Сострадание приходит легко, если наши сердца не заполнены хитрыми выдумками ума. Ум со своими требованиями и страхами, привязанностями и отречениями, со своими определениями и стремлениями губит любовь. Как трудно при всем этом быть простым! Вам не нужны философские системы и доктрины для того, чтобы быть мягким и добрым. Деловые люди и люди, обладающие властью в стране, создадут организации, чтобы снабдить людей пищей и одеждой, обеспечить их жильем и медицинской помощью. При быстром росте производства это неизбежно и входит в обязанности хорошо организованного правительства и сбалансированного общества. Но организация не может дать щедрости сердца и руки. Щедрость исходит из совершенно иного источника; он неизмерим. Честолюбие и зависть разрушают его столь же неотвратимо, как огонь сжигает попавшие в него предметы. Соприкоснуться с этим источником необходимо, но к нему надо подойти с пустыми руками, без молитв, без жертвоприношений. Книги не могут научить, а гуру не может привести к этому источнику. Его невозможно достичь, развивая добродетели, хотя добродетели и необходимы, или проявляя выдающиеся способности и послушание. Когда ум ясен, когда в нем нет движения, источник раскрывается. Ясность не имеет мотивов, у нее нет стремления получить больше.
Это была молодая леди, но выглядевшая усталой от страданий. Ее терзали не физические страдания, а боль совсем иного рода. С физическими страданиями она справлялась при помощи медицинских средств, но никогда не была в состоянии успокоить агонию зависти и ревности. Она рассказала, что все началось в детстве, с малых вещей, например, когда надо было укротить себя и быть приветливой; но в настоящее время это приняло болезненные формы. Она была замужем и имела двоих детей; но ревность и зависть разрушительно действовали на все ее личные отношения.
"Мне кажется, что я испытываю ревность и зависть не только в отношении к мужу и детям, но чувствую зависть почти ко всем, кто имеет больше, чем я, у кого лучший сад или более красивое платье. Все это может казаться довольно глупым, однако это меня мучает. Не так давно я была у специалиста по психоанализу, и некоторое время была спокойна, но вскоре все возобновилось".
— Не способствует ли цивилизация, в которой мы живем, развитию зависти? Развлечения, дух соревнования, сравнение, обоготворение успеха с его разнообразными формами деятельности — разве все это не поддерживает зависть? Стремление иметь больше есть зависть, не так ли?
"Но..."
— Давайте немного остановимся на самой зависти и не будем пока рассматривать ваши попытки с нею бороться; к последним мы еще вернемся — верно?
"Совершенно верно".
— Люди поощряют и почитают зависть, не правда ли? Дух соревнования прививается с детства. Идея о том, что вы должны все делать лучше другого и быть лучше него постоянно повторяется на все лады: примеры выдающихся случаев успеха, герои и их смелые действия — и так без конца, эта идея вдалбливается в умы людей. Современная культура основана на зависти, на стяжательстве. Если вы не стремитесь к земным ценностям и вместо этого следуете за тем или иным религиозным учителем, тогда вам обещают место праведника на том свете. Все мы на этом воспитаны, а желание преуспевать глубоко укоренилось почти в каждом человеке. Успеха можно достичь разными путями: это может быть успех художника, успех бизнесмена или успех в области религиозных исканий. Все это формы зависти; но мы стараемся освободиться от нее лишь тогда, когда она начинает нас угнетать и мучить. А пока она компенсируется и доставляет нам удовлетворение, зависть остается законной частью человеческой природы. Мы не видим, что в самом этом удовлетворении заложено страдание. Привязанность приносит нам удовольствие, но она порождает также ревность и страдание, и это — не любовь. В пределах этой сферы отношений человек живет, страдает и умирает. И только когда муки этих замкнутых в себе проявлений становятся невыносимыми, он начинает делать попытки прорезаться сквозь них.
"Мне кажется, я смутно улавливаю все это. Но что же мне делать?"
— Прежде чем говорить о том, что делать, попробуем рассмотреть вашу проблему. В чем она заключается?
"Меня мучает зависть, и я хочу освободиться от нее".
— Вы хотите освободиться от страданий, связанных с завистью; но разве вы не хотите сохранить то особое удовлетворение, которое сопутствует обладанию и привязанности?
"Конечно, хочу. Ведь вы не ожидаете, чтобы я отреклась от всего, чем обладаю, от своего имущества, не так ли?"
— Мы говорим не об отречении, но о желании владеть, обладать. Мы хотим обладать людьми, как и вещами. Мы цепляемся за те или иные верования или надежды. Откуда исходит это желание владеть вещами и людьми, эта жгучая привязанность?
"Не знаю, я никогда об этом не думала. По-видимому, быть завистливым вполне естественно. Но в моей жизни зависть превратилась в яд, стала мощным разрушительным фактором".
— Нам действительно нужны некоторые вещи: пища, одежда, жилище и так далее; но все это используется также для психологического удовлетворения, которое порождает множество других проблем. Подобным же образом психологическая зависимость от людей порождает тревогу, ревность и страх.
"Я думаю, что именно в этом смысле нахожусь в зависимости от близких мне людей. Они для меня совершенно необходимы, без них я была бы совершенно потеряна. Если бы у меня не было мужа и детей, я, вероятно, постепенно сошла бы с ума, а может быть, привязалась бы к другому человеку. Но я не усматриваю в подобной привязанности ничего неправильного".
— Мы не говорим о том, правильно это или нет; мы рассматриваем причины и следствия, не так ли? Мы не осуждаем и не оправдываем зависимость от другого. Почему человек психологи чески зависит от другого? Разве не в этом заключается проблема? Ведь она совсем не в том, каким образом освободиться от мук ревности. Ревность — просто следствие, это симптом; и бесполезно исследовать только симптомы. Почему человек находится в психологической зависимости от других?
"Я знаю, что нахожусь в зависимости, но я никогда по-настоящему не думала об этом. Я принимала как нечто установленное, что каждый человек зависит от другого".
— Конечно, в физическом отношении мы зависим друг от друга, и так будет всегда. Это вполне естественно и неизбежно. Но пока мы не поймем нашей психологической зависимости от другого, разве не будут до тех пор продолжаться наши муки ревности? Итак, почему существует эта психологическая потребность в другом человеке?
"Мне нужна семья, так как я люблю их всех. Если бы я их не любила, мне было бы все равно".
— Не хотите ли вы сказать, что любовь и ревность идут рядом?
"По-видимому, так. Если бы я не любила свою семью, я, конечно, не была бы ревнива".
— Но в этом случае, если бы у вас также не было ревности, у вас не было бы и любви, не так ли? Тогда почему вы хотите освободиться от ревности? Вам хотелось бы удержать радость, которую вам даст привязанность, и отбросить мучения, с нею связанные. А возможно ли это?
"Но почему нет?"
— Привязанность включает в себя страх, разве не так? Вы страшитесь того, что вы есть, или того, что с вами станет, если близкий вам человек бросит вас или умрет; из-за этого страха вы привязываетесь. Пока вы захвачены радостями, которые дает привязанность, до тех пор страх запрятан, закрыт; но, к несчастью, он всегда остается здесь; и пока вы не освободитесь от этого страха, до тех пор будут продолжаться муки ревности.
"А чего же я боюсь?"
— Вопрос не в том, чего именно вы боитесь, но в том, сознаете ли вы, что пребываете в страхе.
 "Теперь, когда вы так четко поставили вопрос, я могу сказать, что да. Я нахожусь в страхе".
— Чего же вы боитесь?
"Я боюсь оказаться потерянной, лишиться уверенности, боюсь того, что меня не будут любить, не будут обо мне заботиться, боюсь остаться в одиночестве. Я понимаю это так: я боюсь быть одинокой, боюсь, что не смогу сама взглянуть в лицо жизни; вот почему я нахожусь в зависимости от мужа и детей и в отчаянии держусь за них. Я постоянно боюсь, что с ними что-нибудь случится; иногда мое отчаяние принимает форму ревности, несдерживаемой ярости и прочее. Я в страхе, что мой муж может увлечься другой женщиной. Меня гложет тревога. Уверяю вас, много часов я провела в слезах. Вот все эти противоречивые чувства и внутренний хаос есть то, что мы называем любовью, — а вы спрашиваете меня, является ли это любовью? Разве это любовь, если имеется привязанность? Я вижу, что здесь нет любви. Это что-то уродливое, целиком личное; я все время думаю о себе самой. Но что же мне делать?"
— Если вы будете себя осуждать, называть себя лишенной любви, уродливой, эгоистичной, тогда это никак не уменьшит проблемы; наоборот, она станет еще сложнее. Очень важно это понять. Осуждение или оправдание лишает вас возможности взглянуть на то, что лежит позади страха; это активный уход от того, чтобы встретить лицом к лицу реальный факт. Когда вы говорите: "Я уродлива, я эгоистична", — тогда эти слова несут груз осуждения, и тем самым вы усиливаете те элементы осуждения, которые составляют часть вашего "я".
"Я не вполне уверена, что понимаю это".
— Если вы осуждаете или оправдываете какое-нибудь действие вашего ребенка, разве вы понимаете его? У вас нет времени или желания разъяснить ребенку его поступок, поэтому для того, чтобы получить немедленный результат, вы говорите: "Делай так!" или "Перестань!" Но ведь вы совсем не поняли сложной психики ребенка. Вот подобным же образом осуждение, оправдание или сравнение стоят на пути понимания себя. Вам необходимо понять сложную сущность, которая есть ваше "я".
"Да, да, я понимаю это".
— В таком случае медленно входите в глубину вопроса, не осуждая и не оправдывая. Вы найдете довольно трудным не осуждать и не оправдывать, так как в течение веков оправдание или осуждение вошли в привычку. Наблюдайте за своими реакциями и в процессе нашей беседы.
Итак, наша проблема — это не ревность, не способы избавиться от нее, но страх. Что такое страх? Каким образом он появляется?
"Он все время присутствует здесь; но что это такое, я не знаю".
— Страх не может существовать изолированно, он возникает по отношению к чему-либо, не правда ли? Существует состояние, которое вы называете одиночеством; когда вы осознаете это, появляется страх. Таким образом, страх не существует сам по себе. Чего же вы в действительности боитесь?
"Я предполагаю, что боюсь моего одиночества, как вы говорите".
— Но почему вы предполагаете, разве вы в этом не уверены? "Я не решаюсь говорить уверенно о чем бы то ни было; а одиночество — это одна из моих самых глубоких проблем. Оно всегда присутствует на заднем плане; но только сейчас, во время нашей беседы, я вынуждена взглянуть на него прямо и увидеть, что оно здесь. Это гигантская пустота, пугающая, безысходная..."
— Нельзя ли заглянуть в эту пустоту, не называя ее, не давая ей определения? Если мы снабжаем ярлыком какое-то состояние, то это еще не означает, что мы его понимаем. Наоборот, это является препятствием для понимания.
"Я понимаю, что вы имеете в виду; но не могу обойтись без ярлыков, это просто непроизвольная реакция".
— Переживание чувства и его наименование происходят почти одновременно, не правда ли? Можно ли их отделить друг от друга? Возможно ли существование разрыва между чувством и его наименованием? Если вы в действительности переживаете этот разрыв, то вы увидите, что мыслящий перестает существовать как отдельная сущность, отличающаяся от мысли. Процесс вербализации является частью личности, "я", той сущности, которая полна ревности и зависти, но которая старается преодолеть эту зависть. Если вы по-настоящему поймете эту истину, то страх исчезнет. Наименование явлений оказывает физиологическое, как и психологическое действие. Когда прекратилось наименование, тогда лишь возможно полностью осознать то, что называется пустотой одиночества. Тогда ум не будет отделять себя от того, что есть.
"Я нахожу крайне трудным следовать за ходом вашей мысли; но чувствую, что, по крайней мере, кое-что поняла. Теперь я предоставлю этому пониманию возможность развернуться".
(Дж.Кришнамурти. из книги "Проблемы жизни") 
 

Посетитель: Кажется, за всю мою жизнь мне пришлось вынести много страданий. Это были не физические страдания, а страдания, вызванные смертью близких, одиночеством, крайней бесплодностью моего существования. У меня был сын, которого я очень любил; он погиб в результате несчастного случая. Меня покинула жена, и это причинило мне сильную боль. Я полагаю, что так же точно живут и тысячи других людей среднего класса, располагающие достаточными средствами и постоянной работой. Я не жалуюсь на свои обстоятельства, но хочу понять, что такое печаль, зачем она вообще приходит. Говорят, что благодаря печали появляется мудрость, но я обнаружил нечто совершенно противоположное.

Кришнамурти: Интересно узнать, чему вы научились от страдания. Научились ли вы вообще чему-нибудь? Чему научила вас печаль?

Посетитель: Она, несомненно, научила меня никогда не привязываться к людям, она сообщила мне некоторую горечь, известное равнодушие; она научила меня не поддаваться увлечениям своих чувств. Она научила меня большой осторожности, чтобы не получить новых ударов. ,

Кришнамурти: Следовательно, как вы сказали, страдание не научило вас мудрости, наоборот, оно сделало вас более хитрым и менее чувствительным. Разве печаль вообще чему-нибудь учит человека? – кроме очевидных реакций самозащиты...

Посетитель: Я всегда понимал страдание как часть своей жизни; но теперь я как-то ощущаю, что мне хочется быть свободным от него, свободным от всей его безвкусной ожесточенности и безразличия, не проходя снова через всю боль привязанности. Моя жизнь так пуста и бесцельна, крайне замкнута на себе и незначительна. Это жизнь посредственности и, пожалуй, именно эта посредственность более всего вызывает печаль.

Кришнамурти: Если личная печаль, есть печаль целого мира. Существует печаль, связанная с незнанием, и печаль, вызванная временем. Такое незнание есть отсутствие знания себя; а печаль, связанная со временем, есть следствие уверенности в том, что время может излечить, изменить, исцелить. Большинство людей попадали в ловушку этого заблуждения; они или поклоняются печали, или оправдывают ее. Но в каждом из таких случаев печаль продолжает существовать, и никто никогда не задает себе вопроса о том, может ли она прийти к концу.

Посетитель: Но вот сейчас я спрашивают: может ли она прийти к концу – и как? Как мне покончить с ней? Я понимаю, что бежать от нее или противиться ей горечью и цинизмом – бесполезно. Что же мне делать, чтобы положить конец горю, которое я так долго нес?

Кришнамурти: Жалость к себе есть один из элементов печали. Другой ее элемент – привязанность к кому-то и поощрение или благоприятствование ответной привязанности. Печаль существует не только тогда, когда наша привязанность кончается ничем; но семя этой печали находится у самых истоков такой привязанности. Вся беда заключается в крайнем недостатке знания самого себя. Знание себя есть конец печали. Но мы боимся узнать себя, потому что разделили себя на хорошее и дурное, на низкое и высокое, на чистое и нечистое. Хорошее всегда осуждает плохое, и эти обрывки ведут друг с другом войну. Подобная война и есть печаль. Покончить с печалью – значит видеть факт и не придумывать его противоположность, потому что противоположности содержат в себе друг друга. Когда мы шагаем по коридору противоположностей, это и есть печаль. Разорванность жизни на высокое и низкое, на благородное и неблагородное, на Бога и дьявола порождает конфликт и страдание. Когда существует печаль, тогда нет любви. Любовь и печаль не могут жить вместе.

Посетитель: А! Но ведь любовь может причинить печаль другому человеку. Я могу любить другого и все же принести ему печаль.

Кришнамурти: Принесете ли вы печаль, если любите, принесет ли он вам печаль? Если другой человек привязан к вам, и вы его поощряли или не поощряли, а затем отвернулись от него, и он страдает, кто же вызвал эту печаль – вы или он?

Посетитель: Вы хотите сказать, что я не несу ответственность за чью-то чужую печаль, даже если она возникла из-за меня? Как же в таком случае печаль вообще когда-либо придет к концу?

Кришнамурти: Как мы сказали, печаль приходит к концу только в полном познании себя. Знаете ил вы себя с одного взгляда, или надеетесь узнать себя после длительного анализа? Вы не в состоянии узнать себя при помощи анализа. Вы можете узнавать себя лишь без накопления, во взаимоотношениях, от мгновения к мгновению. Это значит, что человек должен осознавать без всякого выбора то, что действительно имеет место. Это значит видеть себя таким, каков вы есть, без противоположности, без идеала, без знания о том, чем вы были. Если вы смотрите на себя глазами обиды или злобы, тогда то, что вы видите, окрашено прошлым. Сбрасывая прошлое всякий раз, когда вы видите себя, вы будете свободны от прошлого. Печаль кончается только тогда, когда существует свет понимания. Этот свет не зажигается каким-то одним переживанием или одной вспышкой понимания: такое понимания само светит все время. И никто не может дать его вам – никакая книга, никакой трюк, никакой учитель или спаситель. Понимание себя есть окончание печали.
(J.Krishnamurti)

...Однако постижение религии благодатно для мира. Ведь многие боятся, что если они постигнут истину, осознают единство всего сущего, то иссякнут источники любви и все, что им дорого, ради чего они стараются в этой и в последующих жизнях,— все исчезнет. Люди не желают задумываться над тем, что больше всего дают миру именно те, кто меньше всего заботится о своем «Я». Подлинная любовь приходит, когда человек обнаруживает, что предмет его любви не есть нечто низкое, мелкое, смертное. Подлинная любовь приходит, когда человек любит не комок праха, а самого Бога. Жена еще сильней полюбит мужа, если будет думать о нем, как о Боге, мать еще сильней полюбит детей, если увидит, что в ее детях — Бог. Человек полюбит заклятого врага, если увидит, что это Бог. Человек полюбит святого, зная, что святой и есть Бог, но полюбит он и богохульника, когда поймет, что и за богохульником тоже Бог. Тот, для кого маленький человечек умер, а его место занял сам Бог, способен двигать мирами. Вселенная преобразится для него: исчезнет все страдание, вся боль, не будет больше борьбы и преодоления. Из тюремной камеры, где мы каждый день должны бороться друг с другом за кусок хлеба, мир превратится в райские кущи. Какую красоту обретет вселенная! Это и будет наивысшим благодеянием, которое получит мир от постижения религии, в нем не останется борений и стычек. Даже если человечество уловит проблеск великой истины, мир из поля боя преобразится в царство мира. Та неприличная и грубая спешка, которая заставляет нас опережать всякого другого, исчезнет тогда из мира. А с нею навсегда исчезнут и вся борьба, ненависть, зависть и зло. Боги будут жить тогда на этой земле. Эта наша земля станет тогда небом, а какое же зло может быть, когда боги играют с богами, работают с богами, любят богов. В этом великая польза божественной реализации. Все, что вы видите в обществе, будет изменено и преобразовано тогда. Вы больше не будете думать о человеке как грешнике, вот и первое достижение. Вы больше не будете насмешливо взирать со стороны на бедного мужчину или женщину, которые сделали ошибку. Вы, леди, более не будете смотреть свысока и с презрением на бедных женщин, которые по ночам выходят на панель, потому что даже в них увидите самого Бога. У вас не будет больше завистливых и мстительных мыслей. Все они исчезнут, и любовь, великий идеал, приобретет такую мощь, что больше не потребуется кнут, чтобы направить человечество по верному пути.

Если одна миллионная часть от населения Земли просто сядет и в течение нескольких минут будет повторять: «Люди, звери и все живое, все вы есть Бог, вы все есть проявления единого живого Бога»,— то мир изменится в полчаса.

Бог во всем, что вы видите и ощущаете. Как вы можете увидеть зло, если оно не в вас? Как вы можете увидеть вора, если он не прячется в тайниках вашего сердца? Как вы можете распознать убийцу, если он не в вас? Станьте добрыми — и зло покинет вас, и вы увидите вселенную новыми глазами. Это и будет самым большим общественным благом, самым большим благом для человеческого сообщества.

Эти мысли были развиты в Индии в далекие времена. В силу ряда причин, из-за замкнутости учителей, из-за иностранных завоеваний, эти мысли не получили распространения. Но величественная истина, заключенная в них, воздействует на людей там, где эти мысли известны. Моя жизнь преобразилась от соприкосновения с человеком, познавшим истину. Придет час, когда истина распространится по всему миру. Эта философия покинет уединение монастырей, выйдет из книг, читавшихся избранными, перестанет быть достоянием сект и горстки ученых, она распространится по всему свету, чтобы мог к ней приобщиться и святой, и грешник, и мужчина, и женщина, и дитя, и ученый, и неграмотный. Истина напитает собою даже воздух, и каждый наш вдох будет говорить: «Ты есть То».

И вся вселенная, с ее мириадами солнц и лун, всем, что имеет глас, единым дыханием подтвердит: «Ты есть То».


(S. Vivekananda. "Jnyana-yoga")

…Человек должен исследовать истину в обществе тех, кто ее знает, и затем должен быть тверд в собственном осознании, не отвлекаясь и не отклоняясь.

 Васиштха продолжил:
Те мудры здесь и там, кто знает писания и чье поведение им соответствует. Следует искать компанию истинных знающих. Многие только говорят о писаниях, но ты будь в компании тех, кто способствует радости и счастью всех и чье поведение не вызывает недоверия. Все люди всегда ищут своего блага, как вода течет вниз. Следует это понимать и искать общество мудрых.

 Рама спросил:
Этот мир подобен лиане на дереве высшего существа. Как найти на ней тех, кто видит окончательную истину, исследовав прошлое и будущее?

 Васиштха ответил:
В каждом сообществе есть мудрые, чье милосердие – свет в этом мире. Все люди бегают туда-сюда, несомые, как сухая трава в этом океане самсары. Забыв о своей сущности, обитатели рая горят в огне удовольствий. Заблуждающиеся демоны побеждаются своими врагами – богами, и попадают в ад. Небесные музыканты не вдыхают даже запаха мудрости, потерявшись в наслаждениях своей собственной музыки. Небожители не уважают мудрых; поддерживая ученость, они полны гордости. Полу-боги считают себя бессмертными и демонстрируют свою ловкость и силу перед старыми и больными людьми. Демоны-ракшасы живут в невежестве. Низкие духи интересуются только докучанием людям. Жители преисподней инертны и несознательны. Демоны-асуры более подобны червям, обитающим в земляных норах. Как они могут обрести мудрость?

Даже люди ограничены и мелочны, и интересуются только мелочами жизни. Они проводят свое время, стремясь к дурным желаниям. Они не соприкасаются с тем, что хорошо и мудро для всех. Они соблазняются своими собственными желаниями и тщеславием и сбиваются с пути порядка и мудрости. Класс людей, называемых йогинами, практикующих «черную» магию, попадают в ловушку пьянства и разгула, как  nекультурные люди.

Среди богов есть освобожденные существа (Вишну, Брахма, Рудра и т.д.), а также есть они среди предводителей (Кашьяпа, Нарада, Санаткумара), среди демонов (Хираньякша, Бали, Прахлада и т.д.), среди ракшас (Вибхишана, Прахашта, Индражит), среди нагов (Такшака и т.д.), и есть освобожденные и в других пространствах. Даже среди людей есть тоже освобожденные, но они исключительно редки. Существуют миллионы существ, но освобожденные редки.

 Васиштха продолжил:
Враги божественного, - жадность, невежество и т.д., - сильно ослаблены в мудрых людях, которые полны бесстрастия и находятся в высшем состоянии. Они не поддаются пустым восторгам и раздражениям, они не вовлечены ни во что и не берут ничего. Они не раздражают людей и не раздражаются ими. Они не атеисты, но и не слепые поклонники традиционной веры. Они не занимаются ужасными практиками, даже если это указывается в писаниях. Их действия и поведение полны здравого смысла и благожелательности, мягки и исполнены любви.

 Они смягчают сердца окружающих. Они указывают мудрый путь и мгновенно и спонтанно видят, что является лучшим в данной ситуации. Они внешне делают самые разнообразные дела, но внутренне они спокойны и расслаблены. Они любят исследовать смысл писаний. Они знают, кто есть кто (кто чего стоит и кто чего достиг). Они знают, что принять и от чего отказаться. Их действия соответствуют ситуации.


 Они избегают запрещенных действий. Они наслаждаются хорошей компанией. Они поклоняются цветами мудрости всем тем, кто ищет их компанию и их учения. Они забирают у людей их печали и страдания. Они добры и мягки, но когда правители страны становятся неправедными и жестокими, они стряхивают их, как землетрясение трясет гору. Они поддерживают людей в печали и умножают радость счастливых. Они  останавливают неестественное и глупое поведение людей.

 Когда человек подвергается несчастьям и умственным заблуждениям, испытаниям и бедствиям, только мудрецы являются их прибежищем. Узнав их по признакам, приведенным выше, следует обращаться к ним для успокоения. Этот океан самсары невозможно перейти без помощи мудрых и святых. Человек не должен становиться пассивным, фаталистически принимая все, что случается. Если все описанные качества не обнаруживаются в человеке, то даже если одно качество присутствует, следует обращаться к такому святому, не обращая внимания на все остальные недостатки, которые могут у него быть. Следует научиться узнавать хорошее в других, а также и недостатки; и затем стремиться к компании хороших и мудрых. Даже если у хорошего человека есть некоторые недостатки, ему следует служить, избегая лишь главных плохих тенденций. Если человек не одолел плохих тенденций, даже хороший человек становится злым и безнравственным. Это то, что я сам наблюдал. Воистину, для всего общества это огромное несчастье и потеря, когда хороший человек становится безнравственным из-за обстоятельств.

 Потому следует оставить все другие действия и быть приверженным святым. К этому нет препятствий. Только это способно дать человеку все лучшее в обоих мирах. Никогда не следует быть слишком далеко от мудрых, потому что их близость способствует благу повсюду.

(«Йога Васиштха», 6.19)

 
Дорогие друзья!

В этот раз я в Москве ненадолго – до середины декабря. Среди тех, кто ходит ко мне заниматься, оказалось несколько человек, которые не проходили ещё курса по Чакра-видье и Панчататтва-йоге. Поэтому по их просьбе я решила провести ещё раз шесть мини-семинаров на эту тему. Также, возможно, кто-то пропустил какие-то из этих семинаров раньше, так что сможет сделать это в ноябре.
Для тех, кто уже посещал их раньше, рекомендуется хотя бы ещё один раз посетить вновь для углубления понимания и опыта. 
Впервые они будут проводиться в клубе группы «Аватар» по утрам (вторник и пятница) с 8.00 до 10.15. Утреннее время – самое лучшее для получения новых знаний и углубления личного опыта практики.
В этот раз знания о чакрах и практика по их активизации и очищению будут даваться в аспекте работы над общим оздоровлением организма, развитием нужных качеств характера, успокоением ума и приведением в баланс всех систем нашего физического и тонких тел.
Для этого мы будем изучать теорию, основанную на древних учениях гималайских йогов и опыте современных альтернативных психологов, а также практиковать различные йогические техники асан, пранаям, мудр, крий и медитативные методы работы с телом, энергией и умом.
 
Последовательность семинаров:
 
8 ноября (вторник). Семинар 1. Муладхара-чакра и Земля. Крепкое здоровье и иммунитет, сила терпения, глубинная доброта, свобода от гнева и ненависти и успех в делах повседневной жизни.
11 ноября (пятница). Семинар 2. Свадхистхана-чакра и Вода. Эмоциональная гармония, творчество, жизнь «в мире с миром», контроль сексуальной энергии, свобода от страхов и неуверенности.
15 ноября (вторник). Семинар 3. Манипура-чакра и Огонь. Центр солнца. Энергия, воля, достижение целей, независимость, щедрость души, лидерские качества и мудрость.
18 ноября (пятница). Семинар 4. Анахата-чакра и Воздух. Счастье взаимоотношений с людьми, открытое сердце, свобода от уныния и печалей и божественная любовь.
22 ноября (вторник). Семинар 5. Вишуддха-чакра и Эфир. Баланс элементов. Путь к целостной личности и глубинному пониманию всех явлений, вдохновение и широта внутреннего и внешнего пространства.
25 ноября (пятница). Семинар 6. Аджня и Сахасрара-чакры. Свет, знание, яснопонимание, медитация и недвойственность. Встреча с подлинным «я».

Адрес: м.Баррикадная, Гранатный пер.,  д.12
Сайт: www.avatara.su
 

Всегда рада встрече!
С любовью,
Юля-Аннапурна

"Любовь — странная вещь; пока в нее вплетена мысль, любви нет. Когда вы думаете о ком-нибудь, кого вы любите, это лишь становится символом приятных ощущений, воспоминаний, образов но это не любовь. Мысль есть чувство, а чувство — не любовь. Сам процесс мышления уже является отрицанием любви. Любовь   - это пламя без дыма мысли, ревности, антагонизма, использования для себя, т. е. всего того, что идет от ума. До тех пор пока сердце переполнено тем, что создано умом, неизбежна и ненависть, ибо сам ум есть местопребывание ненависти, антагонизма, противоречий, конфликтов. Мысль—это реакция, а реакция всегда, в том или ином виде, — источник враждебности. Мысль — это противодействие, ненависть; мысль всегда с кем-то соревнуется, всегда ищет цели, успеха; исполнение ее замыслов приносит чувство довольствия, а их крушение - ненависть. Конфликт — это мысль, выхваченная противоположностями; но и синтез противоречий — то опять-таки ненависть, антагонизм".
 
(Дж.Кришнамурти)
 

 

 

Ом!
Друзья!
Рада снова увидеться с вами в Москве!
В ноябре занятия по Гималайской йоге будут проводиться в "Аватаре" и "Према-клубе". А также - индивидуальные занятия и практика в небольших группах на "Войковской".
Внизу помещаю небольшой анонс и расписание!

Цель практики Гималайской йоги заключается в том, чтобы помочь вам сделать ещё один шаг в самопознании, понимании природы человека и его связи со вселенной, а также в разрешении внутренних умственных конфликтов и эмоционального дисбаланса, вызванных негармоничной работой всех систем нашего организма, включая тонкие его аспекты (чакральная, праническая и др).
Для достижения этой цели используется теория, основанная на древних учениях гималайских йогов и опыте современных альтернативных психологов, а также различные йогические техники асан, пранаям, мудр, крий и медитативные методы работы с телом, энергией и умом.
На занятиях мы приводим в баланс работу всех аспектов нашего организма: физическое, астральное и каузальное измерения. Это позволяет оздоровить физическое тело, ощутить наполненность энергией, эмоциональную уравновешенность, спокойствие ума и счастье в сердце.

Структура каждого занятия:
1. Настройка и разминка.
2. Суставная гимнастика.
3. Энергетическая практика для очищения и усиления чакр и пяти элементов.
4. Медитативные техники по работе с телом, умом и сердцем.

Расписание занятий в "Аватаре":
Вторник и Пятница – 8.00-10.00
– Утреннее занятие
Суббота (кроме 5 и 12 ноября) – 10.00-12.15
– Медитативный семинар с более глубоким погружением в практику

Адрес: м. Баррикадная, Гранатный переулок, д.12.
Тел.: +7-(495)-781-7722
Сайт: www.avatara.su

Расписание занятий в "Према-клубе":
Суббота (кроме 12 ноября) 17.00-19.30
Темы семинаров:
5 ноября – Проработка тела: боли и болезни, их взаимосвязь и взаимовлияние с умом. Освобождение тела посредством целительного внимания. Физическое и психическое пищеварение. Медитация для гармонизации всех систем тела.
19 ноября – Ум, чувства и эмоции. Рассмотрение главных импульсов нашей жизни: желания, неудовлетворённость, раздражительность, гнев, страх, скука, осуждение, апатия, беспокойство, сомнение и др., и методы работы с ними.
26 ноября – Работа с трудными проблемами ума и сердца. Любовь и привязанность. Раскаяние, прощение и благодарность. Медитация для очищения души.

Адрес: "Према-клуб", м. Измайловская, 3-я Парковая ул., д.33, вход со двора
Сайт: www.prema-club.ru

Расписание занятий на Войковской:
Воскресенье утро и день (уточняйте по тел. +7-916-440-1300)

Практикуйте, будьте счастливы и дарите счастье окружающим!

С любовью, Юля-Аннапурна

Друзья! Тут выложены некоторые аудиолекции сенсея с прошедших семинаров в хорошем качестве.
Добро пожаловать!

http://mir-yogi.ru/0,1/filosofiya-soznaniya/buddizm/lektcii-po-buddizmu/

 
 

 
 

Вниз по реке плыл труп какого то животного. Несколько грифов сидели на нем, вырывали куски из туши и отгоняли других стервятников. Наполнив желудки, они улетели, предоставив место другим грифам, которые выжидали на деревьях или высматривали добычу с берегов или сверху. Солнце только что взошло; на траве висели тяжелые капли росы. Зеленые поля на том берегу реки были еще в тумане, а по поверхности воды отчетливо доносились голоса крестьян. Было прекрасное утро, полное свежести и новизны. Недалеко от своей матери, среди ветвей дерева, играла маленькая обезьянка. Она пробегала вдоль ветки, взбиралась на соседнюю и бежала обратно или прыгала вверх и вниз. Когда мамаше надоедали эти шалости, она сходила с дерева и взбиралась на другое. Как только она начинала спускаться, малыш подбегал и вцеплялся в нее, ухватившись за спину или повиснув снизу. У него была крохотная мордочка, а глаза полны шалости и пугливого недоверия, а как мы боимся нового, неизвестного! Мы предпочитаем оставаться в замкнутом круге повседневных привычек, обычных дел, ссор и забот. Нас вполне устраивает думать в проторенной колее, ходить по одной и той же дороге, встречать те же самые лица и не выходить за пределы обычных мелочей жизни. Мы не любим, встречаться с незнакомыми людьми, а когда приходится с ними столкнуться, мы настораживаемся и стараемся держаться подальше. А как мы бываем напуганы, если неожиданно встретим неведомого для нас зверя! Мы совершаем движения в границах стен, возведенных нашей собственной мыслью, но стоит нам отважиться выйти за их пределы, как оказывается, что снова находимся внутри таких же стен. Изо дня в день мы тащим ношу вчерашнего дня; наша жизнь — это долгое непрекращающееся движение, а наши умы — неповоротливы и нечувствительны.

Он едва мог удерживаться от слез. Это не был контролируемый или сдерживаемый плач, но рыдания, которые сотрясали все его тело. Он был моложав, полон тревоги, с глазами, устремленными к видениям былого. В течение некоторого времени он не мог вымолвить ни слова, а когда, наконец, начал говорить, голос его неожиданно оборвался, и он снова разразился глубокими рыданиями, свободными, ничем не сдерживаемыми. Наконец он сказал:

«Я ни разу не плакал со дня смерти моей жены. Не знаю, что именно заставило меня рыдать так, как сейчас, но после этого мне как то стало легче. Раньше, когда она была жива, я плакал вместе с ней, и тогда слезы были такими же очищающими, как и смех но после ее смерти все изменилось. Раньше я рисовал; теперь же не в состоянии дотронуться до кистей или посмотреть на то, что когда то сделал. В течение последних шести месяцев мне казалось, что я словно мертвый. У нас не было детей, но она ожидала ребенка, и вот она ушла. Даже теперь я едва ли могу себе это представить, потому что мы все делали вместе. Она была так красива и так добра, — что же мне теперь делать? Простите, что я так разрыдался, один Бог знает, что во мне происходит; но я знаю, что выплакаться — хорошо.
Но ведь никогда больше не будет так, как было; что то ушло из моей жизни. На днях я взял кисти, но они показались мне чужими. До этого я даже не coзнавал, что держу кисть в руке; а теперь почувствовал, какая она тяжелая и громоздкая. Несколько раз я уходил к реке с желанием никогда больше не возвратиться; но приходил обратно домой. Я ни с кем не мог встречаться, так как в них всегда видел ее лицо. Я сплю, мечтаю, принимаю пищу вместе с ней, но знаю, что никогда не будет так, как было. Думая обо всем этом, я старался объяснить то, что произошло, понять это; но ведь ее здесь нет. Ночью мои мысли только о ней; несмотря на все страдания, мне трудно спокойно уснуть. Я не могу прикоснуться к ее вещам, их запах сводит меня с ума. Я старался забыться, но что бы я ни делал, ведь никогда не будет больше так, как было. Я привык слушать птиц; теперь мне ничего не надо. Продолжать так дальше я не могу. С тех пор я не видел никого из наших друзей, без нее они для меня ничто. Что мне делать?»

Долгое время мы пребывали в молчании.

— Любовь, которая превращается в скорбь или ненависть, — не любовь. Знаем ли мы, что такое любовь? Любовь ли это, если, встретив сопротивление, она превращается в ярость? Существует ли любовь там, где имеется приобретение или потеря?

«В моей любви к ней ничего этого нет. Я совершенно забывал обо всем, даже о самом себе. Вот такую любовь я знал, и такая любовь к ней у меня сейчас. Но теперь я сознаю и другое, сознаю себя, свою скорбь и дни моих страданий».

— Как быстро любовь превращается в ненависть, в ревность, в скорбь! Как глубоко мы теряем себя, находясь среди дыма, и насколько далеким оказывается то, что было таким близким! Теперь мы осознаем нечто совсем иное — то, что неожиданно стало гораздо более важным. Теперь мы видим, что мы одиноки, что у нас нет спутника, нет привычных улыбок и обращений; теперь мы осознаем самого себя, а не только другого. Раньше другой был всем, мы же — ничто; сейчас другого нет, а мы стали тем, что мы есть , теперь другой есть мечта, а реальность — это то, что мы есть. Был ли другой реальностью или это была мечта, созданная нами, облеченная красотой нашей собственной радости, которая так быстро завяла? Увядание есть смерть, а жизнь — это то, что мы есть.

Смерть не может всегда брать верх над жизнью, хотя бы мы и желали этого; жизнь сильнее смерти. То, что есть , сильнее того, чего нет. Как мы любим смерть, а не жизнь! Отрицание жизни доставляет нам радость, дает забвение. Когда существует другой, когда нас нет, тогда мы чувствуем себя свободными, неподавленными. Другой — это цветок, сосед, аромат, воспоминание. Все мы жаждем иметь другого, готовы отождествить себя с ним; для нас важен другой, а не мы. Другой — это мечта, созданная нами. Но, пробудившись, мы вновь оказываемся тем, что мы есть . То, что есть , бессмертно; но мы хотим покончить с тем, что есть . Желание покончить с ним дает начало непрерывности, а то, что обладает непрерывностью, никогда не может познать бессмертие.

«Я знаю, что не могу продолжать жить так, как сейчас, полумертвым. Я не совсем уверен, что понимаю то, о чем вы говорите, Я слишком глубоко потрясен, чтобы до меня доходило что либо».

— Не бывало ли у вас иногда так: хотя вы и не напрягаете внимание, слушая или читая, но процесс восприятия идет, быть может, бессознательно, и что то проникает внутрь, совершенно независимо от вас самих? Иногда происходит так, что нам не удается тщательно рассмотреть какие либо предметы, например, эти деревья, однако образ их внезапно возникает во всех деталях. У вас никогда так не было? Вы, конечно, недавно пережили потрясение, шок, но несмотря на это, когда вы выйдете из него, вы запомните все, что сейчас было сказано, и тогда это сможет оказать вам некоторую помощь. Но вот что вам важно осознать сейчас: когда вы выйдете из состояния шока, ваши страдания станут еще более острыми, а ваше желание будет направлено на то, чтобы избавиться от них, уйти от своей скорби. Найдутся многие, которые готовы будут помочь вам уйти от страданий; они постараются предложить весьма благовидные толкования или выводы, к которым пришли они сами или кто либо другой; они дадут те или иные объяснения. Возможно, что вы сами найдете какую либо форму бегства, приятную или неприятную, с целью заглушить свое горе. До сих пор вы находились слишком близко к совершившемуся событию, но в дальнейшем вы будете стремиться к какой либо форме утешения; это может быть религия, цинизм, общественная деятельность или какая либо идеология. Но любое бегство, будет ли это Бог или алкоголь, лишь уводит от понимания скорби.

Скорбь необходимо понять, а не игнорировать. Игнорировать — значит давать страданию длительность; игнорировать — значит убегать от страдания. Чтобы понять страдание, нужен действенный, основанный не на опыте, подход. Получать опыт, экспериментировать — искать определенный результат. Если вы ищите определенный результат, — эксперимент невозможен. Если вы заранее знаете, к чему вы хотите прийти, то шаги в этом направлении — это совсем не эксперимент. Если вы страшитесь преодолеть страдание, а это означает, что вы его осуждаете, то вы не понимаете всего его процесса. Если вы стараетесь победить страдание, вы будете заняты одним — как бы избежать его. Для того чтобы понять страдание, ум не должен активно вмешиваться, чтобы его оправдать или преодолеть: ум должен быть совершенно пассивным, молчаливо бдительным, чтобы без колебания он мог вникнуть в суть страдания. Ум не может проследить за историей скорби, если он привязан к какой либо надежде, выводу или воспоминанию. Для того чтобы следовать за быстрым движением того, что есть , ум должен быть свободен. Свобода — не то, что приходит при завершении; она должна присутствовать с самого начала.

«Какой смысл всей этой скорби?»

— Не указывает ли скорбь на конфликт, конфликт между страданием и радостью? Не является ли скорбь показателем неведения? Неведение не состоит в том, что отсутствует осведомленность о фактах; неведение бывает тогда, когда нет осознания целостного процесса самого человека. Пока нет понимания путей «я», страдания неизбежны; пути «я» должны быть раскрыты только в процессе отношений.

«Но мои отношения пришли к концу».

— Не существует конца отношениям. Может прийти конец какому то определенному отношению, но отношения никогда не могут кончиться. Быть — значит быть в отношении, и ничто не может жить в изоляции. Хотя мы стараемся изолировать себя путем особых отношений, такая изоляция неизбежно приведет к печали. Печаль, страдание — таков процесс изоляции.

«Может ли жизнь всегда остаться такой, какой она была?»

— Может ли радость вчерашнего дня повториться сегодня? Желание повторения возникает только тогда, когда сегодняшний день лишен радости; если он пуст, мы обращаем свои взоры на то, что было вчера или может наступить завтра.
Желание повторения — это желание длительности, но в длительности никогда не содержится новое. Счастье — не в прошлом и не в будущем; оно — лишь в движении настоящего.

На южном берегу Крыма, близ бухты Ласпи под горой святого Ильи (Ильяс-Кая) есть удивительное место силы. Его в народе называют Храмом Солнца, хотя никто не знает, отчего и почему. А также никто не может точно сказать о времени его создания. Поговаривают даже о нескольких тысячелетиях… Но все сходятся на том, что это древнее мегалитическое сооружение, а не просто создание природы.

За несколько дней до приезда своего японского сенсея я совершенно случайно обнаружила упоминания об этом Крымском Стоунхендже, когда размышляла, какие святые места мы посетим в этот раз вместе с ним. Фотографии Стоунхенджа буквально заворожили меня, и я отправила нашим организаторам паломничеств по святыням запрос на посещение именно этого места. Дима ответил, что как раз и сам хотел предложить нам туда поехать, к тому же, с нами в этот раз будут Максим и Оля, знатоки местных святынь, особенно ценящие Храм Солнца и часто ездящие туда для своей медитативной практики пожелания всем счастья.

Сенсей почти сразу одобрил это предложение, и через несколько дней мы уже взбирались к этому Тайнику. Храм Солнца – место пока ещё не очень туристическое, о нём знают немногие, поэтому скопления людей там не бывает, и наша группа почти что из 50 человек была там одна.


 
Подъём был не очень крутым, гораздо легче, чем когда мы взбирались в феврале этого года на гору Мангуп-Кале, и он не занял больше 45 минут. Мы оказались в лесу, и среди деревьев Максим провёл нас к центральному камню Храма – его так называемому Алтарю. Для всей группы на Алтаре места не было, поэтому сначала поднялись первые человек 30 вместе с сенсеем. Довольно плотно мы разместились на верхушке и огляделись по сторонам. Почти что каждый из нашей группы ощутил здесь сильный подъём энергии, и также всё время нахождения здесь было весьма ощутимое чувство давления в области головы.

Вокруг центрального камня, где мы стояли, располагались вершины, штук семь, устремлённые вверх и немножко в сторону, подобно лепесткам большого каменного цветка. Максим сказал, что центральный алтарь – это усилитель, а вершины вокруг – антенны. Мысли находящихся в центре людей усиливаются и передаются на большое расстояние по всей земле. А ещё после прихода сюда жизнь людей, находящихся в духовном поиске, очень сильно меняется в лучшую сторону.

Пришло время говорить сенсею, и он рассказал свои впечатления от этого места. Сначала, когда начался подъём на алтарный камень, он услышал звуки нада – звуки тонкого измерения. Эти звуки становились всё слышнее по мере подъёма, а когда он поднялся на вершину – звуки нада стали отчётливыми и сильными. «Это не простое природное место, - говорил сенсей. – Оно было искусственно создано для общения с мирами высших измерений или для общения с кем-то, находящимся в этом мире людей на более далёком расстоянии. Я впервые встречаюсь с таким необычным местом. Это особая структура, инструмент, подобный пирамиде. Здесь энергия усиливается, заряжается, и её влияние становится очень большим. В этом смысле это место даже немного опасное. Потому что если ваши мысли плохие, это тоже может оказать сильное влияние, но уже негативное. Сила исполнения желаний здесь также очень большая. Но желания должны быть правильными, иначе опять же – это может дать негативный результат. Вполне возможно, что именно поэтому цивилизация, существовавшая здесь раньше, погибла…».

Здесь мне вспомнилось ещё одно, не очень поэтичное, народное название этого места – «Чёртовы пальцы». Наверное, оно подчёркивало именно этот аспект (возможность вредного влияния).

На просьбу сенсея рассказать ещё какие-нибудь легенды об этом месте, Руслан позвонил своему знакомому учёному-исследователю мест силы, и он поведал нам разные интересные истории. Например, по одной из легенд, это место в древности охраняли циклопы, одноглазые гиганты, упоминание о существовании которых сохранилось разве что в «Одиссее» Гомера. Борис тут сказал, что вообще в разных местах земли учёные находили какие-то древние огромные скелеты людей, которые вымерли очень давно, подобно мамонтам, когда атмосфера на земле изменилась. Так что их существование вполне возможно.

Ещё одна интересная и имеющая глубокий смысл история. Во время второй мировой войны подразделением «Аненербе» (нем. «наследие предков») проводились засекреченные эксперименты в этой местности, ставшие достоянием гласности в недавнее время путем рассекречивания архивов НКВД и КГБ СССР. Германские и советские ученые считали, что месторасположение Храма Солнца влияет на происходящие события в мире. Но их исследования так ничего и не дали. Место не открылось им – обе группы исследователей бесследно исчезли, так и не доведя свою миссию до конца...

Итак, на вершине алтарного камня мы сделали свой импровизированный алтарь, использовав уже существующий (приходящие сюда люди оставляют сладости, ленточки, изображения святых, какие-то красивые маленькие предметы, небольшие деньги и т.п.). Сенсей поставил в центр кристальный мани (санскр. шар исполнения желаний) бодхисаттвы Авалокитешвары, и мы некоторое время сидели медитировали, помня о том, как важно все молитвы сопровождать насколько возможно более чистыми мыслями, чтобы обращению к божествам об исполнении своих желаний непременно сопутствовали альтруистические намерения о пользе всем живым существам.

 

ФОТОАЛЬБОМ с вершины алтарного камня Храма Солнца 

 

С любовью и пожеланием самых лучших реализаций,

Юля-Аннапурна


 

 

Спрашивающий: У меня есть твердое желание - отказаться от службы, чтобы быть всегда рядом с вами, Учитель.
Рамана Махарши: Учитель всегда с вами, и вы сами - учитель. Чтобы осознать это, не надо оставлять работу или убегать из дома. Отречение подразумевает не внешний отказ от одежды, семейных связей, дома и т.п., но только внутреннее отбрасывание желаний, расположений и привязанностей. Нет нужды отказываться от работы, только отдайте себя Богу. Отрекшийся от желаний фактически погружается в мир и обращает свою любовь на вселенную в целом. "Распространяющий любовь и расположение" - гораздо лучшее название для истинного поклонника Бога, чем "отрекшийся", ибо тот, кто отказался от ближайших связей, действительно раздвигает узы привязанности и любви в более просторный мир, лежащий по ту сторону кастовых, религиозных и расовых границ.
Санньяси, который явно сбросил одежды и оставил дом, поступил так не из отвращения к близким, но потому, что распространил свою любовь на всех других. В таком случае человек не чувствует, что он бежит из дома, но падает с него, как созревший плод с дерева. Пока это состояние не наступит, безрассудно оставлять свой дом или работу.

Спрашивающий: Разве на ранних стадиях практики поиск уединения и отказ от внешних жизненных обязанностей не смогут помочь искателю?
РМ: Отречение - всегда внутри, в уме, а не в уходе в лес, места уединения или в отказе от обязанностей. Главное - следить, чтобы ум был обращен вовнутрь, а не наружу. Пойдёт человек туда или сюда, откажется отдавать жизненные долги или нет - это в действительности от него не зависит, ибо все события происходят в соответствии с судьбой.
Все активности, через которые должно пройти тело, определяются в самом начале его существования, а потому принятие или отвержение их от вас не зависит. Здесь вы свободны только повернуть ум вовнутрь и там отречься от этих активностей.

Спрашивающий: Необходимо ли уединение для познания себя?
РМ: Уединение есть везде, и человек уединён всегда. Его дело - найти одиночество внутри, а не искать его где-то снаружи от себя. Уединение - в уме человека. Один может быть в гуще мира, сохраняя, тем не менее, совершенное спокойствие ума, и такой человек всегда находится в уединении. Другой может жить в лесу, но быть не в состоянии управлять умом. О таком человеке нельзя сказать, что он уединен. Уединение определяется направлением ума: человек, привязанный к мирским желаниям, не может достичь уединения, где бы он ни был, а непривязанный всегда пребывает в уединении.

(из книги "Наставления Шри Раманы Махарши")

Друзья!
На Фейсбуке создала новый альбом с уроками одного из известнейших индийских мастеров йоги из Тамил Наду Доктора Мадавана. Мы посетили несколько его классов, когда в феврале 2011года ездили в Индию. Об этом я уже писала немного ЗДЕСЬ

А теперь - посмотрите альбом с интересными фото об этих классах. Фотографии мне любезно предоставили Володя и Аня, мои спутники в этой поездке.


http://www.facebook.com/media/set/?set=a.184192751652359.45259.100001849069250&type=1&ref=notif¬if_t=like


на фото - с Др.Мадаваном после класса Шаткарм

С теплотой и благодарностью вспоминаю этого Мастера. Это человек удивительной доброты и скромности (при всех своих регалиях и достижениях духовных и социальных).
В январе 2012 года мы снова организуем тур в Тамил Наду и в том числе планируем посетить Доктора Мадавана.
Приглашаем в новое путешествие!

Для интересующихся - информация о центре Доктора Мадавана в Индии.
http://madhavan-yoga.blogspot.com/

С любовью,
Юля-Аннапурна


на фото - ученица Др.Мадавана, чемпионка по йога-спорту 2011 года

   "Он сказал, что основательно изучил вопрос, прочел все, что было написано по данному предмету и было ему доступно, и пришел к выводу, что Учителя существуют на различных планах бытия. Они показываются в физическом мире только некоторым из своих учеников, но могут общаться с другими учениками иными путями. Они оказывают благотворное влияние и осуществляют руководство над крупнейшими мыслителями и деятелями мирового масштаба, которые, однако, не сознают этого. Учителя вызывают революции и устанавливают мир. Он был убежден в том, что каждый континент имеет группу Учителей, которые формируют его судьбы и дают свое благословение. Он сам знал нескольких учеников Учителей, во всяком случае, они сказали ему, что это так, добавил он осторожно. Он был чрезвычайно серьезен и жаждал еще больших знаний об Учителях. Возможно ли иметь непосредственный опыт, прямое соприкосновение с ними?

   Как безмолвна была река! Два небольших зимородка с ярким оперением носились вверх и вниз почти до берега и пролетали над самой поверхностью воды; пчелы собирали воду для своих ульев; посредине реки стояла рыбачья лодка. Деревья вдоль реки были густо покрыты листвой и отбрасывали тяжелые и темные тени. Зеленели поля с молодыми всходами риса; оттуда доносились голоса белых птиц. Это была картина подлинной тишины, и как-то даже жаль было обсуждать наши крохотные незначительные проблемы. Вечернее небо стало нежно-голубым. Шумные города находились далеко отсюда; по ту сторону реки протянулась деревня, а вдоль берега лентой вилась дорога. Какой-то мальчик пел чистым, высоким голосом, но это не нарушало тишины.

   Мы — странные люди; мы пускаемся в далекие страны в поисках того, что лежит рядом с нами. Красота всегда там, а не здесь; истина никогда не пребывает в нашем доме, но где-то далеко от нас. Мы едем на другой край света, чтобы найти Учителя, но не обращаем внимания на слугу; мы не понимаем обыкновенных явлений жизни с ее каждодневной борьбой и радостями, Зато стремимся уловить таинственное и скрытое. Мы не знаем самих себя, но хотим служить или следовать тому, кто обещает награду, надежду, утопию. Мы не можем видеть ясно, если сами полуслепые, а то, что видим, — неполно и, следовательно, нереально. Мы все всё это знаем, однако наши желания и стремления так сильны, что ввергают нас в иллюзии и нескончаемые беды.

   Вера в Учителя создает Учителя, а опыт принимает форму, обусловленную верой. Вера в тот или иной образец действия, в ту или иную идеологию создает то, чего мы жаждем. Но какой ценой и какими страданиями! Если индивидуум обладает способностями, эта вера становится мощным средством в его руках, оружием более опасным, чем пушки. Для большинства из нас вера имеет большее значение, чем действительность. Понимание того, что есть, не требует веры; напротив, вера, идея, предрассудки представляют собой определенное препятствие для понимания. Но мы предпочитаем наши верования, наши догмы; они нас согревают, они обещают, одобряют. Если мы понимаем пути наших верований и почему мы их придерживаемся, одна из основных причин антагонизма исчезает.

   Желание приобретения, индивидуальное или групповое, ведет к неведению и иллюзии, к гибели и бедам. Это не только желание все больших и больших физических удобств, но и желание власти: власти денег, знания, отождествления. Жажда большего — вот начало конфликтов и страданий. Мы стараемся уйти от страданий с помощью самообмана любого рода, через подавление, замену или возвышение; но желание остается, возможно, на другом уровне. Один из самых легких путей ухода — это гуру. Учитель. Некоторые ищут спасения в политической идеологии и ее деятельности, другие — в чувствах, создаваемых ритуалом, в дисциплине, третьи — в Учителе. Способы спасения приобретают наибольшую важность; страх и упорство охраняют эти способы. Тогда не имеет значения, чем являетесь вы сами: Учитель — вот кто важен. Вы имеете значение лишь как его слуга, что бы это ни означало, или как ученик. Чтобы стать тем или другим, вы должны проделать известные действия, приспособиться к определенным образцам, пройти известные испытания. Вы готовы сделать все это и даже больше, так как отождествление даст удовольствие и власть. Под прикрытием имени Учителя удовольствие и власть стали респектабельными. Вы больше не одиноки, у вас нет смятения, потерянности; вы принадлежите ему, партии, идее. Вы защищены, вы в безопасности.

   В конце концов, это как раз то, чего жаждет большинство из нас — обрести спасение, находиться в безопасности, быть защищенным, Затеряться среди множества есть одна из форм психологической безопасности. Отождествить себя с группой или идеей, светской или духовной, означает чувствовать себя в безопасности. Вот почему большинство из нас тяготеет к национализму, хотя он и приносит возрастающие страдания и разрушения. Вот почему организованная религия имеет такое сильное влияние на людей, даже если она вносит разделение и усиливает антагонизм. Жажда индивидуального или коллективного спасения несет разрушение, а пребывание в психологической безопасности порождает иллюзию. Наша жизнь — иллюзия и страдание, с редкими моментами прояснения и радости, поэтому мы горячо принимаем все, что обещает нам тихое пристанище. Некоторые видят тщетность политических утопий и становятся религиозными; это означает, что они находят убежище и надежду в Учителях, в догмах, в идеях. Так как вера создает форму опыта, то Учителя становятся необходимой реальностью. Если ум испытал удовлетворение, которое приносит с собой отождествление, тогда он прочно утверждается в этом, и ничто не может его поколебать, так как его критерий — опыт.

   Но опыт не есть реальность. Реальность не может быть предметом опыта. Она просто есть. Если переживающий думает, что он переживает реальность, то он знает лишь иллюзию. Всякое знание о реальности есть иллюзия. Знание и опыт должны прекратиться, чтобы могла проявиться реальность. Опыт не может встретиться с реальностью. Опыт обусловливает форму знания, а знание направляет опыт; оба они должны прекратиться, чтобы проявилась реальность".

(Дж.Кришнамурти. из книги "Проблемы жизни")

Он пришел со своей женой, так как, по его словам, дело касалось их общей проблемы. Она была миниатюрная, живая, с блестящими глазами, но имела несколько смущенный вид. Это были простые, приветливые люди. Он хорошо говорил по-английски, она с трудом понимала английскую речь и могла лишь задавать несложные вопросы. В трудные минуты она поворачивалась к мужу, и он давал ей пояснения на родном языке. Он сказал, что они женаты более 25 лет, имеют нескольких детей; но проблема касается их личных конфликтов, а не детей. Он рассказал, что имеет небольшое дело, которое даст скромный доход, и продолжал говорить о том, как трудно в настоящее время жить без конфликтов, особенно если вы женаты. Он добавил, что не хочет жаловаться, но что это действительно так. Он предоставил семье все, что требовалось от мужа; по крайней мере, ему так казалось. Это не всегда было легко.

Для них трудно было сразу перейти к основному вопросу, и некоторое время они говорили о разных вещах: о
воспитании детей, замужестве дочерей, больших расходах на религиозные обряды, о недавней смерти одного из членов семьи и т. д. Они чувствовали себя свободно и не торопились; ведь так легко и радостно высказываться в присутствии того, кто готов выслушать и может понять, о чем идет речь.
Кто захочет слушать о тревогах другого? У нас так много собственных проблем, что едва ли хватит времени на проблемы других. Для того чтобы побудить другого человека выслушать вас, вы должны оплатить это деньгами или молитвами, или принадлежностью к тому или иному верованию. Исповедник выслушает нас, это его обязанность, но в этом нет длительного облегчения. Мы жаждем облегчить душу свободно, естественно, без
того, чтобы впоследствии об этом сожалеть. Очищающее действие исповеди зависит не от того, кто выслушивает, но от того, кто жаждет раскрыть свое сердце. Важно раскрыть свое сердце, и оно найдет кого-либо, пусть даже нищего, кому могло бы излить себя. Внутренняя беседа с самим собой никогда не может раскрыть сердца; она замкнута в себе, наводит уныние и совершенно бесполезна. Быть раскрытым означает прислушиваться не только к самому себе, но к любому влиянию, к каждому движению вокруг вас. Возможно, что удастся, а может быть, и не удастся сделать что-либо существенное в связи с тем, что вы услышали, но факт раскрытия сердца воздействует сам по себе. Подобное выслушивание очищает ваше собственное сердце, освобождая его от нагромождений ума. Если выслушивать с помощью ума, то получится простая болтовня; в этом нет никакого облегчения ни для вас, ни для вашего собеседника, а одно лишь продление страдания. Это совершенно нелепо.
Не спеша, они подходили к основному вопросу.
"Мы пришли поговорить по поводу нашей проблемы. Мы страдаем ревностью — не я, а жена. Хотя раньше она не была такой ревнивой, как теперь, но эта черта ревности была всегда. Не думаю, чтобы когда-либо я давал ей повод быть ревнивой, но она постоянно находит для этого основание".
— Думаете ли вы, что существует действительное основание для ревности, что для этого имеется причина? И исчезнет ли ревность, если вы будете знать причину? Не заметили ли вы, что и тогда, когда вам известна причина, ревность все равно не проходит? Не будем доискиваться причин, но постараемся понять именно ревность. Вы говорите, что достаточно любого повода, чтобы начать ревновать, потому-то и следует понять ревность, а не то, чем она вызывается.
"Ревность появилась у меня давно. Я не знала хорошо своего мужа, когда мы поженились, и вы понимаете, как это получилось; ревность вползала постепенно, как дым в кухне".
— Ревность — это один из путей, чтобы удержать мужчину или женщину, не правда ли? Чем более мы ревнивы, тем больше наше чувство обладания. Обладание делает нас счастливыми. Когда мы считаем что-либо, пусть даже собаку, своей исключительной собственностью, то это дает нам чувство уюта и тепла. Когда мы пользуемся исключительностью в нашем обладании, то это создаст уверенность и надежность в нас самих. Владение чем-либо рождает в нас чувство собственного достоинства, а это как раз и есть то, что нас притягивает. Сознание, что мы владеем не карандашом или домом, а человеческим существом, вызывает в нас чувство силы и особой удовлетворенности. Причина ревности — не другое лицо, а чувство собственного достоинства, осознание важности своей личности.
"Но я совсем не чувствую себя важной, я — никто; мой муж — вот все, что я имею. Даже дети мои не идут в счет".
— У всех нас есть только одно, к чему мы привязываемся, но в разных случаях оно имеет различные формы. Вы привязаны к своему мужу, другие — к своим детям, третьи — к какому-нибудь верованию, но общий характер этого стремления — один и тот же. Без объекта, к которому мы привязываемся, мы ощущаем себя безнадежно потерянными, не так ли? Мы боимся почувствовать себя одинокими, а этот страх и есть ревность, ненависть, боль. Не существует большой разницы между ревностью и ненавистью.
"Но мы любим друг друга".
— Как же тогда вы можете быть ревнивой? На самом деле мы не любим, а это и есть причина зла. Вы используете своего мужа, — так же как он использует вас, — чтобы быть счастливой, иметь спутника, чтобы не чувствовать себя одинокой. Вам не обязательно владеть многим, но, во всяком случае, у вас есть тот, с кем вы живете. Эту взаимную потребность и взаимное использование мы называем любовью.
"Но ведь это ужасно!"
— Здесь нет ничего ужасного, просто мы никогда этого не замечаем. Мы только говорим, что это ужасно, даем этому определенное название, но весьма скоро перестаем его замечать. И это как раз то, что вы делаете.
"Я понимаю, но не хочу этого. Я хочу, чтобы все продолжалось так, как было. Пусть это означает, что я ревнива; все равно ничего другого в жизни я не могу иметь".
— Значит, если бы вы обладали чем-то другим, вы не ревновали бы вашего мужа, не правда ли? Но тогда вы были бы привязаны к этому другому так же, как вы сейчас привязаны к вашему мужу, поэтому вы снова были бы ревнивой. Вы готовы найти какую-то замену вашему мужу, но вы совсем не стремитесь быть свободной от ревности. Все мы действуем подобным образом: прежде чем оказаться от одного, мы хотим быть вполне уверены в другом. Когда вы будете полностью свободной от подобной уверенности, лишь тогда для ревности не останется места. Ревность существует там, где имеется уверенность, где вы чувствуете, что чем-то обладаете. Это чувство уверенности есть замкнутость в себе; владеть — означает быть ревнивым. Обладание питает чувство ненависти. Мы поистине ненавидим то, чем обладаем. Это совершенно очевидно на примере ревности. Там, где существует обладание, никогда не может быть любви.
"Я начинаю разбираться, в чем дело. Я никогда по-настоящему не любила мужа, ведь так? Теперь я начинаю это понимать".
И она заплакала.

(Дж.Кришнамурти. из книги "Проблемы жизни")

...Как легко разрушить то, что мы любим! Как быстро между нами возникает барьер, слово, жест, улыбка! Здоровье, настроение и желание набрасывают тень на настоящее, и то, что было ярким, становится неинтересным и тягостным. В процессе деятельности мы постоянно изнашиваемся; то, что было захватывающим и ясным, делается скучным и запутанным. Из-за постоянных разногласий, надежд и разочарования то, что раньше было прекрасным и простым, теперь нас страшит и настраивает на ожидание. Взаимоотношение является сложным и трудным, и мало кому удается выйти из него невредимым. Хотя нам хотелось бы, чтобы оно было статичным, прочным, постоянным, взаимоотношение — это движение, процесс, который надо глубоко и полностью понять, а не пытаться приспособить к какой-то внутренней или внешней модели. Приспособление, согласование как социальная структура, теряет свой вес и авторитет только тогда, когда есть любовь. Любовь во взаимоотношении — это очищающий процесс, так как она раскрывает пути "я". Без такого раскрытия взаимоотношение не имело бы большого значения.

Но как мы противимся этому раскрытию! Борьба принимает различные формы: господства или подчинения, страха или надежды, ревности или одобрения и т. д. и т. д. Основная трудность в том, что у нас нет любви, а если мы и любим, то хотим, чтобы любовь проявлялась вполне определенным образом, мы не даем ей свободы. Мы любим умом, а не сердцем. Ум может принимать различные формы, но любовь не может. Ум может сделать себя неуязвимым, а любовь не может; ум может всегда уйти внутрь себя, сделаться недоступным, стать личным или безличным. Любовь невозможно сравнивать или ограждать. Наша трудность состоит в том, что любовью мы называем то, что в действительности идет от ума. Мы наполняем свое сердце продуктами ума, а поэтому наши сердца всегда пусты и постоянно чего-то ожидают. Именно ум цепляется, завидует, удерживает и разрушает. В нашей жизни доминируют физические центры и ум. Мы не умеем любить и предоставить любовь самой себе; мы жаждем, чтобы нас любили; мы даем с тем, чтобы получать, а это уже — щедрость ума, но не сердца. Ум постоянно ищет уверенности, безопасности, защищенности; но может ли любовь получить качество уверенности с помощью ума? Может ли ум, самая сущность которого от времени, уловить любовь, которая сама в себе есть вечность?

Однако даже любовь от сердца имеет свои неожиданности, так как мы настолько извратили свое сердце, что оно стало непостоянным и запутанным. Вот это и делает нашу жизнь такой мучительной и утомительной. В данный момент мы думаем, что любим, а в следующий момент любви уже нет. Или неожиданно приходит, неизвестно откуда, порыв: источник его определить невозможно. Этот порыв также уничтожается умом, потому что в подобной борьбе ум, по-видимому, неизменно остается победителем. Конфликт внутри нас не может быть разрешен хитрым умом или непостоянным сердцем. Нет путей, нет средств, чтобы довести этот конфликт до конца. Само искание путей — это новая попытка ума остаться хозяином положения, устранить конфликт с целью пребывать в покое, обрести любовь и самому стать чем-то.

Наша величайшая трудность состоит в том, чтобы широко и глубоко осознать, что не существует путей к любви, как к некой цели, которой желает ум. Когда мы это глубоко и по-настоящему понимаем, существует возможность получить нечто такое, что пребывает вне этой жизни. Без соприкосновения с этим нечто, хотите вы того или нет, не может быть длительного счастья во взаимоотношении. Если вы получили это благословение, а я нет, вполне естественно, что вы и я будем в конфликте. Вы, может быть, и не будете, но я буду; и в своей боли и печали я замыкаюсь. Печаль так же склонна замыкаться, отгораживаться, как и удовольствие, но до тех пор, пока не существует той любви, которая не создана мною, взаимоотношение представляет собой страдание.

Если вам дано благословение этой любви, вы будете любить меня, каков бы я ни был, вы не будете создавать той или иной формы любви в соответствии с моим внешним видом и поведением. К каким бы уловкам ни прибегал ум, вы и я существуем отдельно; хотя в каких-то точках мы можем соприкасаться, тем не менее, интеграции, единства у нас с вами нет. Остается лишь моя замкнутость в себе. Такое единство никогда не может быть создано умом; оно приходит лишь тогда, когда ум, исчерпав все свои возможности, стал совершенно безмолвным. И лишь тогда во взаимоотношении нет страдания.

(Дж.Кришнамурти, из книги "Проблемы жизни")
 

 


Цель наших семинаров заключается в том, чтобы помочь вам сделать ещё один шаг в самопознании, понимании природы человека и его связи со вселенной. Для достижения этой цели мы используем теорию, основанную на древних учениях гималайских йогов и опыте современных альтернативных психологов, а также различные йогические техники асан, пранаям, мудр, крий и медитативные методы работы с телом, чувствами, эмоциями и т.п. Правильные знания освобождают душу и открывают путь к счастью в этом мире, а йогические техники дают духовное развитие, наполняют неисчерпаемой энергией и позитивным настроем.


20 августа – Пранаямы и бандхи. Польза техник контроля праны (энергии) для тела и сознания: очищение, оздоровление, спокойствие умственное и телесное. Пять главных пран (вайю) в нашем теле. Нади-шодхана (очищение тонких каналов). Теория и практика трёх бандх (корневых замков).
27 августа – Дхарана. Йога сосредоточения – стать хозяином собственного ума. Как мы можем повлиять с помощью сосредоточенного ума на свой характер, своё здоровье и всю свою жизнь. Препятствия в сосредоточении. Тратака как фундаментальная техника сосредоточения. Кайя стхаирьям – эффективня практика для стабилизации тела и ума.
3 сентября – Мудры (особое положение пальцев рук) в практике йоги. Искусство мудр для здоровья, жизненных сил и спокойствия ума. Практическое освоение мудр, помогающих активизировать работу чакр, очистить пять элементов, уравновесить три доши (темперамента). 


1. Настройка и разминка.
2. Теоретический материал по заданным темам (с практическим наполнением).
3. Целостная практика «в непрерывном потоке»: физические и медитативные
техники.
Юлия Верба (Аннапурна), учитель йоги Mahayog Foundation (India), ученица мастера самадхи Сомнатха Гири (Пайлота Бабаджи).
Имеет высшее филологическое образование и образование переводчика восточных языков (спецфак Института стран Азии и Африки при МГУ). Занимается духовными практиками более 20 лет. Обучалась индийской астрологии джьотиш (курсы Доктора Рао и др.) и восточной психологии (образовательные курсы Международной лиги альтернативных психологов). Знакома с основами цигуна и випасаны. В последнее время подолгу живёт в Индии, углубленно изучая и практикуя йогу под руководством индийских наставников.
В мае 2006 года, во время паломничества по святым местам Индии, встретилась с Пайлотом Бабаджи, посетила многие его курсы и семинары и стала первым преподавателем в России, получившим право вести здесь направление Гималайской йоги.

Приглашаем вас в предгорья Гималаев для занятий йогой! В этот раз мы едем во всемирно известный паломнический центр, город ашрамов Ришикеш, а также посетим любимые йогами Харидвар и Уттаркаши! В древних йогических писаниях эти города упоминаются как одни из самых подходящих для занятий духовными практиками и самосовершенствования!

 Близ Ришикеша мы остановимся на живописном курорте «Phool Chati resort» на берегу Ганги и несколько дней посвятим полноценным занятиям разными видами йоги. Также мы встретимся с некоторыми индийскими мастерами йоги. И, как небольшое приятное дополнение, – рафтинг по Ганге и треккинг в горы.
В йога-тур включены посещение главных достопримечательностей столицы Индии Дели, города Нилкантх, близ которого в древние времена боги и демоны пахтали мировой океан для получения нектара бессмертия. Несколько дней мы проведём в ашрамах известнейшего современного мастера самадхи Пайлота Бабаджи в городах Харидваре и Уттаркаши. А в последний день перед отъездом посетим «дворец вечной любви» Тадж Махал!

Наши уроки по йоге будут включать в себя занятия хатха-йогой для укрепления и очищения тела, практика 108 кругов Приветствия Солнцу, вьяямы для развития чакр и усиления энергии, дыхательные крийи, методики работы с сознанием (медитативные техники) и лекции-беседы касательно различных аспектов духовной и социальной жизни.

План тура
30.09 – вылет Москва-Дели.
1.10 – расселение в гостинице. Экскурсии по Дели.
2.10 – выезд в Харидвар (на джипах). Остановка в ашраме Пайлота Бабаджи в Канкале.
3.10 – йога-практика. Экскурсии по городу – посещение паломнического центра Харики Пори, храма Чанди Дэви, известного на весь мир города-ашрама Шанти-Кундж и др.
4.10 – выезд в Ришикеш. Расселение в «Phool Chati resort». Йога-практика.
5.10, 6.10, 7.10 – йога-практика, экскурсии по городу и его окрестностям (Нилкантх, Рам-джула и Лакшман-джула), рафтинг по Ганге, треккинг в горы.
8.10 – выезд в Уттаркаши (на джипах). Остановка в ашраме Пайлота Бабаджи.
9.10,10.10 – йога-практика и медитация; отдых, по желанию – треккинг в горы.
11.10 – выезд в Харидвар (на джипах). Остановка в ашраме Пайлота Бабаджи в Канкале. Выезд в Дели (на поезде).
12.10 – Остановка в гостинице Дели. Покупка сувениров и т.п. на Мэйн-базаре.
13.10 – выезд в Агру (на джипах). Посещение Тадж Махала. Возвращение в Дели.
14.10 – вылет Дели-Москва.

Здесь - посмотрите несколько альбомов с тех мест, куда мы поедем!

ФОТОАЛЬБОМ РИШИКЕШ
ФОТОАЛЬБОМ АШРАМ БАБАДЖИ В ХАРИДВАРЕ
ФОТОАЛЬБОМ ТАДЖ-МАХАЛ
 
Стоимость тура
28 тыс.руб.
В стоимость входит:
проживание в отелях Дели и Агры (без питания), кемпинг в Ришикеше (с питанием, рафтингом, треккингом, экскурсией в Нилкантх), проживание в ашрамах Харидвара и Уттаркаши (без питания), переезды на джипах и поезде, занятия с инструкторами.

В стоимость не входит:
авиабилеты Москва-Дели-Москва, виза, страховка, экскурсии по Дели и Агре, питание во всех городах кроме Ришикеша, любые дополнительные мероприятия и покупки.


 
Ведущие йога-тура

 Юлия Верба (Аннапурна)
Сертифицированный инструктор йоги Mahayog Foundation (India).
Имеет высшее педагогическое образование по курсу филологии и образование переводчика восточных языков (спецфак ИСАА при МГУ им. Ломоносова). Занимается различными духовными практиками около 20 лет.
Обучалась йоге в России и за рубежом. Преподавательская деятельность – с 1998 года. Знакома также с основами восточной психологии (образовательные курсы Международной лиги альтернативных психологов), индийской астрологии джьотиш, медитации системы випасана и цигун. Является первым преподавателем, получившим право
обучения Гималайской йоге в России (по методикам мастера самадхи Пайлота Бабаджи).
В последнее время часто живёт в Индии, углубленно изучая и практикуя йогу под руководством индийских мастеров. Приезжая в Россию, проводит семинары и индивидуальные занятия, делясь своим опытом и практическими знаниями, обучая основам медитации и философии йоги.

Юлия Ежова (Сарада)
Сертифицированный инструктор йоги Mahayog Foundation (India).
Начала заниматься йогой и буддийской медитацией в 1997 г. в Московском Дзен-центре. С тех пор прошла множество семинаров и мастер-классов ведущих отечественных и зарубежных преподавателей йоги. С 1998 г. – практика практикой цигун и тайцзи цюань стиля ян. Является призером двух чемпионатов Европы по тайцзи цюань (в 2002  и 2004 г.г.).
Практиковала дзен-медитацию в монастыре «Селение слив» (Франция), випассану (по Гоенко), а также медитацию анапанасати  в монастыре Суан Мок (Таиланд). С начала 2007 г. - практика буддийской медитации
традиции тхеравада.
Преподаёт йогу с 2002 года.
С декабря 2007 г. участвует в семинарах Пайлота Бабаджи, проводимых в Индии и России. В феврале 2009 г. после прохождения курса «Кундалини йога, дхьяна йога и йога для ума и тела» под руководством Пайлота Бабы получила сертификат, дающий право преподавать Гималайскую йогу.

Набор в группу уже начался!
Приглашаем вас!

Эта поездка будет незабываемой, наполнив ваше тело энергией, ум – спокойствием, а сердце – радостью!

Будьте счастливы и пусть будут счастливы все существа во всех мирах!

По всем вопросам обращайтесь к организаторам:

Юлия Ежова +7-903-612-2923, u-u2005@ya.ru
Юлия Верба +7-916-440-1300, j.d@bk.ru

С любовью,
Julia & Julia

 
Друзья!
Уже совсем скоро Пайлот Бабаджи приедет в Россию!
22-23 июля он будет в Москве.
22 июля (пятница) в 18.00 он и его ученица-самадистка из Японии Йогмата проведут сатсанг в клубе группы "Аватар". Вход - свободное пожертвование. 23 июля (суббота) с 10.00 в клубе "Меридиан" пройдёт форум Адвайта-Веданты, где Бабаджи и Йогмата тоже будут давать лекции и проведут семинар по гималайской йоге.
Непременно приходите на сатсанг и форум!
И затем, с 24 июля Бабаджи поедет в тур по России. Вы можете тоже присоединиться!
Подробное расписание Бабаджи - http://kumbhamela.ru/Kumbhamela/Novosti/Zapisi/2011/6/16_Programma_vizita_Pajlota_Baba_Dzi.html
Подробное расписание Йогматы - http://kumbhamela.ru/Kumbhamela/Novosti/Zapisi/2011/6/30_Programma_vizita_Jogmaty_Kejko_Ajkava.html

Всего доброго и до новых встреч!
С любовью,
Юля-Аннапурна

Согласно легендам, Шива жил около 5-7 тысяч лет назад и был признан всеми авторитетами своего времени как величайший махасиддх (достигший полного совершенства) и аватара (Божественное воплощение). Его супруга
Парвати также была великим практиком и вместе с Шивой полностью реализовала свою Божественную природу. Достигнув наивысшей ступени духовной эволюции, возможной в человеческом теле, Шива трансформировал своё физическое тело в состояние бессмертного золотого света (в даосизме такое достижение называется алмазным телом, а в тибетском буддизме - радужным телом). В таком бессмертном теле Шива являлся многим выдающимся мастерам тантры и йоги. посвящая их в различные тайные практики.
Впоследствии Шива и Парвати стали отождествляться с соответствующими божествами, и некоторые детали их биографии стали легендами о богах Шиве и Парвати. Многие тантрийские тексты имеют форму диалога Шивы с
Парвати. Другими знаменитыми мастерами прошлого были Нанди Девар, Агастьяр, Тирумулар, Боганатар, Матсьяндранат, Горакнат, Патанджали, Васугупта, Шри Канта, Накулиса, женщина Кудамбай, Валмики и другие,
разбившие скипетр смерти и странствующие во Вселенной . Все они внесли значительный вклад в формирование тантрийской йоги.
Слово Шива имеет несколько значений. Вот некоторые из них.
Шива - это вечный океан Высшего Божественного Сознания, единый Бог.
Шивой называют одного из трёх главных богов (два других - Вишну и Брахман).
Шива символизирует один из трёх аспектов Божественного совершенства - аспект Божественной силы (при этом Вишну символизирует Божественную
любовь, а Брахман - Божественную мудрость).
Шивой называют Силу. разрушающую Вселенную в конце её существования (при этом Брахман - это Сила, создающая Вселенную, а Вишну - Сила,
поддерживающая её существование).
Шива - это космический мужской принцип.
Шива - это высшее сознание человека.
Шивой называют ту силу, которая разрушает пороки в процессе духовного совершенствования.
Шива - это историческое лицо, один из основоположников тантры и йоги как системы.
Слово Шива используют для названия высшей ступени духовной эволюции человека, а также того, кто этой ступени достиг.
Есть и другие значения слова Шива.

Вот некоторые значения слова Шакти.
Шакти называют великую вселенскую бесконечную Божественную энергию, которая является творящей и исполнительной силой океана Божественного
Сознания (Шивы); при этом Шакти находится в непрерывном слиянии с Шивой, представляя с ним два неразделимых аспекта одной Реальности.
Шакти - это Божественная Мать.
Шакти - это проявленный мир.
Шакти называют Мать-Природу.
Шакти называют богиню, супругу бога Шивы.
Шакти - это внутренняя энергия человека.
Шакти - это космический женский принцип.
Шакти - это женское начало человека, его женская половина.
Шакти - это женщина - партнёр практикующего тантрийскую йогу.
Кали. Дурга, Лакшми, Сарасвати, Парвати, Аннапурна, Чамунда, Дэви, Бхавани, Трипура, Сундари, Бхайрави, Чанди, Тара, Минакши, Лалита,
Камакши, Раджараджешвари - являются различными формами Шакти; каждая из этих форм олицетворяет какой-либо аспект Шакти.