Общался с одной дамой и понял, что ей не вполне ясно, как происходит спасение. Зачем нужны грехи? Что зависит от человека, а что от Бога?

Господь сказал: Царство Небесное нудится. То есть достигается с трудом, в терпении, в поте лица. Терпеть в чем? Полагаю, в исповедании.

Человек, когда разумно услышит заповедь, должен понять ее смысл, а затем в терпении принести плод.

Плод есть такое состояние естества, которое естественно являет исполнение смысла заповеди делом, словом и помышлением.

От Бога исходит божественная судьба, которая делает явным в событиях жизни человека невидимое души.

Человек: внимает себе, сравнивает являемое с заповедью и приносит Богу приличное исповедание.

Спасение выстраивается в исповедании. Происходит соединение в истине бытия и разума (бытие=разум). Если человек согрешит, то приносит Богу приличное покаяние, если исполнит, то благодарение.

Пребывание в такой жизни выстраивает в человеке истинность и удаляет его от лицемерия. А если человек истинен, то он во Христе (Истине) и Бог очищает его, как ветвь на истинной лозе.

Пс.31.5 - 6 Размышления

5 Беззаконие мое познах и греха моего не покрых, рех: исповем на мя беззаконие мое Господеви: и ты оставил еси нечестие сердца моего.

Когда человек возвратится на страсть, то непрестанно совершает грехи, соответствующие ей. Нужно быть совсем невнимательным, чтобы не заметить этого.

Если же мы разумны, проводим христианскую жизнь, в которой выстроена система покаяния и исповедания, то непременно заметим постоянство грехов (или нам об этом скажет духовник на исповеди) и увидим (познах) в нем приобретенную страсть.

Познание беззаконности естества не освобождает от греха. Но если мы верим в своего Спасителя Господа Иисуса и исповедуем Ему свое беззаконие, то Он прощает нам (оставляет нечестие).

Обратите внимание на то, что исповедуется не акт греха, а беззаконное устройство естества. Потому правы те духовники, которые предлагают своим чадам при исповедании называть не только грех, но и страсть, к которой этот грех относится.

В «Полезных советах подвизающимся» мне показалось уместным еще более усилить акцент на этот момент, потому третья молитва личного исповедания содержит не просьбу о прощении, но просьбу об изменении естества. Например, «Измени Господи мое гордое естество и сделай его смиренным»

6 За то помолится к тебе всяк преподобный во время благопотребно: обаче в потопе вод многих к нему не приближатся.

Преподобный — тот, кто доставляет божественное подобие себе и может быть другим. Он внимательно следит за движениями страстей в себе, и когда видит их, то не опускает возможности приблизиться к Богу, очистив себя от страстей исповеданием и молитвой.

В жизни должен быть порядок. Полагаю, «благопотребное» время для исповедания может быть тогда, когда мы познаем свой грех, когда вечером просматриваем события дня, при подготовке к Исповеди и Причастию, когда советуемся с старцем.

За каждой страстью стоит сокрытый в множестве дел (потопе) демон, желающий погубить нас. Внимательная жизнь и тщательное исповедание привлекают к нам божественную помощь и делают безуспешными его происки.

Может быть

Жизнь человека есть переживание во плоти неразумного устойчивого движения его духа.

Образом такого неразумного духовного движения является ребро, как не имеющее в себе мозга.

Неразумное духовное движение еще называют страстью.

Жизнь показывает человеку его неразумие в его поведении и в поведении других.

Жизнь, как образ страсти, предлагает человеку совершить страстные движения.

Человек может последовать предложению жизни, или попросить у Бога помощи в избавлении его от страсти.

Принятие представленной точки зрения заставляет пересмотреть методику исповедания в грехах. Полезно исповедаться не только в грехах, которые мы видим в себе, но и в страстных движениях, которые мы видим в других.

По этому вопросу написано много. Мне самому более всего нравится, и я по нему учился, «Опыт построения исповеди» архимандрита Иоанна Крестьянкина. Потом я сам стал исповедовать. Ко мне приходили люди, многие из них делали это впервые. Постепенно у меня сложилась некоторая система вопросов, которые я задаю на исповеди. Их я вам и предлагаю:

1. Чревоугодие (или телоугодие) — это когда любим поесть, попить, понежиться, поваляться, поспать или как-то иначе излишне заботится о телесных нуждах.
2. Прелюбодеяние и любодеяние в любых видах делом, воззрением или мыслью.
3. Сребролюбие — излишнее попечение о стяжании денег и вещей, скупость или расточительность.
4. Гнев — убивать, бить, раздражаться, спорить, мстить, помнить зло, обижать делом и словом других или обижаться самому.
5. Печаль — болезненное переживание лишения каких-либо благ.
6. Уныние — расслабление духа, отчаяние, опускаем руки и ничего не желаем делать.
7. Тщеславие — зависимость нашей души от мнения других людей, обращаем внимание на то, как они на нас посмотрят или что они о нас скажут, любим, когда нас хвалят, и не любим, когда нас ругают.
8. Гордость — говорить или думать про других людей что-нибудь плохое, даже если это правда.
9. Непочтительное отношение к родителям.
10. Воровство, пользование чужими вещами без разрешения, причинение вреда чужой собственности.
11. Ложь.
12. Зависть — болезнь дружбы, твой друг добился успеха, а тебе от этого плохо.
13. Неверие словам Святого Писания.
14. Идолопоклонство — поклоняемся не Богу, но чему-либо иному, хотя бы это была заповедь.
15. Всуе-ношение имени христианина, без попечения о том, чтобы быть им самим делом.
16. Пребывание в суете. Отсутствие цели и порядка христианской жизни (посещения храма, молитвенного правила, чтения книг, ежедневного исповедания).
17. Колдовство, гадание, эзотерика, экстрасенсорика и пр.

О главном напишу отдельно. Бесполезно ходит на исповедь тот, у кого есть враги. Одно условие есть для прощения грехов — простить прегрешения ближнего. Не можем этого сделать от сердца? Признаемся перед Богом в своей немощи и попросим Его научить нас прощать, без чего не бывает спасения.

И ещё, если вы ходите в Церковь, читаете молитвы, участвуете в таинствах и не видите в себе «изменения», то вам следует подумать о том, что вы делаете, или посоветоваться с человеком, который понимает в духовной жизни.