Славянское племя вятичей в хазарских и арабских источниках известно как «Вантит». Московский исследователь В. Щербаков писал, что в ХІ в. соперником киевскго князя Владимира Мономаха был Ходота, владыка земли Вантит, находящейся на берегах Оки и в верховьях Дона, а столицей её и народа ванов (вятичей, венедов) было Хордаб, Корьдно в русских летописях, возможно, Кордьен, имя которого, якобы, отсылает городу Гордиены в Урартском царстве у берегов озера Ван, где царь Руса І установил памятную стелу в ознаменование побед над Ассирией. Впоследствии государство вятичей Вантит было присоеденено к Руси .

В германской мифоистории ваны (vinir) враждуют с ассами (assr). Ассов возглавляет бог-шаман Один, а ванов — Ньйорд. После длительной вражды, в которой ни одна группа не получала победы, они составили перемирье и обменялись заложниками, т.е. составили «договор» (сканд. vinr, др.-верх.-нем. wini, швед. van “друг”, ирланд. fine “великая семья”, anfine “врагг”, др.-сканд. ?­vinr “недруг”, латын. uin-dex “поручитель ответчика, заменяющий его перед судом и объявляет себя готовым взять на себе последствия процесса», а также санскр. mitra “друг”, авест. mi?ra “договор”). Соответственно, заложники-ваны Ньйорд и Фрейр становятся ассами, а зпложники-ассы Хьйонир и Мимир — ванами.

В интерпретации К.М. Виллигута-Вейстхора, «ассы» и «ваны» — это классы богов: Asen — “воздуха” и Wanen — “воды”. М. Серрано наоборот, отождествляет германский цикл б ассах и ванах с преданиями о ведических божественных близнецах Ашвинах, тождественных аналогичной греческой паре (Кастор и Поллукс), между которыми составляется также определенный договор — часть своего бессмертия бессмертный брат-близнец отдал своему смертному брату .

Большинство исследователей также согласно с тем, что в этом мифе отображена борьба пришлых «индогерманских» племен с носителями мегалитической земледельческой культуры Европы. Тот факт, что в «Саге об Инглингах» указывается, что ассы жили на восток от Дона (Танаквисля или Ванаквисля), а их главные соперники ваны — возле устья этой же реки, дает основание предположить, что термин «ваны» является определением наследственности от ewan > «эн» — князей шумеров, святилище которых — «Каменная могила» — существовало в Приазовских степях Украины (по А. Кифишину и Ю. Шилову) .
Как считает украинский индолог С. Наливайко, название Украина может иметь исток от названия Ахураяна (типа Согдиана, Бактраина, Маргиана, Дрангиана, Сузиана), т.е страна ахуров/асуров. Именно таинственная Земля Ахуры один раз упомянута в «Авесте» .

Если аналоги ассов (asr) известны другим индоевропейцам (индийские асуры, иранские ахуры, славянский Чур), однако, ваны известны только германцам (и возможно, кельтам как «фении»), а врагами асур/ахур упоминаются девы/даевы.

Но, по нашему мнению, «ваны», «венеды», «венеты» — это определение эпических героев, витязей, которые противостоят не только хтоническим существам, но и частично своим мизерным наследникам (как вот противостоят вырожденцам героические кавказские нарты, скандинавские гауты или финно-эстонские сыновья Калевы). Подобно тому, как, говорит Е. Мелетинский, под именем «готы» в германо-скандинавском эпосе понимают не только исторических готов, но определенное героическое эпическое племя, а эпитет «готский» почти синонимичен «героическому» (как и «нартский»). В таких развитых эпосах, как германский, греческий и индийский готы и бургунды, ахейцы и троянцы, пандавы и кауравы, исчезнувшие как самостоятельные племена и только вошли в качестве одного из компонентов в «этнос» носителей эпоса, — это прежде всего все героические племена древнего героического века, определенный героический образец для будущих поколений. В этой связи важно, что в образах более архаических поэм и преданий чётко обнаруживаются реликтовые черты первопредка или культурного героя .

Если предположить происхождение теонима «ваны» от шумерского *ewen > en «князь, владыка» (ср.: шумер. «ануннаки» — «семья князя», группа божеств-покровителей, заступников и посредников между землей и небом, а с аккадского времени — боги земли и подземного мира, в то время как «игиги» — «космические боги»), тогда, возможно, «ассы» < «ансы» может происходить от шумерского «анзуд» (шумерское имя, истолкованное аккадцами фактами своего языка: «анзу» — «буря, ветер» ~ хетт. huvant "ветер", huves "жить"), названия гигантской божественной птицы — львиноголового орла, которого изгнал Гильгамеш с гнезда дерева богини Инанны-Иштар «хулуппу». Анзуд завладел инсигниями бога-игига неба ЭнЛиля и таблицами судьбы — «Ме» (ср.: бог-асс Один прибил себя копьем к мировому дереву Иггдрасиль и благодаря этому испытанию получил знание священных рун). Другой миф рассказывает о борьбе ниппурского бога Нинурты (в Лагаше — Нингирсу), сына бога ЭнЛиля с Анзудом, рядом с тем, что эпические песни рассказывают о победе бога войны Нинурты над злодеем Асагом. Последний — созданный богом Аном в горах, на коленях Ануннаков, испускающий свет (melammu) и претендующий на престол священного города Ниппур.

«… Индийский учёный С. Чаттерджи предположил, что под асурами может прятаться упоминание о народе «ашшура», то есть ассирийцев. С их культурными достижениями и беспощадностью в войне ории-арии непосредственно столкнулись во время своего пребывания в Малой Азии … Ассирия, как известно, понесла поражение в 612 г. до н.э. от мидийского царя Киаксара, а Мидией определенное время владели причерноморские скифы — до того времени, пока скифских вождей не постигла судьба. Удивительным образом аналогична судьбе антского князя Божа и его старейшин» (С. Наливайко).

«… Похоже, — продолжает С. Наливайко, — что тема асур и девов (и асов и ванов, — О.Г.) отображается и в более близкие к нашим времена — на славянской почве. Имеем в виду отношения между полянами (на санскрт. "pal", "palak" обозначает «защитник», «воин», «охранник», «правитель». «царь») и древлянами (ср.: др.-инд. dhanuh “дерево” и названием группы асур как “данавы”, — О.Г.), полянами и другими восточнославянскими племенами, которые в некоторых летописях четко противопоставлены, как в Индии девы и асуры, брахманы и кшатрии, жрецы и воины. В мифе о царе Яяти самый младший его сын Пуру (санскритское «пуру» тождественно греческому «поли» (много), oткуда и «племя», «народ») оказывается самым благородным и противопоставлен своим братьям — также родоначальникам племен. Пуру, хотя он и самый младший, против традиции стал царем, потому что единственный на просьбу отца отдал ему свою молодость. А поляне, в противоположность древлянам, кривичам или дреговичам, имеют мирный и ласковый характер и брачный обычай, не похищают себе жен на бесовских игрищах, почитают отцов и обычаи предков. Особенно в этом аспекте показательны отношения полян и древлян, где последние имеют «асурские» черты. Поэтому, исходя из сказанного о легендарном царе Куру (родоначальнике Кауравов, — О.Г.), о племени Куру, упомянутом в «Ригведе», которое, кстати, имеет написание «криаи», обращают внимание украинские факты. Например, название древлянской столицы Коросень и другие название типа Корост, Коростишев, Корсунь могут быть родственны с индийскими названиями типа Курукшетра («Поле Куру», где произошла восемнадцатидневная битва, описанная в «Махабхарате»), Куруджангала («Сад Куру») и т.д.» .

Здесь следует дополнить, что в противостоянии между двумя «фратриями» славян — а именно в летописном предании присутствует брачная коллизия между двумя свадебными группами (фратриями) — сватовстве древлянского князя к полянской княгине доминирует княгиня Ольга (ср.: девушка сама избирала себе мужа, почему и индийское название обряда сватовства в «Рамаяне» названо «сваямвара», т.е. «самоизбор», «самовзятие»; также вспомним коллизии сватовства-войны персидского царя Кира Великого к царице массагетов, в котором он и погиб), которая в конце устанавливает на Руси «уставы и уроки» и избирает себе небесного суженого — Христа.

В ведической традиции индоариев под именем Апала («незащищенная») присутствует богиня Шри-Лакшми, верная спутница бога-героя Индры. Она достигает благосклонности («договора») от буйного героя, принеся ему в дар сому — божественный напиток, который он попробывал из её губ (инд. soma = иран. haoma = др.-слав. *сhъmеlь). Также в кельтской традиции может получить власть («договор с общиной») только тот, кто получит в дар «пиво из Кулы», т.е. благословение (dergflaith “красный эль / влада”), как его получил от дочери короля Конана из Кулы волшебной Медб (кимвр. meddw “напиток”, англ. mead “мёд”) Летдерг («Полукрасной») её муж — верховный король Конхобар (ср. С бритским мотивом Гвиневры и короля Артура; также царский трон с крыльями получает Триптолем от богини урожая Деметры).

В контексте отношения дарительницы силы (сомы) как благодати (харизмы) Шри-Лакшми-Апалы к буйному кшатрийскому богу Индре возможна интерпретация, согласно которой сюжет отобразил «праиндоарийскую» религиозную реформацию, а именно: отдача преимущества военному сословию с его тайными мужскими союзами впротивовес жреческому сословию с его идеологией о Золотом веке и власти мудрого сакрального правителя, что, в конце концов, по мнению В. Матвеева , отразилось в непримиримое противостояние двух классов божеств когда-то единого «праиндоиранского» пантеона — девов и асур, богов и титанов, ванов и асов, что неизменно отображается и в их земной параллели — борьбе пандавов и кауравов, ахейцев и троянцев, племен богини Дану и фоморов, антов и готов, полян и древлян.

(ссылки - в печатной версии)

Также интересным образм славянский теоним Сварог (отождествллялся с Гефестом) оказывается в связи не только с санскр. svarha "небо", но и с фракийско-фригийским кругом: греческое surgastoy – родовой падеж единственного числа некоего теонима, идентичного лидийскому теониму Srkastus, с которым можно сравнить фракийское Surgasteus, вифинское Zeus Syrgastes. Считается, что восходит оно от незасвидетельствованного фригийского глагола surgadyo, происходящего от и-е. suergh- «опекать, ухаживать» . Но оно также имеет значение «волноваться, беспокоиться, быть больным» , что сближает с пра-нахско-дагестанским sw?rHo “старый” . Сварог, тиким образом, это «старый бог», deus otius, «бог удалившийся», аналог оскопленных Урана или Хроноса (и мог быть заимствован собственно с одного из алароидных языков, к которым принадлежат восточно-северо-кавказские, хурритский, урартский и этивский языки).

Для праславян Сварог — это только отец Солнца-Царя Дажьбога. В киммерийско-анатолийских преданиях последний (Дажьбог) мог быть только сказочным богатырем, а с частью киммерийцев, принявших участие в формировании кельтского гальштата, он преобразился в бога-героя Дагду, в германской среде — в тотемический персонаж (др.-верх.-нем. *daho > латын. taxo, -nis "борсук" ~ латын. taxus "тис (тисовое Мировое Дерево Иггдрасиль бога Одина)», в скифской среде — в бога коней Тагимасада (здесь иранский компонент «-мазда», как вот в теониме Ахура Мазда ~ др.-инд. adhi-deva "висший бог", adhica "верховный владыка", эпитет бога Шивы с тризубцем–«шриватса», «знаком тельца», с которым изображался и верховный бог ассирицев Мардук – «Телец Дуку»), отождествленного Геродотом с Посейдоном. Последний не только бог морей и вод, но и, по В. Топорову, «Супруг Земли» — poteidavon , что тождественно ведическому змею Ахи-Будхня, из которого вырастает Мировое Дерево, так и славянскому змею Бадняку, обвившегося вокруг Горючь-Алатырь-Камня, спрятанного в корнях Мирового Дерева . Последнее ростет на Киян-море и на нем орел устроил богатое гнездо из серебра, золота, жемчуга, драгоценностей и вывел детей. Когда же буря вырвала дерево с корнями и утонули гнездо и дети орла, тогда он в горе бросился вниз и разбился о «белгорюч камень» или хочет это сделать, но сокол его отсоветовал и предложил поискать «прекрасную новую жизнь».

Собственно праславянами их герой-родоначальник был отождествлен с архаическим индоевропейским божеством, имя которого (в знак посвящения) первоначально герой и носил.

Мифологическое мышление предков было базировано на идее, что во время происхождения мира смешались антагонистические элементы и что самой главной задачей богов было их раздеделение [Леви-Строс К. Структурная антропология... - С.209].

Человеку, соответственно, суждено привыкнуть к этому созданному богами состоянию «разделения», узнать нормы, войти в роль.

Однако желанное человеком соединение, сцепление всего в гармонию осуществимо только в мире богов, существование которых есть гарантом безопасности от ненормированных соединений антагонистических элементов, где за каждый из них «ответственен» определенный бог (дух). Собственно в последнем и состоит сущностная идея политеизма (многобожия).

Поскольку только единство противоположностей рождает красоту, она является только, как замечает Шеллинг, совершенным взаимопроникновением или воссоединением того или другого, их неразличением, обозначающим «чудо», и которая прочувствывается потребителями искусства как «тихая преданность неизмеримому (Hingabe), успокоение в лоне мира», в поклонении пред божественным. Искусство провозглашается соучастием в божественных идеях, а причастность к нему — продуктом божественной благодати (харизмы), её «эманацией» (Ausfluss) в виде идей, которые суть образы божественного, но когда они рассматриваются реально — они сущие боги мифологических исканий [Нарский И.С. Западноевропейская философия ХІХ века. — М.: Высш.шк., 1976. — С.233-234].
[ читать дальше → ]

Ранняя сокращенная версия - http://goutsoullac.livejournal.com/569215.html

Среди исследователей до сих пор не прекращается дискуссия вокруг значения таинственной «Шеломянь» в «Слове о полку Игореве», за которой находится Русская земля. Также зафиксированы аналогичные топонимы на территории Украины: с. Шеломьниця возле древнерус. Котельницы, ныне с. Стара Котельня Андрушивского р-на Житомирщини; с. Шоломки Овруцкого р-на Житомирщини, упомянутое в источниках под 1622 г.; Шеломыньское поле во Львовской земле упомянуто под 1386 г.

«Словарь-справочник» «Слова…» сообщает, что «шеломя» — это холм, гора, цепь холмов. а также может обозначать даль или высоту горизонта [вип.6, 1984, с.176]. Подтверждается это цитатами из древне-русских былин, где гора названа «шеломя» [Золотослов, 1988, с.9], и фактами с других славянских языков: хорват. sleme — "вершина горы", "горб"; словен. sleme — "горный хребет"; чеськ. slemie — "гребень горы" и т.д.
Вначале и автор этих строк соглашался с этой интерпретацией. предложив только версию об иностранном происхождении самого слова «шеломя» [Гуцуляк О. Склавіни: До походження етноніму // Четвер. — Івано-Франківськ, 1991. — №2. — С.90], а именно от венгерского solyom (произноситься как «шойом») — «сокол», которым венгры-кочевники (Угры длевнерусских летописей) перевели древнерусское слово «сокол» — «гора» [Марусенко Т.А. Названия рельефов в говорах Хмельницкой области УССР // Карпатская диалектология и ономастика. — М.: Наука, 1978.— С.294], которое и ныне существует в этом значении в украинских диалектах
Но ознакомление со статей исследователя В. Осипчука [Осипчук В. Чи воскресне триєдність?: До питання про відновлення первісної назви Батиєвої гори в Києві // Соціалістична культура. — Київ, 1990. — №8.— С.28] вызвало необходимость уточнения семантики понятия «шеломянь».
По мнению исследователя, Шеломянь — это нынешняя Батыева гора, самая высокая точка Киева, ярко выраженная соборная вершина которой находится в районе нынешней Соломянской площади. Тут же находятся Соломянское и Байковое кладбища. Эта гора использовалась как могильник, где сжигали киевлян-язычников.

Возможно поэтому она еще и символизировала место контакта полян с предками, воплощала в себе категорию ограниченного пространства, кургана. Киевская гора Шеломянь была центром, кругом, символом трайба полян, а отсюда — и символом божества, символизированного кругом, — солнца.

С принятием христианства понятие Шеломянь вследствие фонологического тождества и глубин ностратического происхождения ассоциировало в себе библейское shlm (шалом) «состояние целостности, здоровья, благоденствия и мира», один из эпитетов Яхве (Суд. 6:19-24) и будущего Мессии (Исайя 9:1-6; Михей 5:1-4). Место культа Шалома — Иерусалим (Быт. 14:18; пс. 96:3).

Кроме того, Киев мог восприниматься как «Второй Иерусалим» и это могло иметь исток как из «Слова о законе и благодати» митрополита Илариона (сравнение Киева с Иерусалимом и Новым Иерусалимом-Константинополем), так и из «Жития князя Владимира» («Оле чюдо! Яко 2-и Иерусалим на земли явися Киевъ, и 2-й Моисей Володимир явися»). Также строительством в Киеве храма св. Софии и Золотых ворот Ярослав Мудрый явно уподобляет Киев Царьгороду и Иерусалиму [Успенский Б.А. Этюды о русской истории. — СПб.: Азбука, 2002. — С. 116-117]. «Повесть временных лет» под 1071 г. сообщает о появлении «волхва», который предвещал, что реки потекут вспять, земли перейдут с места на место и греческая земля станет там, где стоит русская, а русская окажется на месте греческой [Полное собрание русских летописей. — Л., 1926. — Т. I/1. — С. 174].

В «Задонщине» рефрен из «Слова о полку …» «О Русская земля, уже за шеломянем еси!» заменен на «Русская земля, это с тобой так, как бы за Соломоном-царем побывала», имея ввиду время отступничества от единобожия царя Соломона (имя происходит от «шолом») в конце его жизни.
Выламавшись из Хазаро-иудейского каганата, трайб полян вынужден был или воссоздать имперскую структуру на собственном уровне, или найти себе нового «хазяина», не говоря о реальной возможности деградации, легко достижимой встречными усилиями трайбалистских радикалов и имперских консерваторов. Поляне пошли путем создания собственной империи, которая, утверждаясь как собственно империя, несет в себе различные трайбы с их различными ценностями, провозглашая высшей, собственной имперской ценностью, признание членами этих трайбов одних и тех же норм — «Русской правды» и православия.

Империя (Русь) осмысливается как социальное отображение космического творения, имперская экспансия законодательного пространства божественной власти в варварский мир, а сам монарх обожествляется. Скандинавское имя «Олег» «Святой» (Хельг) является эквивалентом славянских имен киевских каганов Святослава и Святополка и иудейского названия Хазарской столицы Итиль — Ithiel «Священный».

Герой «Слова о полку …» Игорь, сын Святослава, сына Олега, который внук Дажьбога (по версии американского слависта А. Робинсона), осуществляет экспансию в варварский мир (Половецкое поле, Дешт-и-Кипчак), отождествленный с космическим хаосом. Игорь-князь в «Слове …» назван «солнцем», ибо действует как солнце: собирает и обращает к себе все сущее, проникая в хаос («за Шеломянь»), гармонизируя его (расширяя русскую землю к дону Великому).

Империя выступает как космос, он совершенен сам по себе, но он может вмещать определенные хаотические остатки внутри себя. Он этот «свой хаос» гармонизирует и, отталкиваясь от него, направлен к утверждению более совершенного строя. «Своим хаосом», в «Слове …», называется «усобица», рождающая ужас, страх, т.е. эмоции, которые рождаются также и тьмой (затмнение солнца), и чувством отсутствия надежных границ между человеком и хаосом (постоянная угроза половецких набегов).

Специфика «Слова о полку …» в этих условиях, в отличие от летописей, состоит в том, что князь-солнце является утешителем, а гарантом его харизмы есть Шеломянь как символ чувства трайбализма, эффектом которого есть первотолчёк к изменениям, к совершенствованию.

Шеломянь в «Слове …» — это тотем. Знак объединения, символ племени полян, клана руссов. Дающий возможность каждому его наследнику-русичу осознать, что он член однй и той же моральной общности и что он «сроден» (natio) с ней.

Например, параллель обнаруживаем во французской имперской раннесредневековой традиции — легендарное знамя Орифламма (auri flamma) — «золотое пламя» является образом солнца и харизмы над войсками Карла Великого (Шарлемана). В мирное время оно хранилось в аббатстве Сен-Дени, откуда происходит бовой кличь «Сен Дени Монжуа!», известный в «Песне о Роланде» как кличь Карла «Монджой!» (Mont Joie — "Холмы Юпитера" на юге Франции; франц. joie "радость, веселие, свадьба, пиршество, буйство", а имя святого Дениса — от бога буйства и сил природы Диониса).

Древний боевой кличь, священное знамя или хоругвь, связанное с определенным родом и названием неких сакральных холмов — все они воодушевляли ратника, добавляли силу и храбрость.

На Руси известны свои знаки-инсигнии: белая хоругвь, червленый бунчук («чёлка»), кличь «За землю Русскую!», за определенного представителя рода Рюриковичей, определение битвы как «веселия» и т.д.

Киевляне как прямые наследники полян, которые в своё время ассимилировали ираноязычных алан, а затем — хорезмийцев (после захвата Хорезма арабами в VIII в. они отошли на запад, сохраняя свою туранскую языческую духовную культуру, и вступили в симбиоз с Хазарским кагаганатом, который выделяет новоприбылым хорезмийцам-«халисиям» территории вдоль западной границы по Дону и Днепру, вследствие чего в Киеве-Самбатасе появляется хорезмийский гарнизон с семьями), обратили внимание на «солнечное» название иранской державы Хорезма как в реально-этимологическом, так и в народно-поэтическом осмыслении: хорезм. xvarazm, авест. xeairizam, др.-перс. huvarazmis, др.-греч. Horasmie "Хорезм" (где авест., др.-перс. zam- "земля") от авест. hvare "солнце", мл.-авест. huro , перс. xursed при ведич. svar, suvar, surya; в "Гатах" Заратустры — xe an- "солнце", xerenah "слава", "сияние", "хварна"("фарн"), xerenahvant "сияющий", алан. *xor-(ae)xsed "восходящее солнце", осетин. *xor-aex-sed "солнячная заря", saeu-aexsed "утренняя заря".

Мог наложится мотив восхода солнца на востоке (от Хорезма), а Русь рассматриватся как один из этапов на его пути («полдень»). К восточным границам Руси солнце есть Хорс (Хърсъ, Хорсъ жидовинъ в «Беседе троих святых», т.е. Хорс — солнце над иудео-хазарским каганатом), владыка иранских степей: осетин. xorz "добро", "благо", "хороший" (ср.: санскр. bhadrah "хороший", рос. "вёдро" - "благодатная погода" > "дощевая погода", укр. "бедрик" — "жук-сонечко"). Поэтому не удивительно, что Всеслав-князь в «Слове полку …» стремится «…въ ночь, влъкомъ рыскаше изъ Кыева, дорискаше до куръ Тмутороканя великому Хръсови, влъком путь прерыскаше", тоесть к идолу-болвану Хорса (греч. «курос» — «статуя юноши, атлета, установленная в святилищах и на местах погребений»), к «знаку межи» на границе западных владений Хорса, от которого над Руссю получает уже власть царь Солнце («он же есть Дажьбог, сын сварогов»), «светлое и трисветлое солнце», «Господин», распростёрший «горячие лучи на ладо свои».

Подтверждает нашу версию наблюдение В. Топорова над свидетельством летописи о языческом пантеоне Владимира 980 г.: "И нача княжити Володимеръ единъ. и постави кумиры на холму. внь двора теремного. Перуна древяна (...). и Хърса Дажьб(ог)а. и Стриб(ог)а. и Симарьгла. и Мокошь жряху имъ наричюще йа б(ог)ы...". Здесь шесть имен богов соединены четырьма (вместе ожидаемых пяти) союзами «и» и соответственно количеством точек перед «и» (.и) как особым графическим способом, который используется для членения имен богов в списке. Нарушение автоматизма наблюдается только в одном месте — «Хърса Дажьба» и между этими именами, и только между ними, нет ни союза «и», ни точки. Учитывая это исключительное в списке обстоятельство и то, что Хорс и Дажьбог владели одной и той же функцией («солнечной»), целесообразно предложить, что эт « исключение» в списке не случайность. Если это так, тогда можно думать о своеобразной эквивалентности Хорса и Дажьбога и о удвоении функциональной позиции в списке или её формальных воплощений, дифферинцированных этнокультурным означающим (иранский Хорс, русский Дажьбог).

Соответсвенно, по нашему мнению, за западными рубежами Руси солнце, соответственно, есть балтославянским Велесом (Велнямсом) / германским Вёлси и еще далее — кельтским Дагдой (др.-ирл. dag, ирл. deagh "добрый"). Подтверждает нашу версию о «солнечном» характере Велеса предание чехов о заморском царстве Солнца, балтов — о заморской земле Велеса и словенцев (хорутан) — о «Крътовой стране».

Возрождение «солнечной религии» на Руси в ХІІ в. было сродни тому же феномену, как появление Ислама (salama — "salvum esse") в Аравии, который считается возрождением истинной веры Авраама наследниками его первенца Измаила, очищенной от извращений идолопоклонства.

Возможно, что понятие «Шеломянь» есть новообразованием именно конца ХІІ в., попыткой объединить библейскую традицию с традицией имперской, поскольку в Риме была известна этрусско-семитского происхождения богиня Салюс («Здоровье») как вплощение процветания и благосостояния императорского рода, римского народа и армии.

Согласно с верованиями индоевропейцев обеспечить благо и мир народу могли только духи-предки, живущие в горах-курганах. В «Авесте» есть понятие «Амеша-Спента» — «Бессмертные Святые», категория духов-предков, которая вмещает в себя и субстанцию воды Хаурват («Чистота, здоровье»). Сбегая с гор, «от предков», вда, якобы, была их даром и посредником между мирами, условием благосостояния и процветания. Поэтому в ариев обряд омывания занимает важное место в ритуалах и посвящениях, символизируя соединение с основаниями Вселенной — водой и светом.

Авестийской Хаурват в «Ведах» тождественна богиня-лебедь Сарасвати («имеющая отношение к воде»), она же самая благодатная, полноводная и стремительная река, текущая с мировой горы Меру к морю, и она же Вач — богиня священного языка. Совместно с богинями Илой (персонификацией пищи) и Бхарати (персонификацией передачи традиции) Сарасвати образует триаду («троянь»), пышно восседающую на жертовной соломяной подстилке на священной горе.

А именно киевская гора Соломянка-Шеломянь омывает своё подножье водами реки Лыбедь.

Поражает, что Лебедем (Cignus) названо северное созвездие Млечного пути, который в украинцев называется Чумацким шляхом (чумацкие возы, как известно, укрыты соломой), а у других индоевропейцев и тюрков — Путь похитителя соломы. Именно на этой соломе первопредком-тотемом впервые был осуществлен обряд жертвоприношения богам. Запах сожженой соломы должен был сигнализировать о том, что готовится жертвоприношение предкам-духам:

Ух! Ух!
Солом'яний дух, дух!

А принятие жертвы на горе Шеломеянь духами означало, что трайб полян и далее будет пребывать под покровительством предков …

Бодб Дерг ("Красный") считался сыном бога Дагда и правил сидами южного королевства (Мунстера), отец волшебницы Аойфе, второй жены морского бога Лира и мачехи его детям, которых она обратила в лебедей. Сыном Аойфе и Кухулина был Конлуи, который, попав в Ирландию, неузнанный пал в поединке со своим отцом.

Дагд - Бодб Дерг ("красный") - Аойфе(+Кухулин) - Конлуи

Даждьбог - Владимир Красное Солнышко - Марья/Златогорка(+ Илья) - Сокольничек

Златогорка (Латыгорка) - невенчанная жена Святогора (= Лир, бог морей). Великан-богатырь возил ее в
хрустальном ларце. Супруга Святогора соблазнила Илью
Муромца, плодом этой мимолетной связи и стал Сокольничек, встреченный и неузнанный отцом спустя много-много лет. Чудесное рождение Сокольника произошло в краю таинственного Алатырь-камня, близ Студеного моря, то есть на побережье Ледовитого океана. Сын Ильи Муромца сам так говорит о своей отчине и родословной:
От моря я от Студеного,
От камени я от Латыря,
От той от бабы от Латыгорки...

"... Тифон (Сет) после сражения (с Гором) семь дней спасался бегством на осле, спасся и стал отцом Иерусалима и Иудеи" (!!!)

(Плутарх, "Исида и Осирис", М., 2006, с.40)

Як визнають мовознавці, "... в лексиці германських мов міститься спільний для них досить важливий шар лексики, що не має відповідностей в інших індоєвропейських мовах і кількісно оцінюється дослідниками по-різному, ... цей шар відзначається відчутною якісною питомою вагою (пор. ... слова ... на позначення таких важливих понять, що належать до основного лексичного фонду, як "море" (англ. sea, ісл. sjor), "душа" (англ. soul, ісл. sal), "дім" (англ. house, ісл. hus), "жінка" (англ. wife, ісл. vif),"рука" (англ. hand, ісл. hond), "кістка" (англ. bone, ісл. bein) тощо... Наявність цього шару лексики разом із багатьма іншими специфічними рисами германських мов (зокрема, фонетичними) неодноразово викликала в учених думку про істотну роль якогось етнічного і мовного змішування у формуванні германських мов" [Ткаченко О.Б. Питання міжмовних контактів і деякі тенденції їх висвітлення в зарубіжному мовознавстві // Мовознавство. — 1971. — № 4. С. 3 — 15; див. також: Прокош Э. Сравнительная грамматика германских языков / Пер. с англ. — М., 1954. — С.11, 334; Баюн Л.С. Древняя Европа и индоевропейская проблема // История Европы. — М., 1988. — Т.1: Древняя Европа. — С. 98; Polome E.C. The Indo-Europeanization of Northern Europe: The lingvistic evidence // The Journal of Indo—European Studies. — 1990. — V.18, N3&4. — P.331—338; Huld M. The Linguistic Typology of the Old European Substrate... // The Journal of Indo-European Studies. — 1990. — V.18, N3&4. — P.389-424].

"Германська мова, яка настільки різко розірвала з індоєвропейськими навиками, є індоєвропейською мовою, на котрій говорить нова народність, яка прийняла індоєвропейську, але вимовляла її на новий лад; завойовники, які принесли з собою індоєвропейську мову, не були достатньо чисельними, ні достатньо могутніми, щоб нав’язати свій спосіб вимови; населення, підкорене ними і яке прийняло їх мову, сприяло поширенню типу вимови, відмінної від старого, і нових тенденцій", — писав знаний лінгвіст А. Мейє [Мейе А. Основные особенности германской группы языков. — М., 1952. — С.31-32].

Теорія субстрату в германському етносі співставляється з легендами про чудь-сідів, про східно-романських кепкеунів-уріашів (іноді, як два різні народи) та західноєвропейських гномів (скандінавських цвергів), удатних у підземному ремесл та ковальстві (вони викували намисто для Фрейї, золоте волосся для богині Сів, чарівний корабель і золотого вепря для Фрейріра, спис і золоту каблучку для Одіна, молот для Тора, а також священний мед поезії з крові вбитого Квасира), котрі, проте, на сонячному світлі перетворюються на камінь. Начебто саме про чудь говорить Сноррі Стурлуссон як про мешканців Великої Світьод, з якої предки германців (не власне прагерманці, а субстратний етнос) заселили Скандинавію.

Також аналогічне уявлення про своїх попередників мають і кельти. Ірландці називають цих істот "сіди" і вважають, що мешкають вони під землею, у пагорбах (які теж називаються сідами), у печерах, тріщинах скель або чарівних островах. В епоху утвердження християнства в число сідів потрапили і кельтські боги, і надприродні істоти більш низького рівня. Суспільне життя сідів ідентичне людському, і хоча сіди володіють чарами довголіття, вони все ж таки смертні. "Героями з роду сідів" (trenfiru an tsidha) називалися таємничі демонічні істоти, вороги племен богині Дану у другій битві біля Мойтуре — фомори (fomoire "нижні демони"), мешкаючі на чарівному острові, і край блаженних на заході океану нерідко називався володіннями правителя фоморів Тетри. Напрошується співставлення між кельтським протистоянням фоморів і племен богині Дану (останні, як зауважив ще Р. Генон, — з явним домінуванням жіночих елементів у символіці, зміненої воїнами-"кшатріями" після повстання проти відпочаткової Традиції, "сакральної демократії" жерців-"брахманів") та грецьким протистоянням між Калідонським вепром та героями (серед яких — Мелеагр, Ясон, Тезей, Діоскури, Адмет, Телемон та ін., а перший удар нанесений Аталантою, виголуваного ведмедицею, а їхні нащадки влаштували "похід сімох проти Фів". внаслідок чого, аналогічно переказам про чудь, "самі себе згубили").

Настоящее значение врага рода людского сатаны забылось и в народном предствлении иудеев соотнеслось с др.-евр. satan, sitena «противник в суде, в споре или войне», «препятстующий», «обвиняющий», «подстрекающий» [Аверинцев С.С. Сатана // Мифы народов мира. - Т.2. - С.412], то же, что и арабское «шайтан» (shaitan).

Синонимом древне-еврейского слова «сатана» считается латинское «люцифер» («светоносный»), что экзегеза толкует как горделивое и лишенное силы подобие тому свету, который составляет мистическую славу Божества. Это сопоставление с латинским словом, как нам кажется, хранит более архаичное и изначальное понимание сущности мифологического образа сатаны, а именно заставляет искать семито-хамитскую этимологию его имени: др.-египет. SW «пустота», «свет» + ITN «диск солнца», т.е. имена богов Древнего Египта — Шу и Атон.

Но был ли у египтян бог Шу-Атон?

В гимне времен Аменхотепа ІV (1419 - 1400 рр. до хр.е.), известного более как Эхнатон, говорится: «Шу, который есть Атон» [Рубинштейн Р.И. Атон // Мифы народов мира. - Т.1. - С.122].

Египетский бог Шу является богом воздуха, пространства, разделяющего небо и землю, т.е. владыкой той части космоса, которую православные именуют «мытарства» (thelonia «таможня») , а католики — «чистилище» (purgenium «таможня» < «очищающее/взымающее место»), где находятся «духи злобы поднебесные».

Изображался Шу-Атон, преимущественно, как мужчина, который стоит на одном колене с поднятыми вверх руками (кстати, так же и изображается цифра «миллион», что наталкивает на образ количества воинства сатаны — «легион»), которыми он поддерживает небо над землей. Также Шу-Атон — один из богов-судей в царстве мёртвых.



Т.е. выполняет ту же функцию, что и Атлант в древне-греческих мифах.

Не истолковал ли афинский архонт Солон, сообщая миру о боговраждебной цивилизации атлантов, синовей бездны (символизируемой их отцом Посейдоном), египетский теоним Шу-Атон греческим его аналогом Атлант?

В это же семантическое поле входит и заброшенный с неба, по представлению курдов-йезидов, светоносный ангел Малаки Тауз (араб. «Ангел Павлин»).



Поскольку курды принадлежат к ираноязычным народам, вероятно, что арабский образ Малаки Тауз отодвинул более древнюю авестийскую персонификацию космического пространства — Тваша (попавший через богумилов на Русь как Таусень), отделяющий небо от земли и выступающий в образе павлина.

В Древнем Египте павлин считался символом города солнца Гелиополя, центра культа Ока Гора — богини влаги Тефнут, жены и сестры Шу-Атона. Именно она осуществляет приговор богов — губит человечество, превратившись во львицу пустыни (этот миф аналогичен мифу о приговоре богов грешному человечеству/атлантам и гибели от потопа). Шу, приняв образ павиана, песнями и плясками отвлекает Тефнут от её губительной миссии.



Продолжением солярной темы в мифопоетическом образе павлина в разных традициях являются мотивы благополучия, изобилия, бессмертия (в иконографии западноевропейского христианства павлин пьет из Чаши Евхаристии, клюет плоды виноградной лозы и т.п.).

(c) Гуцуляк О.Б. Пошуки заповітного царства: Міф-Текс-Реальність: Монографія. - Івано-Франківськ: Місто-НВ, 2007. - С.34-38. - ISBN 966-95321-6-6.

В контекст с магическим и всевидящим камнем из предания о царстве пресвитера Иоанна интересна скандинавская сага о дивных странах — «Нитида сага» ("Nitida saga", записана в XVI ст.). Якобы Нитида из Франкланда (Франции), дочь императора Рикона, известная как славная девушка-король (mey-konungr), как-то сообщила своей матери, королеве Апулии Эгидии, что уходит в сопровождении своего брата Глесйолда в путишествие на тайный остров Висио, находящийся за Холодной Свитьйод (Швецией), невдалике от края мира, и где владычит обученный в волшебстве мудрый ярл Виргилиус. На этом острове раскинулось великое озеро, а на нем — остров Скогабломи («Цветок лесов»). Прибыв на остров, девушка-король увидела в его центре каменную посудину с четырмя углами, полную воды, и в неё находился волшебный камень — каждый, кто смотрел на него, мог видеть весь мир. Нитида забрала посудну, камень, волшебные яблока и лекарственные травы и отплыла с острова Висио.

Вероятно, название острова Висио намекает на угро-финское племя вепсов, известное в русских летописях как «весь» [Пріцак О. Походження Русі. – К.: Обереги, 2003. – Т.2. – С. 363, 450-451], а в скандинавских сагах — йотуны). Историк Адам Бременский также знает племя весь/вепсов: «аланы или альбаны, которые на своем языке называются виссы (Wizzi)" (Adam Brem. IV,19). Их также отождествляют с упомянутыми Географом Баварским "висунбейрами" (Vuizunbeire), "васинабронками" (Vasinabroncas) Иордана та "вису" арабских авторов.

Возможно даже отождествлении имени острова Висио с топонимами Вологда (фин. *valkedha, вепс. vauged "белый") или Белоозером, где и жила летописная весь и где был форпост одного из братьев Рюрика.

О краже аналогичных волшебных вещей в стране угро-финнов знает также сага о Боси ("Bosa saga", записана в XV-XVI в.). Герои её Боси, сын Брюнхильд, дочери короля Ноагарда (Новгорода) Агнара, и Геррауд, сын короля Восточного Гаутланда, должны были найти в Бьярмланде (Перми) в дремучем лесу (eidhiskogr) волшебное яйцо стервятника. Они попадают в большой храм бога Йомали (Йоманни) с сокровищами, охраняемые могущественной волшебницей Кольвроста, мать короля Герека. Герои убивают всех жрецов, священных бугая и стервятника, похищают золотую корону, украшенную двенадцатью диамантами, и золотое ожерелье. С колен идола они воруют серебрянную чашу, такую большую, что даже четыре человека не смогли бы её опустошить, и она была наполнена червонным золотом, также снимают большое покрывало, стоящее больше трёх грузов самого богатого корабля Средиземноморья. Также они похищают прекрасную Глейд, сестру короля Глесисвелира Годмунда, которую ранее похитила жрица Йомали, чтобы превратить девушку в троля. Сам храм Йомали грабители сожгли.

Считается, что в этой саге о Боси отображено реальное событие, рассказанное в исторической «Саге об Олаве Святом» — прибытие в храм Йомали в Бьярмаланде неких Карли из Лангея и Торира Гунда Торыссона.
Кроме того, интересно совпадение между темами иономастикой саги о Боси и былины о Василии Буслаевиче [Пріцак О. Походження Русі. – К.: Обереги, 2003. – Т.2. – С.348-350].

С именем правителя острова Висио Виргилиусом из саги о Нитиде обнаруживает параллель топоним Варгей («Волчий остров»), на который вынесло корабль Боси, да и сам топоним Висио можно сопоставить с именем героя Боси.
Также сыновьями жрицы и короля Бьярмаланда были Гререк и Сиггейр, служившие берсерками при короле Глесисвелира Годмунде, и они вместе с отцом Ге(а)реком освобождают из плена у Боси уже упомянутую красавицу Глейд. Позже братья-берсерки Гререк и Сиггейр были убиты Асмундом, героем другой саги — «Саги об Эгиле Одноруком» ("Egils saga einhenda ok Asmundar berserkjabana", записана в 1425 г.), «побратимом их племянника Арана, сына Родиана, короля таттарии. После смерти короля Арана его наследник Геррауд дал Асмунду корабль и тот отплыл к королю Руси Гертрюгу, чтобы спасти его дочерей Брюнхильду и Беккхильду, похиженных великанами Гаутом и Гильдром. Асмунд с другом Эгилом, сыном короля Гринга из Смалонда, захватили резиденцию великанов «Гялландибру» («Мост Гялланди»), освободили королевен и женились на них, а затем Эгиль стал королем Руси, а Асмунд вернулся в Галаголанд [Пріцак О. Походження Русі. – К.: Обереги, 2003. – Т.2. – С.354-356].

Во всем вышеприведенном напрашиваются ономастические параллели генеалогических легенд: Гререк = Рюрик, Геррауд = Игорь Старый, Асмунд = Асмуд (воевода, воспитатель Святослава), Гаут и Гильдир = Аскольд и Дир, Гялланди = Желянь (поле в Киеве), Смалонд = Смоленск, Эгил = Ягиль (Ягилева дочка, персонаж фольклора).
Тот факт, что побратим Асмунда Аран умер внезапно и возле его кургана поставили коня с седлом и уздечкой, предлагает параллель с преданием о летописном князе Олеге Вещем и гибель его «от коня» (в других сагах оказывается параллель с Орваром-Оддом и Эгмундом-квалланусом, противостоящими друг другу, также сравним с борьбой уже смертвого Арана и его друга Асмунда, находящегося при его могиле на страже). То, что один из убийц отца Арана имел имя Висинн (они прибыли на двух красивых кораблях с головами драконов, правда называют их прибывшими с половецкой Степи — Блокуманналанда), предлагает параллель с вишеупомянутым грабителем храма Боси.

В этом контексте интересен рассказ «Повести о стране Вятской» (в редакции XVIII в.), где рассказывается о том, как в 1174 г. новгородские дружины после тяжелой битвы захватили возле устья реки Чепцы весский сакральный центр — «Болванское» городище и переименовали его на город Никулицин («ради реки Никулички», хотя, вероятно. Речь идет о посвящении победы над городом с идолами святому Николаю), а также захватили другой сакральный центр — черемышский (марийский) Кошкаров, переименовав его на Котельнич. Между этими двумя городами новгородцы основали собственную крепость — городище Хлинов («ради речки Хлиновицы», переименованой в 1781 г. на Вятку), а затем к этой колонии новгородцев присоединилось городище Орлов (первые летописные упоминания в 1457-1459 гг.). Согласно с новыми научными данными этот поход следует датировать не 1174 г., а 1374 г., когда известен поход новгородских ушкуйников (захвативших Кострому, Ярославль, нижний Новгород, а в 1375 г. дошли до астрахани, где были разбиты татарами). Что совпадает по времени с упомянутыми выше северными сагами.

Об путешествии девушки-короля рассказывает и «Сага об Оли Пятнистом» ("Ala flekks saga"), записанная в 1400 г. и якобы являющейся пересказом несохраненного кельтского романа. В саге говорится о том, что король Англии Рикард хотел не сына, а дочь, поэтому приказал новорожденного Оли кинуть на милость стихии. После ряда приключений, Оли обретает способность превращаться в волка и попадает в свиту девушки-короля (mey-konungr) Торнбйорг из Тартарии. Победив соперника, ярла из Индии, Оли женится на королеве, но вскоре заболел от колдовских чар некой трольчихи, чье заклятие пожет быть снято только её братом-тролем Йетунокси, живущего на краю мира. Больной Оли путешествует туда вместе со своей женой, которая ухаживает за ним. Тролю они представились как Гуннвард и Гуннвьор, дети гуннбйорна, ярла из Russia. Тот их добродушно принял, но выставил условие, что Гуннвьор/Торнбйорг станет его женой. Но как только Оли освободился от злых чар, он убил троля, но тот успел своими последними словами наложить на него другое колдовство. Ища спасение, супруги попадают в страну Свена Великую Свитьйод (швецию), где правил Эйрик. Оли проходит сквозь лес (skogr) Мюрквид (извесмтный еще в древней "Саге про Хервьор») и испытал много иных приключений [Пріцак О. Походження Русі. – К.: Обереги, 2003. – Т.2. – С.440-441].

В контексте «острова цветов», короля Рикарда и Тартарии интересна сага о Фльоресе ("Flores saga konungs ok sona hans", записана в 1400 г.), где рассказывается о короле Трактии (Фракии) и всей Таттарии Фльоресе (лат. flora "цветок"), брат матери которого Рикард был дюком Голмгарда (Новгорода). Например, Фльорес путешествует в страну картагия в поисках дочери короля кастуса Елены, которая тайно исчезла [Пріцак О. Походження Русі. – К.: Обереги, 2003. – Т.2. – С.445].

В «Саге о Сигурде Молчаливом» ("Sigurdhar saga thogla", записана в XV в.) говорится о короле Фльоресе, родом из Апулии (вспомним, что в Апулии царствовала мать девушки-короля Нитиды). Его жена Бланшифлюр обратила мужа в христианство, а их дочь Седентиана была знаменита чрезвычайной красотой и колдовством. Её руки отважился просить Халвдан, сын короля Лодовикуса, страдающий от незаживающей раны. Но претендент получл негативный ответ. Тогда младший брат Халвдана Сигурд решил отомстить горделивой Седентиане, смог заколдовать её и в личине великана даже овладеть ей. Королевна в тайне родила сына и назвала его в честь отца Фльоресом.

В это время Сигурд с другом Рандвером предоставили помощь королю Тартарии и в благодарность от него получил руку его дочери Альбинии и лучшее из всех королевств. Но Сигурд решил, что награду должен получить побратим, а сам вернулся к братьям Халвдану и Вильгяльму и вместе с ними прибыл в королевство Седентианы. Она устроила им достойный приём с волшебными спектаклями, в которых изображены были её отношения с братьями. В конце спектакля явился юный Фльорес и сообщил Сигурду, что он его сын. Состоялась свадьба. Вследствии которой Франкия, апулия и Саксланд стали единой державой Сигурда. После этого его братья уехали в Тартарию и убили терроризирующего это королевство великана Эскруда и отобрали себе его сокровища. Затем отправились на помощь королю Руси Виллимату, воевавшему с королем Армении Сародацесом, претендентом на руку его дочери Флювии. После победы над захватчиком Флювию выдали замуж за брата Сигурда Вильгяльма [Пріцак О. Походження Русі. – К.: Обереги, 2003. – Т.2. – С.456-459].

«Сага о Сигргарде Смелом» ("Sigrgardhs saga froekna", записана в последней четверти XV в.) знает короля Гардарики (Руси) Рикарда и его жену Сильвен. Их сын Сигргард влюбился в девушку-короля Тариции Ингигерду, дочь Гергейра, имеющую еще двух сестер. Сперва девушка-король обманула влюбленного и он едва смог вернуться в родную Гардарику, но все же решил завоевать сердце любимой своей славой. Добываемой в битвах. Его победа была идентична той, которую добыл вишеупомяянутый Халвдан из «Саги о Сигурде Молчаливом» — в морском бою он победил пятнадцать пиратских кораблей. В конце концов, Ингигерд и Сигргард заключили брак и стали править в Тариции [Пріцак О. Походження Русі. – К.: Обереги, 2003. – Т.2. – С.454].

Также сага о Ремундаре ("Remundar saga kaisarasonar", записана в XV в., в нейп рисутствуют и мотивы поэми Кретьена де Труа "Рицарь телеги") рассказывает о том. Как сыну Ричарда Ремундуп риснилась красивая женщина (ей, кстати, во сне явился прекрасный ноша), единственная в мире способная исцелить рану от меча, от которой он страдал. Потому герой двигается в путь на её поиски. Женщиной оказывается Элина, дочь Йоганнеса, царя Индии (!). После свого возвращения Ремунд как наследник умершего отца должен защищать отечество от короля Тартарарики Мени(е)лауса и его вассалов — короля Каппадокии Клибануса и воинов из Руси. Борьба с захватчиками происходит за Город Женин (Магдебург) [Пріцак О. Походження Русі. – К.: Обереги, 2003. – Т.2. – С.451-452]. Также от Менелауса защищает приграничный с Тартарарикой остров Гединсей (отождествляется с островом Гиддензе, на север от Рюгена) король Гардарики Эйрик. Однако Менелаус побеждает и назначает на остров наместника Соти, который по материн ской линии родом с этого острова, а по отцовской линии — с Холмгардарики [Пріцак О. Походження Русі. – К.: Обереги, 2003. – Т.2. – С.362-363]. Если и напрашивается паралель острова Гединсей с вышеупомянутыми островом Висио, где находится волшебное озеро, и островом Вар гей, находящимся между землей гуннов и Холмгардарикой, но Е. Прицак отождествляет его с руським Белым озером [Пріцак О. Походження Русі. – К.: Обереги, 2003. – Т.2. – С.363].

Что касается короля Эйрика (Герека), о нем рассказывает отдельная сага ("Eiriks saga vidhforla", записана в XIV в.). Якобы он отправился на поиски Земного Рая (Odains akr ~ Undensakr у Саксона Граматика) где-то на Востоке. Сначала он попадает на Русь (Гардарику), а затем во дворец византийского императора, от которого слушает лекцию по христианской теологии и космологии [Пріцак О. Походження Русі. – К.: Обереги, 2003. – Т.2. – С.444].

Современная ей сага Беринга ("Boerings saga") называет другого путешественника — саксонского ярла Беринга из торгового города Эртинаборга/Артленбурга, поступившего на службу императору Эммануэлю (исторический Мануил, 1143-1180 гг., которому, кстати, и было адресовано знаменитое послание пресвитера Иоанна!) и оказывает помощь в борьбе с самозванцем Гейнреком. У последнего находятся на службе могущественные воины из Руциаланда, возглавленные названым братом самозванца Отенеком, великим воеводой Руси. Однако Беринг побеждает и его держава простёрлась от гор Франкланда и Лумбарда (Франции и Ломбардии) к Кенугарду (Киеву) и Дании.
В контексте с византийским императором и пресвитером Иоанном интересна также сага о Дамусти ("Damusta saga"), в которой говорится об аналогичном варяге на службе імператора Каталакта (исторический Михаил IV Каталлактос, 1034-1041 гг.), котрого посетил Ион, король Смальёнда (Самланда) и который вместе с героем саги Дамусти возвратился в Гардарику (Русь) [Пріцак О. Походження Русі. – К.: Обереги, 2003. – Т.2. – С.442-443].

„Сага о Хрольве, сыне Гавтрека” (записана в XIV в.) знает девушку-короля Торбйорг как дочь вишеупомянутого шведского короля Эйрика и его жены Ингигерд. Девушка-король живет в замке Улларакри и правит третью страны отца. Чтобы жениться с ней, гаутский князевич Хрольв должен штурмовать замок и нанести девушке-королю поражение. После успеха предприятия новоявленные супруги оказывают пмощь брату Хрольва Кетилю добыть за жену Алов, дочь короля Галвдана, короля Гардарики, которую охраняют берсерки, и стать королем Гардарики (Руси). Возможно, что болезнь Оли в первой упомянутой саге и его женская ипостась Алов во второй свидетельствует о более архаичекской версии — женской («кровоточащей») болезни героев-шаманов (способных превращатся в волков) со свиты девушки-короля.

http://www.ufolog.ru/

С древнейших времен Север окутан тайнами. Туда рвались искатели приключений, ученые, авантюристы - в поисках "мирового древа", находящегося, по поверьям, на Крайнем Севере, неизведанной "земли Санникова", неизвестных островов.

По многим легендам и сказаниям, на Севере находился вход в подземные царства, куда ушли легендарные племена древних обитателей земли. Мистики считают, что именно вблизи Северного полюса скрыты от непосвященных вход в легендарную Гиперборею, Шамбалу и даже Плутонию. А недавно одно авторитетное издание сообщило, что "летающие тарелки" навещают нас не из космоса, а из-под земли, вылетая из огромных дыр на Северном полюсе. В подтверждение версии о жизни под землей приводятся факты: при приближении к полюсам воздух становится теплее, в воде плавает древесина, компас ведет себя странно.
[ читать дальше → ]

via

"... Кто такие феи? Hекогда, как говорят, они были королевами Галлии; гордые и капризные, они невозможно вели себя; когда явился Христос и апостолы, дерзко отвертывались от них. В Бретани они изволили танцевать в это время и не пожелали прекратить своих танцев. Потому и такой жестокий приговор над ними. Они осуждены жить до дня Страшного суда. некоторые из них были уменьшены до величины кроликов, мышей..., собирающиеся по ночам возле старых жреческих камней и завлекающие вас своими танцами... Они немного капризны и иногда бывают в дурном настроении... Ведь как бы они ни были малы и своенравны, в них тоже есть сердце и им хочется, чтоб их любили... Все это полно бесконечной нежности. очарованная душа заботиться не только о себе. Она старается также спасти всю природу, все общество..."
(Жюль Мишле, "Ведьма")

Уж очень ИМИТАЦИЯ, СЛЕДОВАНИЕ БУКВЕ, а не ДУХУ
http://sestra-fatima.livejournal.com/76241.html
соответствует вот этому:

Культ карго или карго-культ (англ. cargo cult), также рели?гия самолётопоклонников или культ Даро?в небе?сных — термин, которым называют группу религиозных движений в Меланезии. В культах карго верят, что западные товары (карго, англ. груз) созданы духами предков и предназначены для меланезийского народа. Считается, что белые люди нечестным путём получили контроль над этими предметами. В культах карго проводятся ритуалы, похожие на действия белых людей, чтобы этих предметов стало больше.

В наиболее известных культах карго из кокосовых пальм и соломы строятся точные копии взлётно-посадочных полос, аэропортов и радиовышек. Члены культа строят их, веря в то, что эти постройки привлекут транспортные самолёты (которые считаются посланниками духов), заполненные грузом (карго). Верующие регулярно проводят строевые учения («муштру») и некое подобие военных маршей, используя ветки вместо винтовок и рисуя на теле ордена и надписи «USA».

Первые культы карго были зафиксированы в конце XIX и начале XX веков. Самый ранний — движение Тука, зародившееся на Фиджи в 1885 году. Другие ранние культы возникали в основном на Папуа — Новой Гвинее — это культ Таро на севере и безумство Вайлала.

Классические культы карго были распространены во время Второй мировой войны и после неё. Огромное количество грузов было десантировано на острова во время Тихоокеанской кампании против Японской империи, что внесло коренные изменения в жизнь островитян. Произведённые промышленным образом одежда, консервы, палатки, оружие и другие полезные вещи в огромных количествах появились на островах в целях обеспечения армии, а также и островитян, которые были проводниками военных и гостеприимными хозяевами. В конце войны воздушные базы были заброшены, а груз («карго») больше не прибывал.

Чтобы получить карго и увидеть падающие парашюты, прилетающие самолёты или прибывающие корабли, островитяне имитировали действия солдат, моряков и лётчиков. Они сделали наушники из дерева и прикладывали их к ушам, находясь в построенных из дерева контрольно-диспетчерских вышках. Они изображали сигналы посадки, находясь на построенной из дерева взлётно-посадочной полосе. Они зажигали факелы для освещения этих полос и маяков. Приверженцы культа верили, что иностранцы имели особую связь со своими предками, которые были единственными существами, кто мог производить такие богатства.

Островитяне строили из дерева в натуральную величину самолёты, взлётно-посадочные полосы для привлечения самолётов. В конце концов, поскольку это не привело к возвращению божественных самолётов с изумительным грузом, они полностью отказались от своих прежних религиозных воззрений, существовавших до войны, и стали более тщательно поклоняться аэродромам и самолётам.

За последние 75 лет большинство культов карго исчезли. Однако культ Джона Фрама до сих пор жив на острове Танна (Вануату).

Термин получил широкую известность отчасти благодаря речи физика Ричарда Фейнмана, произнесённой в Калифорнийском технологическом институте и озаглавленной «Наука самолётопоклонников»[1], которая позже вошла в книгу «Вы, конечно, шутите, мистер Фейнман». В своей речи Фейнман заметил, что самолётопоклонники воссоздают облик аэродрома, вплоть до наушников с «антеннами» из бамбуковых палочек, но самолёты не садятся. Фейнман утверждал, что некоторые учёные часто проводят исследования, имеющие все внешние атрибуты настоящей науки, но в действительности составляющие псевдонауку, недостойную ни поддержки, ни уважения.

Похожий культ, танец духов, зародился при контакте индейцев и англо-американцев в конце XIX века. Пророк Вовока народа Пайуте проповедовал, что если танцевать определённым образом, предки вернутся по железной дороге, а новая земля покроет белых людей.

Во время Вьетнамской войны часть народа хмонг верила в скорое второе пришествие Иисуса Христа, который приедет одетым в камуфляж за рулём военного джипа, чтобы забрать их на нём в землю обетованную.

Некоторые индейцы Амазонки вырезали из дерева модели кассетных аудиоплееров, с помощью которых они разговаривали с духами.

Российский математик и публицист Михаил Вербицкий сравнивает попытки построения в постсоветской России социальных институтов, копирующих западные, с карго-культом, а подобные реформы расценивает как обречённые на провал: Стране была дана конституция, которая ничего не регулирует, и парламент, который ничего не решает. Были созданы не кредитующие предпринимателей банки, и биржи, пригодные только для отъёма собственности. Страна получила «разделение властей», равно зависящих от звонка сверху, «политические партии», созданные администрацией президента на платформе безусловной поддержки президента и его администрации, и «свободу слова», при условии, что это слово хорошо оплачено. Был создан (вопреки совести и рассудку) институт «частной собственности», в тотальной нелегитимности которой уверены все поголовно, в первую очередь сами собственники..

Культ карго подробно описан в романе Виктора Пелевина «Ампир В».
В фильме «Безумный Макс 3: Под куполом грома» присутствует подобие карго-культа, когда дети ждут возвращения Капитана Уолкера, который должен починить их самолёт и вернуть их к цивилизации.

http://ru.wikipedia.org/wiki/

Проступає з пітьми історіософський принцип “відкриття — подія — закриття”:

Мафусаїл довідується про майбутній потоп — здійснення Потопу — Гільгамеш довідується про минулий потоп; шумерські сім мудреців будують в 4100–х рр. до н.е. мури Уруку — цивілізація Міста (“Земного Граду”) — з’явлення семи пророків перед приходом Месії.

Внаслідок цього царство земне (“Дочку Вавилонську”) замінить Царство Христа на землі тривалістю у “тисячу років” (Об. 20:4) (власне Візантійська імперія, до свого падіння в 1453 р. під ударами Османів, проіснувала рівно тисячу років). Звідси й походить у істориків Церкви назва уявлення про Тисячолітнє Царство — хіліазм (по-грецьки) або міленаризм (латиною), від слова “тисяча”.
Вчення про месіанське Царство розвивали у ІІІ ст. отці Церкви Іпполит Римський та Мефодій Патарський, з іменами яких пов’язані найпопулярніші на Русі апокрифи. Видіння грядучого царства розповідає "Слово Мефодія про Михайлове царство і про антихриста", що датується VII-VIII ст. Описання цього царства витримане у ветхозавітній традиції: "... По всій землі не буде ратей і ніякого заколоту і почнуть ходити шляхом від Ієрусалиму до Індії... І об’являться всі скарби, що від Адама заховані суть. Цар же Михаїл розпочне давати людям багатство всіляке, і будуть бідні як бояри і бояри як царі. Тоді не буде ні татя, ні розбійників, ні лихоїмця, ні брехуна, ні зависника, ні гордовитого, ні скомороха: припиниться бо тоді всяка справа і буде радість та веселощі і тишина всіляка". Але через незмірне благополуччя жителі цього царства впадуть у обжерство і розпусту, зовсім забувши про Бога. За це Господь на певний час забере царя Михаїла і помістить його у заповітне місце, а престол захопить антихрист, який до того був помічником Михаїла і прикидався добрим і благочестивим. Захопивши владу, він проявить повною мірою свою злобу і безбожжя. Тільки після того, як антихриста переможе архангел Михаїл, цар Михаїл повернеться на свій престол. Це пророцтво, в котрому архангел Михаїл та цар Михаїл майже ототожнюються, слугувало основою сюжету знаменитої ікони московського Кремля "Архістратиг Михаїл з діяннями" .
Більше того, вважалося, що “прототип” Месіанського Царства існує реально (іманентно). Августин Блаженний заперечував грядуче Тисячолітнє царство Месії, зазначаючи, що текст Об’явлення Іоанна слід розуміти символічно: месіанське царство на землі почалося на землі з самого заснування Церкви Христом. Тим самим віра на грядучий земний рай була у віруючих відібрана. Христове Царство у свідомості західних християн почало ототожнюватися із самою католицькою церквою, у східних — із фактом "симфонії" Церкви та Імперії, а в епоху Відродження — як нове соціально-політичне облаштування, яке для Данте асоціювалося безпосередньо з Римською імперією, а для гуртка Медічі (де провідним філософом був М. Фічіно) — з "добрим правлінням", де здійснюються універсальна гармонія і моральний закон, тобто процвітанням під керівництвом мудрих і багатих правителів, які є проявами творчої, деміургічної сили природи (уособленої античним Паном).

Къызыл Пук (претендующий на место Верховного бога). Кызыл Пук был убит полубогом Ёрюзмеком, и земля преобразилась благодарядождю из кызылпуковской крови.
http://www.balkaria.info/library/k/karaketov/avrmmkib.htm

Образ Кшатрия
Согласно легендам, черт слепил ВОЛКА из глины или вытесал из дерева, но не смог его оживить. Оживленный Богом, ВОЛК бросается на черта и хватает его за ногу. Обычно покровителем ВОЛКОВ и одновременно охранителем стад считают св. Георгия (Юрия, Егория), у западных украинцев — св. Михаила, Луппа, Николая, Петра и Павла. Широко распространены былички о человеке, подслушавшем, как хозяин волков (св. Юрии, царь волков) распределяет среди ВОЛКОВ их будущую добычу.

Образ Шудры
Происхождение МЕДВЕДЯ связывается в легендах с человеком. Человек был обращен Богом в МЕДВЕДЯ в наказание за убийство родителей; за отказ страннику или монаху переночевать, за честолюбивое желание, чтобы все люди его боялись; за то, что, будучи мельником, он обвешивал людей, используя фальшивую мерку, или за то, что в вывороченной шубе бросился Христу под ноги; накрывшись вывернутым кожухом, пугал его из-под моста; из жадности укрылся от него под овечьей шкурой; вышел к нему с руками, измазанными в тесте; за то, что месил хлеб ногами и т. д.

Медведями стали спрятанные от Бога в лес дети Адама и Евы. Жених-мельник обидел гостя на свадьбе и был заклят им в МЕДВЕДЯ Сербские цыгане объясняют появление на свет МЕДВЕДЯ рождением его от девушки в результате непорочного зачатия. Считают, что если снять с МЕДВЕДЯ шкуру, то он выглядит как человек: самец как мужчина, а медведица с грудью, как у женщины. У него человечьи ступни и пальцы, он умывается, любит своих детей, радуется и горюет, как человек, понимает человеческую речь и сам иногда говорит, а также постится весь Рождественский пост, т.е. сосет лапу. . Как и люди, он неравнодушен к меду и водке. Он «думец» и наделен разумом, но, как говорят, «в медведе думы много, да вон нейдет». Доказательство человеческого происхождения МЕДВЕДЯ охотники видят в том, что на МЕДВЕДЯ и на человека собака лает одинаково, не так, как на других зверей. По причине такого происхождения МЕДВЕДЯМ не велено есть человека, а человеку— медвежатину.

Считается, что МЕДВЕДЬ близко знается с нечистой силой, что лешему он родной брат или подвластен ему как своему хозяину. Его иногда и называют лешим или лесным чертом. Некоторые лесные духи имеют облик Медведя. В то же время черт боится и убегает от МЕДВЕДЯ; МЕДВЕДЬ может одолеть и изгнать водяного; снять чары, если его провести через дом, на который напущена порча. Он чует ведьму в доме.

У южных славян известны специальные “медвежьи дни”, которые празднуют для защиты от МЕДВЕДЯ: на св. Андрея (13.XII), Савву (27.1) и Прокопия (21.VII). Эти святые охраняют людей от МЕДВЕДЯ

ДУНАЙ-БОГАТИР І ЙОГО СИН МІТРА-КОЩЕЙ
(українською мовою)

Алтайська міфологія зберегла переказ про походження і долю "царя світу" Майтрейї.

Небесний бог-творець Ульгень (тувинський Курбустан-аакай) створив з очерету і глини сімох мужчин, але восьмого створив на горі Алтин-ту і, вдихнувши у нього життя, дав йому владу над всім людським світом. Цей цар-чоловік створив жінку з очерету та землі, за аналогією до того, як це робив бог-творець, і після цього до нього надійшла собака-посланець Ульгеня з листом у зубах, в якому цар-чоловік прочитав: "Буде ім’я твоє Майдере, всім ти управляй" (від монгол. Мойдар "Майтрейя").

Доки Майдере ходив до Ульгеня запитати як оживити жінку, злий Ерлік-хан (від дв.-уйгур. "могутний володар", епітет буддиського бога потойбіччя Ями; тібет. "Чойджал" – "цар закону", зображається з темно-синім тілом) вдихнув їй душу. Чоловіки відмовилися взяти цю жінку за дружину і знову довелося втрутитися Ульгеню. З ребер одного з чоловіків він створив жінку і назвав його Таргин-нама і він став першим монахом-ламою (лама//нама), а інші стали писарями та помічниками (серед них — Шіги-міне, тобто Шакьямуні).

Як цар світу Мейдере видав указ Ерлікові піти з одушевленою ним жінкою у вигнання "в землю, що перебуває між двома морями, де не світять сонце і Місяць". Проте незабаром Ерлік повернувся з вигнання, щоб красти людські душі. Він додав до плодів свої плоди, сказавши: "Хто буде мої ягоди їсти, той мене буде їсти, і я буду в нього входити". Викривши підступ Ерліка, Мейдере виганяє злочинця та перетворених ним людей, а також проганяє зрадника Таргин-нама з його жінкою в іншу землю, "жарку, де нема ні дерев, ні каменів, ні тіні".

У своїх володіннях Ерлік-хан, який їздить на чорному бикові, з тризубцем у лівій руці, облаштував небо, землю, але його народ не міг продовжувати свій рід. Ерлік випрошує в Ульгеня дозвіл і за допомогою ковадла і молота починає створювати злих духів (кормес, від монгол. "хормуст" < іран. Ахура-Мазда; у тюрок і тунгусо-манчж. "Хормузд" означає зле, а у монголів — добре божество).

Між творіннями-богатирями Ерліка і Ульгеня почалася неперервна боротьба.

Зрештою, від світу, який зануриться у гріхи, відвернеться небесний Ульгень, до неба здійметься Ерлік зі своїм богатирем Карашом, який під землею (!) "стоїть найближче до людей", і Караш, і господар пекла Керей-хан заволодіють людським світом. На Керей-хана з неба нападе богатир Мангдишіре (бодхісатва Манджушрі), але буде вбитий самим Ерлік-ханом.

Та ж сама доля очікує і Майдере (Майтрейю): "кров Майдере, бризкнувши, окропить всю землю, хоча він і невеликий станом, і одразу ж з тіла і крові його спалахне полум’я, яке обійме всю землю і зійде на землю". Тоді небесний Ульгень зійде сам на землю, з його вуст вийде полум’я, в якому згорить Ерлік та його свита, вони будуть прокляті і скинуті у вогненні прірви пекла.

Окрім того, вважається, що у теперішньому людському світі істинною є віра Чанарзака (від тібет. Ченрезіг), тобто бодхісатви Авалокітешвари, в той час як прихованою і грядучою є релігія жовтотілого Майдере (Майтрейї). Сам Майдере — автор заповітної книги (бічік) про походження світу, яку він як одкровення вручає богатиреві Тюрюн-Музикай, який народився від діви Ерьке-шудюн (монгол. Дара-еке "богиня Тара"), щоб перемогти демонічне восьмиоке чудовисько-бурхана Андалма-Мууса (Андулма, Нандулма, Гал-Дулма, від імені тібетського царя Ландарми, бонця і гонителя буддизму в ІХ ст.).

В епосі "Алтай-Бучай" розповідається, що птаха Кан-Кереде (Гаруда) посилає героя на пошуки заповітної книги — буддиської сутри "Алтан Герал" ("Золоте сяйво"; інші фольклорні сюжети знають "Ойрат-книгу", книги "Судур", тобто сутру, "Самара", від "самира"-"напис, руна, письмо").

Зокрема, саме з золотої книги небесні три Юч-Курбустани довідуються, що Ерлік-хана може перемогти тільки наймолодший з них — Отчі (монгол. Оточі). У сенсі того, що, за деякими легендами, Юч Курбустан-кудай "Три Курбустани-божества" (у тувинців — Юч-Кайраканніг, де "кайракан" < монгол. "хайрхан"-"дорогий", їхні окремі імена — Кезер, Чінгіс і Амурсан. а узагальнено — "телекей/делекей" – "всесвіт") створили світ, повернулися на найвище небо і передали владу над світом Ульгеню та його дев’ятьом синам Тогус-бурханам, то убивця Ерлік-хана (Айбистана) Ульгень ототожнюється з небесним і молодшим з трьох Курбустанів — Отчі .

А Бао А КУ – малайское вымышленное сверхъестественное существо, символизирующее духовное восхождение к Нирване.

А Бао А Ку живет на винтовой лестнице Башни победы в Читоре. Обычно животное пребывает во сне на нижней ступени Башни. Но, реагирующее на присутствие души, оно пробуждается при входе в Башню человека. Тогда в нем начинает теплиться энергия и его тело приходит в движение. Сознание же А Бао А Ку пробуждается лишь при восхождении человека по винтовой лестнице. Существо следует за восходящим, ступая на края ступенек, сильнее всего стертых стопами паломников. По мере подъема форма, окраска и излучаемый свет А Бао А Ку становятся более зримыми. Но окончательно его облик может проявиться лишь на верхней ступени, достичь которой может только находящийся в состоянии нирваны и чистый в делах своих. В противном случае тело А Бао А Ку остается незавершенным, голубая окраска блекнет. Страдания существа связаны с невозможностью достичь совершенства. Как только паломник начинает спускаться вниз, А Бао А Ку скатывается к первой ступеньке.

Щупальца животного становятся заметны, когда оно достигает середины лестницы. По преданиям, лишь однажды существо поднялось на балкон Башни. Единичность высшего восхождения, по-видимому, связывалась с совершенством Будды.

Источник
Легенда о А Бао А Ку приобрела известность, благодаря трактату К. К. Итурвуру «О малайском волшебстве» (1937).

Источ.: Борхес Х. Л. Бестиарий: Книга вымышленных существ. М., 2000.



http://ru.volgota.com/index.php/%D0%90_%D0%91%D0%B0%D0%BE_%D0%90_%D0%9A%D1%83