+Заказ треб на Святой Земле+

Поминовение на Божественной Литургии

Водосвятный молебен

Молебен о здравии

Молитва о здравии

Свеча о упокоении

Свеча о здравии

Сорокоуст о упокоении

Сорокоуст о здравии

Сорокоуст - это непрестанное, в течение 40 дней, молитвенное поминовение человека, на главнейшей службе христианской Церкви - Божественной Литургии.

Сорокоуст - особый вид молитвенного поминовения, совершаемый Церковью ежедневно в течении сорока дней. Сорокоуст назван так от того, что в храме за человека, за которого подан "СОРОКОУСТ" , по древнему обычаю молитва обязательно совершается в течение 40 Литургий.

Каждый день в течении этого срока на Литургии за поминаемого из просфоры вынимается частичка.

Если в храме богослужения совершаются каждый день, то обычно сорокоуст совершается в течение 40 дней.

Сорокоусты заказываются "О ЗДРАВИИ", особенно о тяжелобольных, о людях находящихся в искушениях, скорбях или напастях. Можно заказывать сорокоусты о себе и своих близких или совсем о чужих людях, которым Вы хотите просто помочь молитвой.

Сорокоусты также заказывают "О УПОКОЕНИИ" за только что усопших или давно умерших родных. Молитва за усопших тоже очень важна, поскольку за молитвы близких, и родных, а наиболее за молитвы во время церковного богослужения, даже тем, кто тяжко согрешал при жизни, Господь после смерти этого человека прощает многие грехи.

Как правило О УПОКОЕНИИ заказываются сорокоусты - новопреставленным - одновременно с отпеванием.

Почему сорокоусты совершаются именно 40 дней?

Причина этого в том, как пишет святой Симеон Солунский, что "сорокоусты совершаются 40 дней в воспоминания Вознесения Господня, случившегося в сороковой день после Воскресения, - и с той целью, чтобы и он (умерший), восстав из гроба в день всеобщего воскресения, вознесся в сретение (навстречу) Судии, был восхищен на облаках, и так был всегда с Господом".

Как правильно написать записку?

+Заказ треб на Святой Земле+

Поминовение на Божественной Литургии

Водосвятный молебен

Молебен о здравии

Молитва о здравии

Свеча о упокоении

Свеча о здравии

Сорокоуст о упокоении

Сорокоуст о здравии

ЦЕРКОВНЫЕ ТРЕБЫ С ИЕРУСАЛИМА

http://simvol-veri.ru/commodity/uslugi/index.shtm

Существующая ныне церковь соответствует по своему виду и местоположению описанию Кирилла Скифопольского. Без архитектурного обследования невозможно сказать, насколько здание сохранило в себе элементы первоначальной постройки 494-501 гг. Патрих принимает, как факт, что только стены современной церкви могут относиться к концу V века, а своды и купол – более поздние, но не приводит никаких доводов для такого суждения. Однако можно отметить, что ни один из прочитанных мною источников, авторы которых оплакивают разорение монастыря и церкви в тот или иной период, не упоминает провалившихся сводов, хотя в отношении других сооружений (Даниил Эфесский о часовне Иоанна Крестителя в 1493-1499 гг.) такие упоминания есть. Церковь представляет собой однонефное, однокупольное сооружение, перекрытое крестовыми сводами и сложенное из местного камня, добывавшегося в лаврских каменоломнях. Основной объем завершает большой световой купол. До какого-то времени в XIX веке снаружи купол был оштукатурен и побелен. Затем, видимо, на одном из этапов восстановления монастыря на средства России и при участии русских монахов монастыря св. Пантелеймона на горе Афон, купол был покрыт кровельной жестью, окрашен в голубой цвет и завершен крестом. В таком виде он простоял более ста лет, пока, полагаю, в 2000 г., не был перекрыт кровельной медью, которая на момент посещения мною монастыря в октябре 2006 г. уже успела почернеть. Длина здания от входа до иконостаса (без западного притвора) – 20 м, ширина 7 м. Глубина апсиды 7 м. Таким образом, общая длина здания достигает 27 м. Своды и купол опираются на шесть массивных колон, встроенных в продольные стены. Западный фасад церкви завершает треугольный фронтон с изразцовой надписью по-гречески: «ΙΕΡΑ ΛΑΥΡΑ ΣΑΒΒΑ ΤΟΥ ΗΓΙΑΣΜΕΝΟΥ» («святая лавра Саввы Освященного»). Внутри церковь вся расписана. Среди прочих имеются фрески, изображающие семь Вселенских соборов. К какому времени относится роспись храма – неизвестно. Пол церкви вымощен черным и белым мрамором. Вдоль боковых стен установлены стасидии с откидными сиденьями. Алтарь отделен от основного объема иконостасом резной изящной работы; вместо евангелистов на царских вратах изображены четыре великих палестинских подвижника: Савва Освященный, Харитон Исповедник, Евфимий Великий и Иоанн Молчальник. Храмовая икона успения преп. Саввы украшена богатой серебряной ризой. В алтаре храма хранятся св. мощи: главы преп. Ксенофонта и сыновей его Аркадия и Иоанна. После возвращения мощей Саввы из Венеции в лавру в 1965 г., они также были помещены в стеклянной раке в Благовещенской церкви. С севера к основному нефу примыкает ризница. Вероятно, изначально она представляла собой единое пространство, теперь же разделена на две части: восточная служит ризницей, а западная является приделом, в котором монахи проводят будничные службы. Посвящение престола придела неизвестно. С запада к основному объему церкви примыкает притвор размерами 3,65 на 6,1 м. Видимо, в 2005-2006 гг. была предпринята постройка еще одного придела – с юго-востока от основного объема церкви (впрочем, существует вероятность, что речь идет об отдельной церкви). Придел этот поставлен на верхней площадке одного из мощных контрфорсов, которыми укреплены южная и восточная стены церкви Благовещения. В октябре 2006 г. медное покрытие купола этого придела еще не успело почернеть и ярко сияло на солнце, а это значит, что со времени окончания строительства прошло не более нескольких месяцев. Посвящение придела неизвестно

.

Православный сайт  предоставляет услуги по заказу молебнов вИерусалиме, на
Святой Земле. Подать поминальную записку в одном из ХрамовИерусалима и
многое другое.Стало возможным, чтобы в русском Свято-Троицкомсоборе в
Иерусалиме молились за Вас и за Ваших близких. ПереченьТреб можнополностью
посмотреть на сайте :http://simvol-veri.ru/commodity/uslugi/index.shtm

Святой праведный Лазарь, брат Марфы и Марии, жил в селении Вифания, недалеко от Иерусалима. Во время Своей земной жизни Господь Иисус Христос часто посещал дом Лазаря, которого очень любил и называл Своим другом (Ин. 11, 3; Ин.11, 11), а когда Лазарь умер и уже четыре дня пролежал во гробе, Господь воскресил его из мертвых ( Ин. 11, 17-44). (Воскрешение Лазаря воспоминается Церковью в субботу шестой недели Великого поста - «Лазареву субботу»). Многие иудеи, услышав об этом, приходили в Вифанию и, удостоверившись в действительности этого величайшего чуда, становились последователями Христа. За это первосвященники хотели убить Лазаря. Праведный Лазарь упоминается в Святом Евангелии еще один раз: когда за 6 дней до Пасхи Господь опять пришел в Вифанию, там был и воскрешенный Лазарь ( Ин. 12, 1-2, Ин. 12, 9-11). После воскрешения святой Лазарь жил еще 30 лет, епископствовал на острове Кипр, где распространял христианство, и там же мирно почил. Святые мощи епископа Лазаря были обретены в Китии. Они лежали в мраморном ковчеге, на котором было написано: «Лазарь Четверодневный, друг Христов». Византийский император Лев Мудрый (886-911) повелел в 898 году перенести мощи Лазаря в Константинополь и положить в храме во имя Праведного Лазаря. Богослужение в Лазареву субботу отличается необыкновенной проникновенностью, значимостью. Евангелие от Иоанна рассказывает, как Христос в последние дни своей жизни воскресил умершего Лазаря, брата Марфы и Марии, живших в Вифании. Господь любил это семейство, часто бывал в нем. И вот Лазарь заболел и умер. Четыре дня прошло со дня его смерти. Господь пришел к пещере и сказал: «Отнимите камень». Когда камень был убран, Иисус возвел очи к небу и сказал: «Отче! благодарю Тебя, что Ты услышал Меня». Сказав это, Он воззвал громким голосом: «Лазаре! гряди (иди) вон». И вышел умерший, обвитый по рукам и ногам погребальными пеленами, и лицо его обвязано было платком. Иисус говорит им: «Развяжите его, пусть идет». Весть об этом потрясающем чуде громом разнеслась по Иудее... Именно после воскрешения Лазаря первосвященники и фарисеи принимают окончательное решение убить Иисуса. Время их приближается. Наступает власть тьмы, а с нею и последние дни жизни Спасителя.

Православный сайт  предоставляет услуги по заказу молебнов вИерусалиме, на
Святой Земле. Подать поминальную записку в одном из ХрамовИерусалима и
многое другое.Стало возможным, чтобы в русском Свято-Троицкомсоборе в
Иерусалиме молились за Вас и за Ваших близких. ПереченьТреб можнополностью
посмотреть на сайте :http://simvol-veri.ru/commodity/uslugi/index.shtm

«Брат в церковь почти никогда не ходил», — вспоминала сестра Владимира Сергеевича Соловьева. И так же поступают сегодня многие верующие соотечественники великого христианина. Наши «переполненные храмы» в городах — это особенные любители, церковники, «празднолюбцы», как выражаются стихиры, это ничтожная часть верующего населения. Остальные «не ходят»... Почему? Только ли потому, что «стесняются»? Эта причина может иметь место в провинциях. Но вот — Москва с ее четырьмя десятками храмов: здесь я лично знаю многих христиан, которые в церковь «почти никогда не ходят». Если бы Владимира Соловьева пригласили говорить проповеди или читать популярные лекции в храме — он, я думаю, туда бы ходил. Мирянину у нас нечего делать в церковном Богослужении; он должен только слушать и молиться, во всем остальном без него обойдутся... Что же слушать и как молиться? Воображаю себе нашего мирянина в храме. Вот он в субботний вечер пришел ко всенощной. Умилился, молится. Но вдруг на клиросе заорали и завизжали какую-то незнакомую композицию: очень досадно, зачем они это?.. Или начинается нудное «вычитывание» псалмов, канона. И вот он томится, переминается с ноги на ногу, скучает, размышляет о постороннем; уж не пойти ли домой? Русское церковное Богослужение представляет собою для современного посетителя унылую пустыню плохого чтения и плохого пения с редкими благодатными оазисами молитвы. Хорошо, если из детских впечатлений, когда нас принудительно приучали к церковности, мы успели полюбить эти задушевные моменты — и теперь дожидаемся их за общей «службой». Если же нет — наш посетитель уйдет из храма без охоты когда-либо возвратиться. Вот почему многие из нас «не ходят» в храм; нас не привлекает русское церковное Богослужение. ...Но вот — случай, когда те, кто «не ходят», появляются в храме. Это — так называемая «треба», живая, насущная потребность: они пришли окрестить ребенка, похоронить родственника или друга... Вот — случай, когда для нас, служителей храма, возникает долг и возможность, возможность в легкодоступной «малой форме» ответить этим редким посетителям храма красотой обряда, явить им славу Христианства. Больно вспомнить... С первых же дней священства я столкнулся с удивительным общим взглядом русского духовенства на «требы» как на какой-то нарочито пониженный и неряшливый вид церковного Богослужения. Считается, что «требы» нужно служить походя, с разговорами в небрежной манере, нередко в грязных ризах. Считается, что «требы» нужно петь плохо, как придется, и вовсе не беда, если священник служит тут без певцов, говоря, например: «Мир всем» и сам себе отвечая: «И духови твоему»... Это, так сказать, литургическое выражение поповской жадности настолько в порядке вещей, что священник, который пригласил бы певцов на «требы» за свои деньги, возбудил бы среди собратьев подозрения и насмешки. В богатых городских храмах, где несколько священников, «требы» совершаются иногда особенно гадко, по особенному дьявольскому чину, когда священники одновременно служат молебен и панихиду, и крестят младенцев, и отпевают покойника, образуя кощунственное смешение звуков и впечатлений. «Холодные сапожники». Это выражение употребил однажды мой бывший гражданский шеф, насмехаясь над бухгалтерами, которые не уважают своей профессии. Это выражение вспомнил я, когда стал священником и увидел, как действуем мы на так называемых «требах». Живо ощутил я, что мне стало бы стыдно показаться моим «мирским» родным и знакомым в этой подчас чуть ли не антирелигиозной деятельности духовенства... До смерти не забуду случай, когда я дежурил в кладбищенском храме и принесли хоронить учительницу. Принесли товарищи; гроб поставили сначала у церкви и долго совещались. Потом решились — внесли ее в храм, уплатили в свечной ящик деньги. Это была удивительная покойница: она скончалась с улыбкой — и продолжала улыбаться в гробу... И надо же было — на грех отлучился у меня в это самое время слепой бас, которого я приспособил для пения, который умел составить хорик из любых трех голосов. И пришлось мне в присутствии столь важных, столь дорогих гостей совершать плохое, недостойное отпевание... В тот вечер я записал в дневнике, что вот работал ты бухгалтером — и Церковь от того не страдала; а стал служить священником — и приносишь вред Церкви. Увы! И впоследствии меня не раз посещало верное соображение, что антицерковная традиция насмешливого отношения к «попу» возникла отчасти из нашей церковной традиции плохого, недостойного совершения «треб», в котором священник выглядит как человек, сам не уважающий своего служения. * * * Холодные сапожники. Свердловск, 1946. Знакомая семья. Старушка-мать рассказывает о сыне — Николае Ивановиче. Он в церковь давно уже не ходил, и она не знала — верующий ли он человек. Но вот война, попал он на фронт — и писал оттуда примерно так: мама, очень опасно, не знаю, жив ли буду через час. Прости, если я в чем огорчил тебя. Не забывай «Московскую» остановку!.. Это была остановка трамвая у Церкви, он стеснялся писать: помолись за меня! Кончилась война, и Николай Иванович вернулся домой невредим. Мать говорит ему: ну, теперь поедем, Коля, на «Московскую» остановку? Да, да, конечно, поедем. В храме она заказала благодарственный молебен. Дождалась конца обедни и протолкалась вперед... Боже, что тут поднялось! Священник служил молебен спиной к алтарю, давая одновременно крест; по углам «церковницы» читали одновременно три акафиста; слева другой священник одновременно служил панихиду; справа вопили младенцы — это третий священник начинал крестить их... «Пойдем, мама, отсюда», — сказал Николай Иванович. Больше он в храм опять не ходил. Я познакомился с ним: хороший, молчаливый человек. Глубоко верующий человек: Бог говорил с ним в военной грозе... Смастерил себе собственную философию — Бог, мол, везде — и в церковь не ходит. А я ведь знаю, что в этом храме — три совершенно отдельных помещения: основной храм и по бокам в полуподвалах еще два помещения, так что во времена раскола здесь служили одновременно три «деноминации», не мешая друг другу. Эти боковые помещения заняты под церковный склад, а в храме устроено столь печальное безобразие. * * * Холодные сапожники. Ленинград, 1953. Зашел днем в храм на Охтинском кладбище. Пусто, дежурит «церковница». Вскоре принесли покойника. «Церковница» берет простую скамейку, ставит ее поперек церкви и говорит: «Ну, кладите же!» Мужчины послушно (видно, редко бывают в храме) стали поворачивать гроб также поперек церкви, вдоль скамейки. Но «церковница», лучше же сказать, просто тетка, указывает им ставить гроб наперевес, поперек скамейки: (В рукописи рисунок гроба поперек скамейки). Гроб покачивается, а тетка говорит: «Ничего! Куда он денется. А то вдруг еще принесут: мы рядом их и положим!» Из алтаря бодро пробежал священник с кадилом, поспешая «служить на могилках». Видимо, балансирующие покойники здесь уже традиция. Ожидать, когда еще принесут, я не стал: страшно было подумать, какое отпевание устроят они со своей теткой. * * * Холодные сапожники. Ленинград, 1953. Я прикомандирован к лютеранскому пастору «показывать ему Православие». Это европейски образованный, солидный, глубоко верующий христианин. Я вижу, как привлекает его благочестие нашего народа, сердечная теплота нашего церковного Богослужения. Трогательно видеть, как он по собственному почину покупает и ставит свечечку... Мы обмениваемся впечатлениями. «У них», оказывается, все построено на проповеди. Крещение — речь, венчание — речь, похороны — речь; и «дыханием собственной груди» должен оживлять священник общую молитву. А если не дал ему Бог дара слова, или нет сегодня у него «настроения»? У нас же — сойдемся трое мало-мальских певцов, скажу я: «Благословен Бог наш», — и заговорит тысячелетний обряд, в сравнении с которым любая «речь» покажется бедной. Но не умеем мы пользоваться неоцененным нашим богатством, и это сознание было особенно грустно, когда я показывал и сам видел мою Церковь со стороны. В кафедральном соборе после пышной архиерейской службы пастор пожелал увидеть «православное Крещение». Последовало замешательство; я понимал его причину. Мы увидели кошмар, обычный у нас при массовом Крещении. В храме стоял многоголосый плач примерно полусотни младенцев; и в этом невообразимом шуме, в толпе растерянных восприемников ходил измученный священник, бормоча священные слова, которых никто не слышал, и совершая священнодействия, которых никто не понимал... Новостью для меня здесь был самый способ Крещения, которое совершалось здесь особенно непристойно: священник перекувыркивал младенца вверх пятками и в этом перекувырнутом вертикальном положении чиркал его головкой об воду... Так остроумно исполнялось здесь многократное и настойчивое требование церковного начальства «не обливать» при Крещении. Когда кончилось, наконец, дикое зрелище, мой пастор молчал... Видимо, ему было стыдно за нас. Помню смущенный, вороватый вид священников, пойманных на месте преступления этой ревизией благоговейного иностранца. Все священники в соборе — с высшим церковным образованием, и страшно было, как могли они так опуститься?.. В соборе можно прекрасно оборудовать отдельный баптистерий и, не ожидая скопления младенцев, крестить их там по одному, по два, по три с разумным сокращением чина, вполне благолепно. Да можно было бы и массовое Крещение с любовью сделать замечательным церковным торжеством. Вот уж здесь-то ведь дана нам, кажется, полная возможность устраивать церковную жизнь; а мы безобразничаем. * * * «...Я живу рядом с Никольским собором, люблю этот храм и часто бываю в нем; и постоянно вижу такое безобразие, что в одном углу отпевают, в другом молебен служат, в третьем крестят, в четвертом молитву дают (сорокадневную). И что же Вы думаете — одобряют ли это присутствующие в храме верующие? Я ни разу не слыхал, чтобы кто-нибудь похвалил за это батюшек, — мол, вот хорошо делают, стараются обслужить и духовно удовлетворить всех желающих. Ничего подобного. Зато не раз слыхал реплики о том, что духовенство старается «зашибить» побольше денег, не упустить от себя ни одного рубля. А однажды я наблюдал, как, глядя на описанную картину современного многогласия, двое смеялись, и один другому говорил — „попы-то работают, как многостаночники". Больно мне это было слушать...». Из письма, 1956 Ленинград, 1970. Собор Александро-Невской лавры. Здесь лучший в городе хор, лучшие напевы и вообще, кажется, едва ли не лучшая постановка церковного Богослужения. И вот — даже здесь я вижу, как во время литургии молодой батюшка служит молебен. Он служит шепотом, стараясь не помешать никому и вместе с тем угодить «заказчику» — глупой суеверной старухе, для которой ее молебен поважней литургии. Разве не могла бы она подождать? Зачем он так унижает себя, литургию?.. Опять я вижу этот шаромыжный дьявольский чин. Эта мерзость неистребима. * * * Чин святого Крещения. В первоначальном, простейшем виде он описан в главе VIII книги Деяний святых апостолов: «...Между тем, продолжая путь, они приехали к воде и евнух сказал: вот, вода; что препятствует мне креститься! Филипп сказал ему: если веруешь от всего сердца, можно. Он сказал в ответ: верую, что Иисус Христос есть Сын Божий. И приказал остановить колесницу; и сошли оба в воду, Филипп и евнух; и крестил его». Сравнивая с этим чин Крещения в нашем Требнике, мы видим удивительную, удивительную его перегруженность молитвословиями и священнодействиями. Неважно, как исторически это получилось; но очень важно, что сегодня нам во многом мешает этот исторический груз... Очень проблематична символика дуновений: как будто священник «выдувает» из человека нечистого духа. Филипп этого не делал — и нам бы делать не нужно. Проблематичны и многословные «запрещения», адресованные самому Дьяволу. «Отьиди в свой тартар, даже до уготованного дне суднаго. Убойся Бога»... «Отступи, познай твою суетную силу, ниже на свиниях власть имущую»... Зачем эта сомнительная риторика? Надо бы лучше сосредоточить все внимание на отречении человека от сатаны: Отрицавши ли ся сатаны и всех дел его, и всех аггел его, и всего служения его, и всея гордыни его? «Отвещает оглашенный, или восприемник его, аще есть крещаемый варвар (чужеземец), или отроча (ребенок), и глаголет: отрицаюся». Это повторяется трижды. Но Требник как будто не верит столь торжественному отречению и заставляет повторять его снова трижды уже в прошедшем времени: «отрекохся». И это новое повторение не увеличивает, а снижает торжественность отречения. «И дуни, и плюни на него»... А это сегодня смешно. «Сочетавание Христу», еще более обесценивается от многословия: оно повторяется в общей сложности четырнадцать раз. Символ веры, полный его текст, читается не один раз, а три раза. Зачем? Как будто авторы чина видели какую-то магическую силу в этих бессмысленных повторениях. Филипп не освящал воду; у нас это — специальное священнодействие при каждом Крещении по чину Великаго Освящения вод в праздник Богоявления. Потом следует странная молитва — чтобы не спрятался в святой воде демон темный и не сошел бы туда с крещаемым дух нечистый... Не нужно бы этой молитвы. Далее следует молитва на освящение масла и помазание маслом членов тела крещаемого. Зачем это отвлекающее помазание? После Крещения «умывает священник руце, поя с людьми псалом тридесять первый». Псалом этот в большей части церковно-славянского текста совершенно непонятен; но «глаголется весь, трижды»... По Требнику крещеного младенца приносят через семь дней для омовения. По этому случаю читаются еще две молитвы. Потом читаются две молитвы «на пострижение власов» — ненужные молитвы, ненужное пострижение. Одна великая и две сугубые ектений с поминовением императора и синода... В целом виде, как он напечатан в Требнике, чин Крещения сегодня нигде, решительно нигде не исполняется. Сокращения же его по личному разумению служителей, как правило, недостаточны и далеко не всегда удачны. Вот насущно необходимая творческая задача литургических экспериментов и дискуссий. Чин святаго Крещения должен быть разумно сокращен и переработан в двух вариантах: Крещение младенцев (с идеей будущего доброго христианского воспитания) и Крещение взрослых (с идеей духовного возрождения к новой, истинно христианской жизни). Внутри этих двух вариаций — еще разделение типов Крещения: торжественное, «песенное» Крещение в храме или в баптистерии и Крещение вне храма в стиле апостольской простоты. В Требнике предусмотрено Крещение первого типа — с кадилом, с диаконом и хором, с торжественной процессией по кругу. Когда нет этих возможностей — не надо бы священнику говорить ектению и самому себе отвечать собственным пением, изображать в какой-нибудь комнатушке процессию вокруг какого-нибудь тазика или кастрюли... Зачем? Можно выработать особый чин «домашнего» Крещения — и он, лишенный церковной музыки и обстановки, должен быть составлен особенно вразумительно. Да и во всех четырех видах Крещения непременно должно быть в каждом свое чтение Писания по-русски и в каждом свое краткое огласительное слово... Все это нужно именно сегодня — и ничего в этом направлении еще не делается. * * * Боимся церковного творчества — и угождаем всякому новаторству на путях суеверий. Откуда-то взялся обычай — закатывать волосы младенца в воск и бросать в купель. Первоначальный смысл пострижения в блаженное подданство Христу утрачен; молитвословия «на пострижение власов» — совершенно невразумительны; а вот это — наглядно, понятно: не потонут волосы, значит — будет жить ребенок. И все наклоняются к купели с живейшим интересом... Это гадание над плавающими волосами стало у нас прямо-таки непременной частью чина Крещения, и мы никак не отважимся запретить его. Самый верный способ ликвидировать это гадание — ликвидировать это никому не нужное пострижение. В провинциях в чин Крещения включается иногда («по просьбе верующих», в которой «нельзя отказать» — конечно, за особую плату) молитва святых седми отроков, проспавших в вертепе 372 (так) года, из II части Требника. Крестили ребенка, чтоб был здоров; теперь надо прочитать и эту молитву, чтоб спал — не кричал... Священник постоянно встречается с несовершенным восприятием Крещения со стороны главным образом законнически-бытовой и врачебно-чудотворной. Здесь разные степени и оттенки; предел их я сам сподобился видеть однажды, когда после Крещения спросил — не нужно ли матери взять сорокадневную молитву: оказалось, что нужно бы, да нельзя, потому что сама-то она — некрещеная; ради такой необходимости согласилась креститься. Суеверия стали бы исчезать, если бы каждое Крещение ребенка было вместе с оглашением для его родителей, восприемников, всех присутствующих. «О еже просветитися нам Просвещением разума и благочестия, наитием Святаго Духа»... Но нет — вместо просвещения эти люди с ребенком, пришедшие в храм один раз за многие годы, именно в храме-то и получают уроки суеверий. Здесь и учатся они гаданию на плавающих волосах... А если бы родители пожелали все-таки что-то понять, поприсутствовать при Крещении своего ребенка — их выгонят церковные старухи как «нечистых». Так и уйдут они без всякого просвещения — с впечатлениями только от суеверий, да еще от платежей в церковную кассу... А этот что-то непонятное говорящий и делающий, дующий на ребенка священник и в самом деле похож на волшебника. * * * Объявлена циркулярная война против так называемого «обливательного» способа Крещения. Священники, его практикующие, находятся под постоянным страхом церковных наказаний. Вот вопрос, в котором иерархия проявляет некоторую активность — и оказывается неправой. Как же крестить? Осталось уже очень мало священников, которые умеют совершать так называемое «полное погружение» младенца в купели. И мало признать, что такое Крещение оставляет всегда отвратительное впечатление. Юного наследника Царства Божия священник грубо хватает ладонью за личико... Все вокруг поглощены состраданием к ребенку и страхом — как бы не утопил его священник. Если младенец и в самом деле задохнется — опытные ревнители «погружательного» Крещения советуют: — Ничего страшного! Вы поверните его головкой вниз, хлопните ладонью по попочке — и он закричит... Если ребенок вырос уже из первых месяцев младенчества, он закричит, барахтается и из последних силенок сопротивляется священнику, который вступает с ним в борьбу, стремясь непременно утопить его с головкой в купели. Как все это недостойно, унизительно, оскорбительно для Таинства, для младенца, для священника. И вот, однако же, совершенно безапелляционно считается, что только такое «полное погружение» при Крещении единственно «православно». Несведущие люди указывают, что само греческое слово «Баптизма» (Крещение) означает собственно погружение, и что поэтому никаких разговоров здесь и быть не может: крестить — для нас это будто бы и значит погружать... Но это неверно. Словари дают за «Баптизма» значение не только погружения, но также и омовения, как это видно и из священного текста Евангелий: Мк. VII, 4: И от торжища, аще не покуплются, не ядят. И ина много суть, яже прияша держати: погружения сткляницам и чваном и котлом и одром. И (пришедши) с торга, не едят, не омывшись. Есть и многое другое, чего они приняли держаться: наблюдать омовение [15] чаш, кружек, котлов и скамей. Мк. VII, 8: Оставлыпе бо заповедь Божию, держите предания человеческая, крещения чваном и сткляницам... Ибо вы, оставив заповедь Божию, держитесь предания человеческого, омовения кружек и чаш... Лк. XI, 38: Фарисей же видев дивися, яко не прежде крестися прежде обеда. Фарисей же удивился, увидев, что Он не умыл рук перед обедом. Несведущие люди указывают далее на постановление древнего собора, запрещающее давать священный сан «клиникам» — крещенным на одре болезни. Естественно, их крестили без погружения; следовательно, говорят несведущие люди, древняя Церковь считала Крещение без погружения неполноценным... Но и это неверно. Соборное постановление говорит о «неполноценности» не Таинства, а человека, оттянувшего свое Крещение до смертного страха: «Аще кто в болезни просвещен Крещением, то не может быти произведен во пресвитера: ибо вера его не от произволения, но от нужды. Разве токмо ради после открывшияся добродетели и веры, и ради скудости в людях достойных. (Неокесарийского собора. Правило 12). А какова преемственная практика, каково «предание» о Крещении? Было ли «полное погружение» младенцев при Крещении принято нами от Греческой церкви? Оказывается, что нет — не было такого предания. Вот что писал об этом корифей русской церковной истории проф. Е. Голубинский: «...Указывали еще до-Никоновские русские, а за ними указывали и старообрядцы, будто греки заимствовали от латын обливание в таинстве Крещения. Но это есть недоразумение: греки не заимствовали от латынян обливания, а при крещении младенцев употребляли и до сих пор употребляют такое погружение, которое может быть смешиваемо с латинским обливанием и принимаемо за последнее. Греки всегда твердо учили, как и до сих пор учат, что крещение должно быть совершаемо через погружение... Но через настоящее или полное погружение они крестили и крестят только взрослых, что же касается до младенцев, то в виду опасности утопления или, как выражаются наши славянские служебники, залитая, они большей частью крестили, как и до сих пор крестят их чрез погружение неполное или не совсем настоящее: младенец поставляется в купели, погруженный в воду по шею, а на голову его священник трижды возливает воду горстью правой руки... В прениях с Арсением Сухановым греки говорили последнему о своем крещении: "Мы в крещении обливаемся, а не погружаемся в купели, тако мы изначала прияли и держим, это у нас и именуется погружение, что трижды на крещаемого святитель руку возводит и низводит, егда воду лиет на него"... И у нас в России это крещение детей чрез неполное погружение было более или менее распространено с древнего и до позднейшего времени»... («К нашей полемике со старообрядцами», М., 1905 . С. 129 и ел.). Итак, «полное погружение» младенцев при Крещении — это не Предание, не священная древность, а русское старообрядческое изуверство, возомнившее стать «православнее» древней Церкви. Это примерно то же самое, как еще не очень давно считалось у нас «лучше» крестить детей не в теплой, а в ледяной воде... Нет, не будем суеверны — подогреем воду и будем крестить ребят по древнему чину, ласково, благолепно. * * * Крещение взрослых становится все более актуальной проблемой. В древней Церкви Крещение взрослых было правилом; у нас оно выглядит исключением. Нередко крещаемый взрослый воспринимает Таинство по-детски — как обряд, который упустили совершить над ним в детстве, и только. У нас нет подготовительного периода «оглашения» взрослых, и то, что называется «оглашением» в чине Крещения, не бывает таковым в действительности. Есть тревожные признаки, что Крещение взрослых бывает не связано с духовным возрождением человека, с его покаянием — с изменением душевной жизни и практического поведения. Бывают случаи и Крещения просто суеверного — чтобы замуж выйти или поправить другие житейские обстоятельства... Вместе с другими причинами, несомненно, здесь имеет значение и недостаточно ясное литургическое содержание Таинства, в частности, отсутствие огласителъного слова в чине Крещения. Вот где надо бы «полное погружение» — великолепный символ обновления, о чем писал апостол Павел в главе 6 послания к Римлянам. Надо бы устроить круглые баптистерии-бассейны или совершать Крещение на реке... Сразу же встал бы вопрос о чувстве стыда от полного обнажения перед священником и другими присутствующими. Можно бы учредить на этот случай особые холщовые хитоны. Можно бы восстановить древнюю должность диакониссы... Пока же нет этих возможностей — надо откровенно пойти на приличное «обливание», как это давно уже сделали братья-католики. Но напрасно некоторые неумные батюшки устраивают Крещение в тазике и требуют при этом полного раздевания мужчин и женщин... Архиереи должны бы запретить это унижение Таинства и человека. * * * Трижды человек в жизни дивен бывает: родится, женится и умирает. В. Даль. Пословицы русского народа. Церковное Венчание стало уже редкостью, суждения об этом чине, что называется, не актуальны. Но есть один момент, который, мне кажется, должен быть принят во внимание уже и сегодня. В Требнике митрополита Петра Могилы есть заимствованное у католиков «обещание»; которое произносят, повторяя за священником: ЖЕНИХ: Я, имя-рек, Беру тебя, имя-рек, как законную супругу, и обещаю тебе любовь, верность, супружеское уважение и не оставлю тебя до смерти. В этом да поможет мне Триединый Бог и все святые Его. НЕВЕСТА: Я, имя-рек, Беру тебя, имя-рек, как законного супруга, и обещаю тебе любовь, верность, супружеское послушание и не оставлю тебя до смерти. В этом да поможет мне Триединый Бог и все святые Его. Помню отзывы, когда я служил этим чином: «крепко венчает»... Помню всеобщее взволнованное внимание, напряженную тишину в храме, когда новобрачные повторяют за священником, строка за строкой, эти торжественные обеты. Конечно, на всю жизнь они не забудут радостных слов, произнесенных в церкви ими самими. Вот пример, мне кажется, полезного заимствования у католичества. А то у нас в Требнике какая-то недосказанность «Не обещался ли еси иной невесте?» — спрашиваем мы в нашем чине Венчания. А что же обещаем этой невесте?.. Говорим о «брачных обетах», а в церкви их не произносим. Все это хорошо; ну а если, не приведи Бог, неудача, крушение, развод! Что ж, тогда и разойтись надо церковно, прилично, мирно, с уважением друг к другу. Должен быть церковный обряд развода, взаимного разрешения брачных обетов, горячей молитвы об исправлении сломанной жизни... Церковь должна во всем нам помочь, обо всем помолиться, все упорядочить в нашем существовании — все, кроме зла и неправды. * * * Женщина, когда рождает, терпит скорбь, потому что пришел час ее; но когда родит младенца, то уже не помнит скорби — от радости, потому что родился человек в мир. По Иоанну, гл. 16. Мы не слышим этой радости в молитвах о матери по нашем Требнику. Напротив, священника поражает странная близость, некая принципиальная одинаковость текстов молитв по случаю рождения ребенка и по случаю «убийства» ребенка (аборта); Рождение: ...Сам и сию рабу Твою, днесь родившую сие отроча, помилуй и прости вольная и невольная ея прегрешения: и сохрани ю от всякого диавольскаго мучительства....Призри с небесе, и виждь немощь нас, осужденных, и прости рабе Твоей сей, имярек, и всему дому в немже родися отроча, и прикоснувшимся ей и зде обретающимся всем... Аборт: ...Сам рабу Твою сию днесь сущу во гресех, во убийство впадшую волею, или неволею, и зачатое в ней извергшую, помилуй по велицей Твоей милости: и прости ея вольная и невольная прегрешения: и сохрани от всякаго диавольскаго кознодействия... ....Призри с небесе, и виждь немощь нас, осужденных, и прости рабе Твоей сей, имя-рек, сущей во гресех, убийству впадшей, волею или неволею, и в ней зачатое извергшей. И всех обращающихся, и прикоснувшихся ей... Рождение выглядит столь же печально и столь же греховно, как и «убийство»... По-видимому, здесь отразились недостойные воззрения авторов на святыню материнства. Давно, давно уже надо бы пересоставить заново молитвы по случаю рождения ребенка в духе евангельских слов Христовых. И давно, давно уже надо бы освятить церковной молитвой все время беременности. Христос говорил о Своей Голгофе: «Час Мой»; и это же слово Он произнес о болях рождения «час ее»... О скорбях беременности и материнства, об этой наибольшей степени человеческой незащищенности думал Христос, когда говорил: «Горе же беременным и кормящим грудью в те дни»... (по Матфею, гл. 24). А мы — почему мы не вспоминаем, не напоминаем о беременных и кормящих грудью в молитвах Требника, в ектениях, в святой Евхаристии? Вопрос связан с грандиозной темой об отношении Христианства к «земле» — ко всему житейскому, к полу... Об этом много писал В. В. Розанов. Помнится одна литургическая частность: кто-то из его корреспондентов писал, что наше «о плодоносящих» на сугубой ектений многие в народе понимают как молитву о беременных. Интересно, что такое же толкование мне привелось случайно услышать и в наши дни. Приходится разъяснять, что нет — это анахронизм, молитва о приносящих плоды земледелия и садоводства... А молитвы о матерях и младенцах — нет. Тут какой-то давнишний недосмотр, великая литургическая ошибка. * * * Один выдающийся священник однажды высказал мнение, что следовало бы установить разные чины Погребения: один — для тех умерших, которые были постоянными посетителями храма, участвовали в литургической жизни Церкви; другой — для тех, кто был когда-то крещен, но в храм «не ходил», чье принесли только тело... Я думаю, что священник в данном случае совершенно не прав. Кто поставил нас так судить? При всем уважении к постоянным посетителям храма — нужно признать факт, что многие из нас в своей практической жизни бывают нисколько не более христиане, чем те, кто «не ходит». Обычно — это «мужики» (мужчины), о которых родные говорят, что он хоть и «не ходит», но святыню «предпочитает» (почитает) и религию в общем-то «не опровергат» (не опровергает)... Это — очень важная, но уже не литургическая тема. Увы! Есть другая дифференциация чинов Погребения. В том же самом храме на Охте, где я видел некогда балансирующий гроб на скамейке (Заметка 50), недавно отпевали моего покойного друга. Вдова приняла меры — и все получилось, по отзывам, довольно прилично. Отпевание было не «коллективное», фоб положили на драпированный стол, был парчовый покров, стояли светильники, пел хор... Все это было устроено за специальные дорогие доплаты. А не хочешь доплачивать — так будь готов к церковному унижению, к какому-нибудь издевательскому «отпетию», как выражаются холодные сапожники. И мы уже так привыкли к этой коммерческой дифференциации, что и вообразить не умеем — когда же наконец она прекратится. * * * ...Она подумала: «Как жаль все-таки, что его не отпевают по-церковному! Погребальный обряд так величав и торжествен. Большинство покойников недостойны его...» В этой цитате из романа Б. Пастернака имеется в виду прилично совершаемый чин Погребения. Когда в одном храме устроили для всех хороший траурный катафалк со ступенями, то старушки говорили: «Господи, да неужели и нас будут отпевать так?!»...Это как бы чествование усопшего в приличном чине Погребения есть почитание тайны — тайны неповторимой судьбы человека, всякого человека, всей тайны жизни и смерти. И в текстах чина Погребения есть этот мотив чествования. Он идет из глубокой христианской древности — из молитвенных собраний на могилах мучеников. Псалом 90: «Живый в помощи Вышняго в крове Бога Небеснаго водворится»... Псалом 118: «Блажени непорочнии в путь, ходящий в законе Господни» (искаженный перевод; по-русски с еврейского: Блаженны непорочные в пути, ходящие в законе Господнем). Все это — чествование праведника. То же — в изумительных тропарях: Святых лик обрете Источник жизни и дверь райскую. Да обрящу и аз путь покаянием, погибшее овча аз есмь. Воззови мя, Спасе, и спаси ся. Агнца Божия проповедавшее и заклани бывше якоже агнцы, и к жизни нестареемой, святии, и приносущней преставлыпеся, Того, прилежно, мученицы, молите долгов разрешение нам даровати. В путь узкий хождшии прискорбный, вси в житии крест яко ярем вземшии и Мне последовавший верою, приидите, насладитеся, ихже уготовал вам почестей и венцев небесных. Здесь две темы: прославление праведных и наши молитвы о праведных, о себе самих... Но где же молитва о том, кого отпевают? Ее нет, и это так необычно, что мы непроизвольно молимся словами тропарей от его лица и от лица всего грешного человечества: Образ есмь неизреченныя Твоея славы, аще и язвы ношу прегрешений. Ущедри Твое создание, Владыко, и очисти Твоим милосердием, и вожделенное Отечество подаждь ми, рая паки жителя мя сотворяя. И только в последнем тропаре появляется наконец «персональная» молитва о нашем дорогом усопшем: Упокой, Боже, раба Твоего и учини его в рай, идеже лицы (хоры) святых, Господи, и праведницы сияют яко светила (светильники). Усопшаго раба Твоего упокой, презирая его вся согрешения. Четвертая тема — назидание нам, присутствующим при отпевании. Назидание в сочетании с молитвой: Кая житейская сладость пребывает печали непричастна? Кая ли слава стоит на земли непреложна? Вся сений немощнейша (тени слабее), вся соний прелестнейша (обманчивей сна); единем мгновением и вся сия смерть приемлет. Но во свете, Христе, Лица Твоего и в наслаждении Твоея красоты егоже избрал еси упокой, яко Человеколюбец. Ныне житейское лукавое разрушается торжество суеты, дух убо оскуде от селения (лишился обитания), брение очернися (прах почернел), сосуд раздрася (сосуд разбился): – безгласен, нечувствен, мертвен, недвижим, егоже посылающе гробу, Господу помолимся, дати сему во веки упокоение. Этот мотив назидания, поучения присутствующим занимает много места в чине Погребения. В одной из стихир «на последнее целование» речь ведется от лица самого усопшего: Зряще мя безгласна и бездыханна предлежаща, восплачите о мне, братие и друзи... И далее – о внезапности смерти, о равенстве всех на Суде, где только от дел своих каждый прославится или постыдится. И мольба, мольба о молитвах... Этот прием — речь от лица усопшего – более развит в чинах Погребения священников и монахов, откуда и переложил это в русских стихах А. К. Толстой в поэме «Иоанн Дамаскин»: Спасайтесь, сродники и чада, Из гроба к вам взываю я – Спасайтесь, братья и друзья, Да не узрите пламень ада. Иду в незнаемый я путь, Иду меж страха и надежды; Мой взор угас, остыла грудь, Не внемлет слух, сомкнуты вежды; Лежу безгласен, недвижим, Не слышу братского рыданья, И от кадила синий дым Не мне струит благоуханье; Но вечным сном пока я сплю, Моя любовь не умирает; И ею, братья, вас молю, Да каждый к Господу взывает: Господь! В тот день, когда труба Вострубит мира преставленье — Прийми усопшего раба В Твои блаженные селенья! Но разве перепишешь все драгоценные тексты? Насколько богаче они прославленного «День гнева» католического Средневековья... И — «эх, не на те бы слова» написана гениальная музыка. И тут же должно признать, что как и все наше (греческое) церковное Богослужение, чин Погребения перегружен словами. Если совершить отпевание во всем по Требнику — оно продлилось бы часа два. Это слишком долго не потому, что мы ленимся, а потому, что непосильно для внимания. Нужно уложиться в полчаса; мы это и делаем, но выбираем далеко не самое лучшее. Надо сократить ектений и каждения. Не надо бы совсем читать тропари канона, не надо бы и петь все ирмосы. Не надо бы читать «индульгенцию» (о ней — ниже). Зато надо бы подобрать несколько хороших стихов из псалма 118 — и читать их, петь же только припевы. Надо бы составить и читать хорошее огласителъное слово от лица усопшаго — и не только с прошением о молитвах за него, но и с призывами проверить, исправить нашу жизнь, которой предстоит таинство смерти... Наконец, надо не «бросать» усопшего и родных, а «проводить» их, непременно устроить торжественный вынос гроба хотя бы до паперти храма под пение нашего потрясающего траурного «Святый Боже». Все это — вполне в наших возможностях, которые мы не осуществляем. * * * ...Я часто читаю «Блаженны» над гробом. Таинство смерти. Участвуя в нем, я едва ли не всякий раз убеждаюсь, что человек достоин любви. Он был незаметен, как все, грешен, как все; но вот в этом очень маленьком круге родных и друзей открывалась тайная красота души его, о которой никто кроме не знал. И когда кончилась жизнь — мы увидели вдруг, что он заработал себе вот эти искренние, благодарные слезы любви... Уж если мы так горячо «желаем» его — то кольми паче Бог! И вот, я читаю «Блаженны» над гробом и думаю: какое-то из этих «Блаженств», хотя бы только одно, хотя бы только отчасти, уж наверно исполнено в этой оправданной жизни, которую я не знал. А если знал — то с волнением догадываюсь об этом... На погребении «Блаженны» звучат как призывы и как утешения. Это не глухая стена невыполнимых заповедей, а «многая двери» Царства Небесного. По слову Златоуста, «Блаженны» — это златая цепь добродетелей, в которой блаженно нам взяться хотя бы за одно только звено... «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут», — помилованы: значит, нуждаются в помиловании, значит, не святые, не сверхчеловеки. И они будут помилованы — не по нашим законническим расчетам, а «по суду любящих Имя Твое, Аллилуйя»!.. Из письма, 1961 Если даже и не всегда это именно так, все равно: очень важно, чтобы присутствующие услышали над гробом «Блаженны». Непременно читать их; но отнюдь не надо читать между ними тропари. Ибо они совершенно несоизмеримы с Евангелием, они просто недостойны идти так вперемежку со словами Самого Господа. * * * «МОЛИТВА РАЗРЕШИТЕЛЬНАЯ, от иереа над преставльшимся чтомая Господь наш Иисус Христос, Божественною Своею благодатию, даром же и властию, данной святым Его учеником и апостолом, во еже вязати и решити грехи человеков рек им: приимите Духа Святаго, ихже отпустите грехи, отпустятся им: ихже удержите, удержатся: и елика аще свяжете и разрешите на земли, будут связана и разрешена на небеси, от онех же и на ны друг-друго-приимательно прешедшею, да сотворит чрез мене смиреннаго прощено и сие по духу чадо имя-рек от всех, елика яко человек согреши Богу словом или делом, или мыслию, и всеми своими чувствы, волею или неволею, ведением или неведением. Аще же под клятвою или отлучением архиерейским или иерейским бысть, или аще клятву отца своего или матере своея наведе на ся, или своему проклятию подпаде, или клятву преступи, или иными некиими грехми яко человек связася; но от всех вины и юзы да разрешит его (ю): елика же за немощь естества забвению предаде, и та вся да простит ему (ей), человеколюбия ради Своего, молитвами Пресвятая и Преблагословенныя Владычицы, нашея Богородицы и Приснодевы Марии, святых славных и всехвальных апостол, и всех святых, аминь». Эту грамоту со вписанием туда имени усопшего священник громко читает над гробом, и затем, кто-нибудь вкладывает ее в руку покойного. Так сказать, документ, пропускающий в Царство Небесное. Властию апостольского преемства дается отпущение всех грехов, разрешение всех клятв... Документ покупается в свечном ящике под именем «молитвы». Ведется бухгалтерский учет «молитв», приход, расход, т. е. продажа, остаток «молитв». Чем не индульгенция? Вот ответ специалиста, 1959: «...Относительно разрешительной молитвы. Древнейшей из известных в науке молитв об усопших является "Боже духов и всякия плоти..." существовавшая уже в IV в. В средние же века, пожалуй, с Х1-го и далее, появляется большое количество молитв об усопших, причем многие из них создавались на основе молитв из чина исповеди. Одной из причин этого было то, что в древности после исповеди духовник, как правило, налагал епитимию. Исповедник, выполнив епитимию, являлся к духовнику, докладывал об этом и духовник читал молитву на разрешение епитимий. В условиях широкого применения епитимий естественно возник вопрос: «А как же быть с теми людьми, на которых была наложена епитимия и которые скончались без ее разрешения?» Вот и создался обычай, по которому духовник приходил на погребение и читал молитву, разрешающую умершего от епитимий. Вот откуда наша разрешительная молитва. Такое ее значение видно из ее содержания. Она читается от лица духовника, в ней упоминаются грехи, за которые обычно налагалась епитимия — подпадение под проклятие и клятвопреступление, упоминаются и другие грехи, в которых человек «с сокрушенным сердцем покаялся». Молитва охватывает и грехи человеческой немощи, которые мы забываем. Как видите, эта молитва не имеет значения разрешения грехов на исповеди, тем более индульгенции. Но так как ее стали читать и не духовники, то в Требнике была помещена эта молитва в сокращенном виде и под названием не «разрешительная», а «прощальная». Греки в настоящее время вернулись к древней практике и читают вместо нее «Боже духов и всякия плоти...». У нас это трудно сделать, можно вызвать ненужный ропот. Поэтому мне кажется, что лучше было бы читать прощальную молитву из Требника, а «разрешительную грамоту» читать и полагать в руки тому умершему, который исповедовался перед смертью, или если на его погребении присутствует духовник, в прошлом исповедовавший его, поскольку предсмертная исповедь часто не совершается не по вине умершего». Интересно, что и в нынешнем тексте Требника есть следы того особого значения, которое имела в древности молитва «Боже духов и всякия плоти». Перед последним прощанием «глаголет первый от священников, или архиерей прилучився, молитву: БОЖЕ ДУХОВ... велегласно, пришед близ умершаго». Почему «пришед близ»? Это особое приближение к гробу напоминает о «прощальном» значении этой молитвы у греков, вернувшихся к древней практике. Что же касается нашей «молитвы разрешительной», то ее, а лучше сокращенную «молитву прощальную» из Требника мог бы читать только лично духовник покойного. А все остальное, что мы сегодня с этой «молитвой» выделываем, — от лукавого. Священник лжет, когда велегласно удостоверяет, что покойник, которого он при жизни в глаза не видел, будто бы «о всех сих сердцем сокрушенным покаялся»... Лучше какой угодно «ненужный ропот», чем такая неправда в церковном Богослужении. * * * «...Вы мечтаете о возрождении русской церковности. Но в ней немало явлений, глядя на которые думаешь: а зачем бы этому и возрождаться? Несколько лет тому назад я гостил в деревне и видел похоронную процессию. Не буду описывать ее в подробностях, которые вы и без меня знаете. Главное внимание привлекал приглашенный из города молодой священник. Он был в ризе, надетой на гражданское платье, и махал потухшим кадилом. Время от времени, довольно часто, родственники и соседи давали ему деньги, и он засовывал их себе под ризу в карман; тогда процессия останавливалась, и он ужасной скороговоркой служил панихиду. Зависимость действий священника от подаваемых ему денег была прямая и демонстративная. После я узнал, что священник с высшим церковным образованием. Вот занятие! Как-то без всякой пропаганды для всех было ясно, что в этом его «служении» нет никакой идейности (разве только «идея» накопить побольше денег). На поминальном обеде сын покойного, приезжавший тоже из города, так прямо и сказал священнику в лицо, впрочем, без всякой насмешки или обиды, что если бы папаша умер в городе, то там его похоронили бы с музыкой, а в деревне — так уж надо с попом... Священник слушал и думал что-то свое, вероятно, о горьком своем положении. Теперь такие процессии и в деревне уже не совершаются, но церковная власть никогда не догадалась бы сама запретить это. Скажите спасибо, что ускорено отмирание подобных явлений, и совсем не нужно бы им никогда возрождаться. Или взять вот это махание кадилом. Вы к этому привыкли, а новому человеку со стороны это кажется смешно и бессмысленно. Исторически это происходит, очевидно, из недостойного представления, что Божеству приятен душистый дым; ну, пусть это даже и останется у нас символом «благоухания духовного»; но зачем же это энергическое махание кадилом на каждую икону, на людей? Некоторые батюшки так привыкают к этому маханию, что всю службу (заупокойную) так непрерывно и двигают рукой с кадилом, как будто, извините, качают какой-то насос... Это мелочь, но из таких мелочей и состоит вся наша церковность. Или понаблюдайте за молодыми людьми, с каким насмешливым вниманием смотрят они, как «запрягают» архиерея и на прочие всякие финтифлюшки архиерейской службы. Это только внешность, не дух конечно, но она прямо выражает и внутреннее, духовное оскудение церковных людей... Или так называемое «пастырство». Был в евангельские времена этот образ из пастушеского быта, который однажды, согласно Евангелию по Иоанну, применил к Себе Христос — «Пастырь Добрый». А теперь каждый священник называет себя «пастырем»; а нас, простых смертных, неловко ему называть овцами, так он называет нас «пасомыми». И это произносится совершенно серьезно! Когда подумаешь обо всем этом грузе нелепых обычаев и идейных заблуждений, которыми обременена церковность, то является и такое соображение: если суждено ей обновляться и возрождаться, то не лучше ли начинать это с нуля, с чистого пустого места? Пусть сначала отомрет то, чему не нужно бы никогда возрождаться. Однажды я держал в руках церковный календарь, изданный в Риге во времена оккупации. Видимо, решили там возрождать православие. Что же они напечатали? «Сретение — зима с летом встретились. Память ап. Луки — время выносить лук на гряды. Воздвижение — хлеб с поля двинулся...» И т. п. Эту чепуху из крестьянского быта мы называли религией. Теперь от нее остались в деревне еще обязательное пьянство в бывшие церковные праздники. Пусть это поскорее умрет навсегда...». Из письма, 1964 Когда прерывается традиция, то очень важно уберечь ценности непреходящего значения. При выполнении этой задачи бывает, что консерваторы должны стать модернистами. По Требнику чин Погребения начинается не в храме, а в доме. Сначала служится лития, а затем начинается отпевание. «И начинаем пети: СВЯТЫЙ БОЖЕ... со страхом и всяким умилением. И вземше мощи усопшаго, отходим в храм, предъидущим священником со свещами, диакону с кадильницею...» Процессия приходит в храм, и здесь продолжается отпевание, после которого снова процессия — на кладбище. Раньше у нас священник так и ходил всюду за гробом, и это наемное участие в уличных шествиях, иногда очень далеких и продолжительных, надо признать, унижало священника. Если обычай похоронных процессий будет где-нибудь восстановлен, то священник должен быть от них освобожден. «Святый Боже» в процессии может и без священника петь народ; можно чередовать это пение с оркестром; можно петь это и под сопровождение оркестра (попробовали бы так сделать)... В больших городах похоронные процессии ныне уже немыслимы, но и здесь возможно воссоздать настроение торжественного шествия хотя бы у дверей храма — встретить и проводить покойника траурным пением. «Святый Боже...» В этих словах и музыке — вся наша боль и вся наша надежда. Напрасно мы сами отказываемся от исполнения этого столь значительного элемента в чине Погребения. Каждение положено по Требнику и в чине Крещения, и в чине Венчания. X. рассказывал, как в деревне (вероятно, дореволюционной) батюшка грозился, что если ему не обещают положенную плату — то в наказание устроит он, ко всеобщему ужасу, свадьбу с кадилом... Кадило стало у нас специфическим признаком службы заупокойной. Как и многое другое в нашем церковном Богослужении, каждение испорчено неумеренным повторением, когда священник, что называется, из рук не выпускает кадила. И самый жест «махания» кадилом у нас должен быть пересмотрен.

Православный сайт  предоставляет услуги по заказу молебнов вИерусалиме, на
Святой Земле. Подать поминальную записку в одном из ХрамовИерусалима и
многое другое.Стало возможным, чтобы в русском Свято-Троицкомсоборе в
Иерусалиме молились за Вас и за Ваших близких. ПереченьТреб можнополностью
посмотреть на сайте :http://simvol-veri.ru/commodity/uslugi/index.shtm

Господь наш Иисус Христос пострадал и умер на Кресте, был погребен во гробе, принадлежавшем Никодиму, и воскрес из гроба в третий день после Своей кончины. Где находилась гора Голгофа — место страданий Спасителя и место Его погребения? Согласно Священному преданию, в евангельскую эпоху скала, называемая Голгофа, существующая и по сей день, на которой и произошло Распятие Христа, была расположена почти сразу за стенами тогдашнего Иерусалима, с внешней стороны. Святая Гробница — пешера, в которой находилось тело Спасителя в течение трех дней, была высечена в небольшой скале, расположенной на расстоянии десятка метров от Голгофы, которая несколько возвышается над скалой Святой Гробницы. По внутреннему устройству Святая Гробница представляла собой высеченную в скале пещеру, в которой было два помещения: дальнее, являвшееся собственно погребальной камерой, с ложем — аркосалием, — и входное помещение перед ней. В IV веке по приказу святой равноапостольной Елены над местом Голгофы и Святой Гробницы был воздвигнут великолепный храм — Базилика, причем и сама Голгофа, и Святая Гробница были заключены под его сводами. До нашего времени Базилика несколько раз перестраивалась, даже разрушалась (614 год), восстанавливалась и сейчас известна как Храм Гроба Господня в Иерусалиме. Непосредственно над погребальной пещерой Спасителя издревле находится специальная часовня — Кувуклия. Слово «Кувуклия» означает «царская опочивальня». Для обозначения гробницы это слово применяется в единственном на земле месте — в Храме Гроба Господня, где «Царь царствующих и Господь господствующих» был положен для тридневного сна. Здесь Он воскрес, первенец из мертвых, открывая нам всем путь к Воскресению. Современная Кувуклия представляет собой часовню размером около восьми метров в длину и шесть метров в ширину, располагается под сводами Храма Гроба Господня. Как и в евангельские времена, Гроб Господень, Святая Гробница, в настоящее время состоит из двух комнат: небольшая «погребальная камера» 2,07x1,93 метра, почти наполовину занятая каменным ложем — аркосалием, и входное помещение (комната), называемая приделом Ангела, размером 3,4x3,9 метра. Посреди придела Ангела расположен пьедестал с частью священного камня, который был отвален в свое время от Святой Гробницы Ангелом и на котором он и сидел, обращаясь к женам-мироносицам. Современный Храм Гроба Господня — это огромный архитектурный комплекс, включающий Голгофу с местом Распятия, ротонду — архитектурное сооружение с огромным куполом, под которым непосредственно расположена Кувуклия, Кафоликон, или соборный Храм, являющийся кафедральным для Патриархов Иерусалимских, подземный храм Обретения Животворящего Креста, храм Святой равноапостольной Елены, несколько приделов — маленьких храмов со своими собственными престолами. На территории Храма Гроба Господня расположено несколько действующих монастырей, он включает множество вспомогательных по­мещений, галерей и т.п. Причем различные части Храма принадлежат нескольким христианским вероисповеданиям. Например, церковь фран­цисканцев и алтарь гвоздей — католическому Ордену св. Франциска, храм равноапостольной Елены, придел «Три Марии» — Армянской апостольской церкви, могила св. Иосифа Аримафейского, алтарь на западной части Кувуклии — Эфиопской (Коптской) церкви. Но главные святыни — Голгофа, Кувуклия, Кафоликон, как и общее руководство службами в Храме, принадлежат Иерусалимской Православной Церкви. С того вре­мени, как Иерусалим стал принадлежать православным христианам, Храм Гроба Господня находится в черте города, обнесенного при султане Сулеймане высокой квадратной стеной; длина каждой из четырех сторон ровно один километр. Издревле известно о Чуде схождения Благодатного Огня на Гробе Господнем. Сошедший Огонь обладает уникальным свойством: он не обжигает первые минуты. Повелевая Огню сойти, Господь свидетельствует о Своем Воскресении. Первым свидетелем схождения Благодатного Света во Гробе Господнем явился, по свидетельствам св. Отцов, апостол Петр. Прибежав ко Гробу после известия о Воскресении Спасителя, он, поми­мо погребальных пелен, как мы читаем в Евангелии, увидел внутри Гроба Христова удивительный свет. «Сие видев, Петр поверил, видел же не только чувственными очами, но и высоким апостольским умом: исполнен был Гроб света, так что хотя и ночь была, однако в двух образах видел: внутренне, чувственно и душевно». Так сообщает нам об этом святитель Григорий Нисский. Самое раннее письменное свидетельство очевидца явления Благодатного Огня на Гробе Господнем относится к IV веку и сохранено церковным историком Евсевием Памфилом. Хотя по многим, как древним, так и современным свидетельствам появления благодатного света могут наблюдаться в Храме Гроба Господня в течение всего года, наиболее известным и впечатляющим является чудесное схождение Благодатного Огня накануне Праздника Светлого Христова Воскресения, в Великую Субботу. На протяжении практически всего времени существования христианства это чудесное явление ежегодно наблюдается как православными христианами, так и представителями других христианских вероисповеданий (католиками, армянами, коптами и др.), а также представителями иных нехристианских религий. Чтобы увидеть чудо схождения Благодатного Огня, люди собираются ко Гробу Господню еще с Великой Пятницы; многие остаются здесь сразу же после Крестного хода, совершаемого в память событий этого дня. Само схождение Благодатного Огня происходит в Великую Субботу днем. Храм Гроба Господня заполнен так, что люди в Субботу утром стоят вплотную друг к другу, причем даже в самых отдаленных местах Храма. Не попавшие внутрь Храма заполняют площадь и всю ближайшую территорию. По самым скромным подсчетам, вместительность Храма Гроба Господня до 20 тысяч человек, площадь около Храма и ближайшие окрестности Храма вмещают еще около 50 тысяч человек. В Великую Субботу и Храм, и площадь перед Храмом, и ближайшие окрестности заполнены людьми, ожидающими сошествия Благодатного Огня. Так было, по описаниям русских паломников, и сто, и двести, и девятьсот лет назад. Одно из самых древних описаний схождения Благодатного Огня принадлежит игумену Даниилу, посетившему Святую Гробницу в 1106—1107 годах. Вот как он описывает это событие: «И когда наступило семь часов дня субботнего [около 12—13 часов современного времени. — Авт.], пошел король Балдуин [Храм в то время принадлежал крестоносцам. — Авт.] со своим войском к Гробу Господню из дома своего, все шли пешие. Король прислал гонцов в подворье монастыря Саввы Освященного и позвал игумена и монахов, они пошли к Гробу, и я, худой, пошел с ними. Пришли мы к королю и поклонились ему. Тогда и он поклонился игумену и всем монахам и повелел игумену монастыря Саввы и мне, худому, близ себя пойти, а другим игуменам и всем монахам повелел перед собой пойти, а войску своему повелел сзади пойти. И пришли к западным дверям Храма Воскресения [Храм в те времена выглядел отлично от современного. — Авт.]. И множество людей обступили двери церковные и не могли тогда в Храм войти. Тогда король Балдуин приказал своим воинам разогнать людей силою, и была проложена среди толпы дорога, как улица, до самого Гроба. Прошли мы к восточным дверям Гроба Господня, король впереди пошел и встал на свое место, на правой стороне у ограды великого алтаря, против восточных дверей и две­рей Гроба.Тут находилось место короля, созданное на возвышении. Повелел король игумену монастыря Саввы со своими монахами и православными священниками встать над Гробом. Меня же, худого, повелел поста­вить высоко над самыми дверями Гробницы, против великого алтаря, чтобы мне было видно в двери гробные. Двери же гробные, все три [в современной Кувуклии одна. — Авт.], запечатаны были царской печатию. Католические священники в великом алтаре стояли. И как наступил восьмой час дня, начали службу вверху Гроба священники православные, были тут и все духовные мужи, и многие пустынники. Католики в великом алтаре начали верещать по-своему. Так все они и пели, и я тут стоял и прилежно смотрел в двери гробные. И как начали читать паремии Великой Субботы, на первом чтении паремии вышел епископ с дьяконом из великого алтаря, подошел к дверям гробным, посмотрел в Гроб сквозь крестец дверей, не увидел света в Гробе и возвратился назад. И как начали читать шестую паремию, тот же епископ подошел к дверям гробным и ничего не увидел. Тогда все люди завопили со слезами: "Кирие, елейсон!" — что значит "Господи, помилуй!". И когда миновал де­вятый час и начали петь песнь проходную "Господу поем", тогда внезапно пришла небольшая туча с востока и стала над непокрытым верхом Храма, пошел небольшой дождь над Гробом и очень намочил нас, стоящих у Гроба. Тогда внезапно и засиял свет в Святом Гробе, исходило из Гроба блистание яркое. Пришел епископ с четырьмя дьяконами, открыл двери гробные, взял свечу у короля Балдуина, вошел в Гроб, зажег первой королевскую свечу от света святого, вынес из Гроба эту свечу и подал самому королю в руки. Встал король на своем месте, держа свечу с великой радостью. От свечи короля мы зажгли свои свечи, а от наших свечей все люди зажгли свои свечи. Свет святой не такой, как земной огонь, но чудный, светится иначе, пламя его красное, как киноварь, несказанно светится». Почти такая же процедура происходит и теперь. Только современный Храм не имеет отверстия в куполе, рыцарскую стражу сменили из­раильская полиция и турецкая стража. Вход в современный Храм не с восточной, а с южной стороны, и католики сейчас при схождении Благодатного Огня не участвуют, но присутствуют при этом. Как историче­ская, так и современная практика свидетельствует, что при схождении Огня необходимо присутствуют три группы участников. Прежде всего — Патриарх Иерусалимской Православной Церкви или один из архиереев Иерусалимского патриархата по его благословению (как было в 1999 и 2000 годах, когда Огонь принимал Хранитель Гроба митрополит Даниил). Только по молитвам этого обязательного участника таинства Благодатного Огня совершается чудо его схождения. Это опыт, проверенный столетиями. В 1578 году, при смене турецкого градоначальника Иерусалима, армянские священники договорились с новым градоначальником о передачи права получения Благодатного Огня вместо Иерусалимского Православного Патриарха представителю Армянской церкви. Православного Патриарха со священнослужителями в 1579 году в Великую Субботу даже не пустили в Храм Гроба Господня. Они стояли перед закрытыми дверями Храма с внешней стороны. Армянские священнослужители вошли в Кувуклию и приступили к молитвенным призывам к Господу о схождении Огня. Но их молитвы не были услышаны. Стоящие у закрытых две­рей Храма православные священники также обращались ко Господу с молитвами. Внезапно послышался шум, колонна, находящаяся слева от закрытых дверей Храма, треснула, из нее вышел Огонь и зажег свечи в руках у Иерусалимского Патриарха. С великой радостью православное священство вошло в Храм (турки немедлен­но выгнали армянских священников из Кувуклии) и восславило Господа. Следы схождения Огня до сих пор можно видеть на одной из колонн, расположенных слева от входа. С 1579 года никто больше не оспаривал и не делал попыток получать Благодатный Огонь в обход Иерусалимского Православного Патриарха. Представители других христианских вероисповеданий обязательно при­сутствуют в Храме в Великую Субботу, но получают Огонь из рук Право­славного Патриарха. Обязательными участниками таинства схождения Благодатного Огня являются игумен и монахи лавры Преподобного Саввы Освященного. Из всех древних монастырей Иудейской пустыни, процветшей когда-то великими подвижниками, сохранилась в первозданном виде лишь эта лавра в семнадцати километрах от Иерусалима, в долине Кедрона, невдалеке от Мертвого моря. В 614 году, во время нашествия шаха Хасроя, персы перебили здесь четырнадцать тысяч иноков. В современном монастыре — четырнадцать иноков, включая двух русских. Но присутствие игумена мо­настыря с иноками было обязательно как во времена паломничества игумена Даниила, так и при схождении Огня в современное время. И наконец, третья группа обязательных участников — местные православные арабы. В Великую Субботу — минут через двадцать-тридцать после опечатывания Кувуклии — с криком, топаньем, барабанным боем верхом друг на друге врывается в Храм и начинает песни и пляски арабская православная молодежь. О времени установления этого ритуала нет свидетельств. Возгласы и песни арабской молодежи представляют собой древние молитвы на арабском языке, обращенные к Христу и Божией Матери, Которую просят умолить Сына о ниспослании Огня, к Георгию Победоносцу, особо чтимому на православном Востоке. Молодые православные арабы громко восклицают, буквально выкрикивают, что они «самые восточные, самые православные, живущие там, где восходит солнце, принесшие с собой свечи для возжигания Огня». По устным преданиям, в годы британского владычества над Иерусалимом (1918—1947) английский губернатор попытался запретить однажды «дикарские» пляски. Патриарх Иерусалимский молился два часа: Огонь не сошел. Тогда Патриарх распорядился своей волей пустить арабскую молодежь. После исполнения ими ритуала Огонь сошел. Все три указанные группы обязательно принимают участие в современной литании Благодатного Огня. В наше время сошествие Благодатного Огня происходит в Великую Субботу обычно между 13 и 15 часами иерусалимского времени. Где-то к десяти часам дня Великой Субботы тушатся все свечи и лампады во всем огромном архитектурном комплексе Храма. После этого происходит процедура проверки Кувуклии на наличие источников огня и опечатывания входа в Кувуклию большой восковой печатью. Свои личные печати на большой восковой ставят осуществлявшие проверку представители мэрии Иерусалима, турецкой стражи, израильской полиции и пр. Затем ты становишься свидетелем чудесного явления. Сначала изредка, а затем все сильнее и сильнее все воздушное пространство Храма пронизывают световые всполохи, вспышки света. Они имеют голубоватый цвет, их яркость и размеры волнообразно нарастают. Через небольшое время после опечатывания Кувуклии молодые православные арабы, как уже было упомянуто, начинают возносить свои молитвы ко Христу, Пресвятой Богородице, святому Георгию о даровании Благодатного Огня. Их эмо­циональные молитвы, возгласы и пляски, сопровождаемые ударами в барабаны, происходят непосредственно у Кувуклии в течение 20-30 ми­нут. Через некоторое время, как правило, около тринадцати часов, начинается непосредственно литания (по-гречески «молитвенная процессия») Благодатного Огня — крестный ход от алтаря Кафоликона через весь Храм с выходом к ротонде и троекратным обходом Кувуклии. Впереди хоругвеносцы с двенадцатью хоругвями, за ними отроки с рипидами, клирик-крестоносец и, наконец, сам Блаженнейший Патриарх Иерусалимский. В крестном ходе участвуют и игумен с иноками монастыря Саввы Освященного. Патриарх останавливается перед самым входом в Кувуклию, его разоблачают: снимают с него праздничные ризы, оставляют в одном белом подризнике. При этом иногда Патриаха обыскивают. Хотя это и не осуществляется каждый раз в обязательном порядке, но представители власти всякий раз могут воспользоваться этим правом, что нередко осуществлялось в прошлом. Это зависит от распоряжения непосредственных властей Иерусалима: если правитель ненавидит христиан — могут обыскать. Только в одном подризнике Патриарх заходит в Кувуклию. Теперь все зависит от него, от его тайной коленопреклоненной молитвы. Напряжение достигает наивысшей точки, многих из со­бравшихся охватывает ощущение, что по его грехам Великое Чудо может не произойти. После захода Патриарха в Кувуклию интенсивность и час­тота голубоватых световых всполохов нарастает. Голубоватые молнии бьют греческими «хитростями») [В Москве некий игумен неопределенной конфессии Иннокентий Павлов также счи­тает, что никакого чуда схождения Благодатного Огня нет, а что «Иерусалимский Патри­арх просто зажигает свечу от лампады и потом дает ее верующим». — Прим. ред.], причем в последние почти пятьдесят лет иудеи участвуют и в опечатывании Кувуклии, и в обыске Иерусалимского Патриарха. Немного нужно сказать и о возможности подлогов. Дело в том, что сама земля, на которой построен Храм, принадлежит турецкой семье. Каждым утром происходит интересный ритуал: стоящие перед главными воротами священники ожидают открытия Храма, вручают установленную давным-давно арендную плату и после этого в сопровождении членов турецкой семьи проходят в Храм. Любое шествие в Храме, например крестный ход на Пасху вокруг Кувуклии, происходит в сопровождении кавасов — турок, охраняющих процессии от провокаций мусульман и иудеев. До входа в Кувуклию Иерусалимского Патриарха она стоит запечатанной, под надзором двух турецких стражей и израильской полиции. В Великую Субботу, как уже было сказано, перед тем как войти в Кувуклию, Патриарх разоблачается и его тщательно обыскивают, хотя и не всегда. Сохранность печати на входных дверях Кувуклии проверяется перед входом в нее Пат­риарха Иерусалимского с армянским первосвященником. Для получения Огня в Кувуклию входят двое — Иерусалимский Патриарх и представитель Армянской церкви. Представитель Армянской церкви, входящий вместе с Иерусалимским Патриархом в Кувуклию получать Огонь, оставаясь в приделе Ангела, видит все действия и имеет возможность вмешаться. Учитывая почти двухтысячелетнюю заинтересованность нехристианских участников этого Великого Чуда в разоблачении и срыве хотя бы одного сошествия Благодатного Огня, версия о подлоге может вызвать только улыбку у людей, живущих в Иерусалиме. Даже арабы-мусульмане, которые считают необходимым принести Благодатный Огонь домой, любое рассуждение о подлоге посчитают обманом. У них есть легенда, что в год, когда не сойдет Огонь Благодатный, наступит конец света. Вопрос о том, каким образом сходит Благодатный Огонь на трехдневное ложе Спасителя, давно интересовал любознательных. Существу­ют прямые свидетельства о картине возжигания Святого Огня. В послании Арефы, митрополита Кесарии Каппадокийской, к эмиру Дамасскому (начало X века) написано: «Тогда внезапно является молния, и кадила возжигаются, от этого света берут все обитатели Иерусалима и зажигают огонь». Константинопольский клирик Никита писал (947 год): «Около шестого часа дня, воззрев на Божественный Гроб Спасителя, Архиепископ видит Божественное светоявление: ибо чрез придел Ангела ему доступен вход в дверь. Улучив время для передачи оного света поликандилам, находящимся в святой церкви Божией, как он это обычно делает, он еще не выступил из Гроба, как уже можно было внезапно видеть всю Божию церковь, исполненную неприразимым и Божественным светом». Трифон Коробейников писал (1583 год): «И тогда вси люди зрят благодать Божию, пришедшую с небеси на Гроб Господень, ходящу огню по доске Гроба Господня аки молния и цвет в нем зрится всяк: Патриарх же приступает ко Гробу держаще свещи вскрай Гроба, и снидет от Гроба Господня огонь на патриаршеские руки и на свещи. Тогда же и кадила христианские сами возжгошася, иже над Гробом Господним». Иеромонах Мелетий, совершавший паломничество в Святую Землю в 1793-1794 го­дах, передает рассказ о сошествии Огня со слов архиепископа Мисаила, епитропа Патриарха Иерусалимского, получавшего Огонь в течение многих лет. «Вшедшу мне, — сказывал он, — внутрь ко святому Гробу, видим бе на всей крышке Гробной блистающ свет, подобно рассыпанному мелкому бисеру, в виде голубого, белого, алого и других цветов, который по­том, совокупляясь, краснел и претворялся в течение времени в вещество огня; но огонь сей, в течение времени, как только можно прочесть не спеша четыредесят крат "Господи, помилуй", не жжет, и от сего огня уготованные кандила и свещи возжигаются». Все приведенные источники сообщают или о конденсации жидких мелких капель «огненного бисера» непосредственно на ложе-аркосалии Святого Гроба при существующем куполе над Кувуклией, или о выпадении дождевых капель над Кувуклией и наличии вследствие дождя на крышке Святого Гроба «мелких бисеринок» при открытом куполе Храма и о голубоватых всполохах — молниях, предшествующих сошествию Благо­датного Огня. Оба указанных явления одновременно имеют место в течение коленопреклоненной молитвы Патриарха Иерусалимского и в настоящее время. Его молитва приводит к возжиганию Благодатного Огня из мелких капель жидкости при наличии всполохов — молний; при этом самопроизвольно возжигаются и фитили свечей или лампад на крышке святого Гроба. Возможны также возжигания фитилей православных лам­пад, висящих около Кувуклии. Так было и почти две тысячи лет назад, по описаниям очевидцев, так совершается чудо схождения Благодатного Огня по описаниям очевидцев и в настоящее время. Господь наш Иисус Христос повелевает Огню воспламениться из капелек «дождя» на крышке Святой Гробницы или на фитиле православной лампады у Кувуклии по молитве Иерусалимского Патриарха, как бы напоминая нам, грешным, ежегодно в Великую Субботу о Своем Воскресении и победе над адом. Но грешные люди по-разному воспринимают факт сошествия Благодатного Огня. Ищущим и сомневающимся Господь свидетельствует об истинности Своего Воскресения именно на этом месте в Иерусалиме в евангельские времена и укрепляет в вере. Равнодушным и не стремящимся к сво­ему спасению и жизни вечной свидетельствует о Своем Воскресении и предстоящем Страшном Суде. Своим сознательным противникам свидетельствует о Своей победе над адом и вечных муках, ожидающих всех Его противников после Страшного Суда. Соответственно, по-разному истолковывают факт схождения Огня и различные религии. Практически все христианские конфессии (в том числе и католики до Великой Схизмы 1054 года — то есть до отделения католицизма от Православия — прини­мавшие активное участие непосредственно в литании) присутствуют в Храме и принимают Благодатный Огонь из рук Патриарха Иерусалимского. Мусульмане официально не присутствуют в Храме, но и не отрицают факта сошествия Благодатного Огня, почитая Спасителя нашего Иисуса Христа одним из своих Пророков. Отрицают факт сошествия Благодатного Огня, как и факт Воскресения Христова, только иудеи да атеисты. Именно они и распространяют, в том числе в печати, слухи о «хитростях» нечестных священников. Официальными лицами, проверяющими Кувуклию, обыскивающими Патриарха и являющимися, таким образом, гарантами того, что никаких подлогов нет, при христианском и мусульманском контроле над Иерусалимом были представители властей, которые за клевету могли казнить, а при существующем израильском контроле власти, согласно израильским законам, за клевету могут по суду подвергнуть солидному штрафу. При всех возможных вариантах во время чуда схождения Благодатного Огня остаются абсолютно необъяснимыми с точки зрения современной науки следующие явления. 1. Наличие всполохов света, предшествующих и сопровождающих возгорание Благодатного Огня. После захода Патриарха в Кувуклию в Храме наблюдается необыкновенное явление. По всему Храму, но преимущественно около района Кафоликона и Кувуклии (над ними расположены купола), начинают возникать всполохи голубоватого цвета, напоминающие зарницы, подобные тем, которые каждый наблюдал в вечернее время суток на небе. Эти всполохи-зарницы могут вспыхивать в любом направлении — и сверху вниз, и слева направо, не обязательно под куполами. Всполохи имеют характерные особенности: сверкает свет без видимого источника, никогда никого всполохи не ослепляют, отсут­ствует звуковое сопровождение (гром), характерное для обыкновенных молний. Все это создает у очевидцев впечатление, что источник всполохов находится как бы за пределами нашего мира. Отличить их от вспышек фотоаппарата несложно. Снимая ожидание и схождение Огня на свою видеокамеру, М.Шугаев смог увидеть четкие отличия. Пользуясь режимом покадрового просмотра и применяя стоп-кадры, можно их легко отдифференцировать: вспышки от фотоаппарата короче по времени и имеют белый цвет, всполохи-зарницы дольше по времени и имеют голубоватый цвет. По свидетельствам монахов, несущих послушание непосредственно у Кувуклии, голубоватые всполохи можно увидеть в Храме не только в Великую Субботу. Но это разовые и короткие по времени всполохи, длительные же по времени и следующие друг за другом с небольшими интервалами всполохи света бывают только в Великую Субботу, где-то с двенадцати до шестнадцати-семнадцати часов. 2. Феномен появления капелек жидкости. Для начала необходимо отметить, что непосредственно Святую Гробницу в Великую Субботу увидеть могут только люди, находящиеся по служебным делам: священнослужители, участвующие в литании, и официальные представители иерусалимских властей, опечатывающие Кувуклию и обеспечивающие порядок. Информация, которая доступна, может исходить или непосредственно от таких людей, или в пересказах близких. В дополнение к уже приведен­ным источникам можно воспользоваться рассказом паломника XIX века, взявшего интервью у Патриарха: «"Откуда, ваше Блаженство, изволите получать Огонь в Кувуклии?" Престарелый архипастырь, не обращая внимания на то, что слышалось в тоне вопроса, невозмутимо отвечал так (мною почти слово в слово записано было слышанное): "Я, милостивый государь, извольте знать, без очков уже не чтец. Когда впервые вошел я в придел Ангела и за мною закрылись двери, там царил полумрак. Свет едва проникал через два отверстия из ротонды Святого Гроба, тоже слабо освещенной сверху. В приделе же Святого Гроба я не мог различить, молитвенник ли у меня в руках или что другое. Едва-едва замечалось как бы белесоватое пятно на черном фоне ночи: то, очевидно, белела мра­морная доска на Святом Гробе. Когда же я открыл молитвенник, к удив­лению моему, печать стала вполне доступна моему зрению без помощи очков. Не успел я прочесть с глубоким душевным волнением строки три-четыре, как, взглянув на доску, белевшую все более и более и так, что мне явственно представились уже все четыре ее края, заметил я на доске оной как бы мелкий рассыпанный бисер разных цветов, вернее сказать, как бы жемчуг с булавочную головку и того меньше, а доска начала положительно издавать яко бы свет. Бессознательно сметая изрядным куском ваты этот жемчуг, который начал сливаться подобно каплям масла, я почувствовал в вате некую теплоту и столь же бессознательно коснулся ее фителем свечи. Он вспыхнул подобно пороху, и — свеча горела и три образа Воскресения озаряла, как озаряла и лик Богоматери и все металлические над Святым Гробом лампады"» (Нилус С. Святыня под спудом. Сергиев Посад, 1911). Официальных документов исследования химического состава капель не существует. Неофициальные аналитические исследования, проведенные современными энтузиастами, говорят об эфирно-масляном содержании капель (аналогичные соединения могут быть растительного характера). 3. Феномен того, что Огонь не жжет и не обжигает, при том что распространяется жар. Обычный огонь свечи имеет температуру многие сотни градусов, близко к тысяче градусов по Цельсию. Если попытаться совершить омовение таким огнем в течение более пяти секунд, ожоги на руках и лице обеспечены. Загорятся или начнут тлеть волосы (борода, брови, ресницы). В Храме Гроба Господня более десяти тысяч человек в течение двух-трех минут возжигают около двадцати тысяч пучков свечей (большинство из паломников возжигает по два-три пучка свечей). Люди стоят вплотную друг к другу. Объем Храма ограничен. Попробуйте зажечь в течение нескольких минут обыкновенным огнем двадцать тысяч пучков свечей в плотно стоящей толпе людей. Думаем, волосы и части одежды у большинства женщин обязательно вспыхнут. При тысячеградусной тем­пературе огня и двадцати тысячах источниках огня в замкнутом помеще­нии возникнут тепловые удары и обмороки, особенно у пожилых людей. У Святого Огня есть свойство, отличающее его от привычного нам огня. Он не только не жжет, но и не обжигает в течение времени, достаточного для произнесения примерно сорок раз «Господи, помилуй», и при непрерывном омовении им человеческого лица (без отвода руки со свечами). Святой Огонь обогревает, но не обжигает! При этом надо отметить, что свечи при этом легко возжигаются от Огня и не обжигающий человека Огонь распространяется по Храму за счет возгорания свечей — одна от другой. От Патриарших свечей Огонь в течение нескольких минут распространяется по всему Храму. Естественно, паломники с горящими пучками свеч находятся в эмоциональном восторге, обращая очень мало внимания на поведение соседей. Но ни свисающих деталей одежды (косынок, поясов), ни длинных волос женщин Огонь не поджигает! Возраст большинства паломников, как правило, выше среднего, почти сутки они проводят в Храме, но тепловых ударов и обмороков не наблюдается. За всю историю схождения Огня не было ни одного пожара. 4. Наличие совместного появления всех вышеописанных чудесных явлений именно в Великую Субботу накануне праздника православной Пасхи (в соответствии с александрийской пасхалией, которой в настоящее вре­мя придерживаются только Православные Церкви). Можно сказать, что наблюдаемые при схождении Благодатного Огня явления частично происходят в Храме Гроба Господня и в обычное время. По свидетельствам монахов, несущих послушание непосредственно у Кувуклии, голубоватые всполохи можно увидеть в Храме не только в Великую Субботу. Но это — разовые всполохи. Многочисленные, с небольшим интервалом времени вспышки бывают только в Великую Субботу, примерно с 12 до 16— 17 часов. Самостоятельное возжигание лампад, также иногда наблюдаемое и в другие дни, возможно, происходит от этих всполохов. Но в обычное время у такого самовозгорающегося огня не зафиксировано свойство не жечь. Думается, что любые попытки воспроизвести схождение Благодатного Огня в лаборатории, построенной в непосредственной близости с Храмом Гроба Господня, будут вынуждены столкнуться с проблемой воспроизведения вышеупомянутого чудесного свойства Огня. Много потрудившись, возможно воссоздать и химический состав капель, и при помощи специального современного оборудования искусственно воссоздать интенсивные всполохи света (скорее всего, в сопровождении звука или грома), но указанное свойство Огня не удастся воспроизвести никогда! Да и случай, происшедший в 1579 году, когда Огонь сошел из колонны, свидетельствует о том, что приведенное описание является описанием лишь наиболее часто встречающихся свойств сошествия Огня. Но непосредственно Огонь может сойти и другим образом. Невозможно не увидеть, что сошествие Огня в Великую Субботу на Гробе Господнем есть результат непосредственно Божественного (на языке науки — трансцендентного) воздействия. Господь повелевает каждый год уже более двух тысяч лет на месте Своих Крестных страданий и земной смерти сойти Огню, причем повелевает в день накануне Своего Воскресения. Схождение Благодатного Огня наблюдается только накануне Православной Пасхи, по Православному календарю и только по молитвам Пра­вославного Патриарха; Огонь сходит только на свечи Православного Патриарха, что является неоспоримым свидетельством несомненной истинности и божественной благодатности Православия — в отличие от множества других конфессий, лишь именующих себя христианскими. История помнит два случая, когда пытались получить Огонь представители иных христианских конфессий. О неудачной попытке армянского духовенства по­лучить Огонь уже говорилось. В 1101 году представители римско-католической церкви, владевшие в то время Иерусалимом, самостоятельно пытались получить Огонь. Чуда сошествия Святого Огня в Кувуклии не произошло, покуда не были приглашены для участия в этом обряде православные христиане. «Неудачно начал первый латинский патриарх Ар­нольд из Шоке: он приказал изгнать секты еретиков из принадлежавших им пределов в Храме Гроба Господня, затем он стал пытать православных монахов, добиваясь, где они хранят Крест и другие реликвии. Несколько месяцев спустя Арнольда сменил на престоле Даймберт из Пизы, который пошел еще дальше. Он попытался изгнать всех местных христиан, даже православных, из Храма Гроба Господня и допускать туда лишь латинян, вообще лишив остальных церковных зданий в Иерусалиме или около него. Скоро грянуло Божие возмездие: уже в 1101 году в Великую Субботу не совершилось чуда сошествия Святого Огня в Кувуклии, покуда не были приглашены для участия в этом обряде восточные христиане. Тогда король Балдуин I позаботился о возвращении местным христианам их прав» (С. Рансимен. Восточная схизма. М., 1998, с. 69—70). И с тех пор более уже никто из неправославных не пытается повторять подобные попытки, опасаясь провала и неизбежно следующего за ним посрамления. Чудо Благодатного Огня — одно из немногих чудес Православия, в принципе доступное каждому, желающему познать истину: «прииди и виждь!» Любой сомневающийся, заплатив 600—700 долларов (это цена стандартной туристической поездки в Святую Землю — Иерусалим, Тиверия — на 7 дней), вполне в состоянии лично убедиться в достоверности факта и всех вышеописанных деталей схождения Благодатного Огня. Чудо происходит перед лицом всего мира, «всего прогрессивного человечества» (и даже регулярно транслируется по российскому телевидению и по Интернету, на сайте Иерусалимского Православного Патриархата). Но многие ли откликаются своим сердцем на этот очевидный, явный для всякого призыв?.. Когда-то давно, еще за многие сотни лет до Рождества Христова, до Его искупительных страданий и Воскресения, перед жителями Израиля (и в лице их — перед всем человечеством) встал вопрос о том, кто же прав: служители Бога Истинного или служители языческих богов? Так было, когда возник спор между служителями идола Ваала и пророком Божиим Илией (см.: 3 Цар. 18, 21—39 ). И после долгих споров Илия предложил им простой способ проверки того, кто же прав. Этот способ мы, люди XXI века, можем справедливо назвать экспериментальным способом — в соответствии с точными критериями экспериментального метода, принятыми в современной науке. Предложение было таково: «Пусть каждый из нас призовет имя своего Бога, и тот Бог, который даст ответ посредством огня, — тот есть Бог истинный. И если Господь Бог, то пойдем за Ним, а если Ваал Бог — то пойдем за Ваалом». И тогда по милости Божией было явлено, Кто есть истинный Бог и кто есть истинный Его почитатель, потому что огонь сошел тогда только по молитве пророка Илии и сжег и жертву, и дрова, и сам каменный жертвенник, на что покусившись, жрецы Ваала потерпели полное фиаско. И тогда стало ясно всем, где же подлинное богопочитание. Ситуация схождения Благодатного Огня на Гробе Господнем ежегодно практически воспроизводит эту экспериментальную ситуацию, имевшую место за много сот лет до Рождества Христова. И здесь есть много молящихся представителей разных конфессий, и здесь есть истинный служитель истинного Бога, по молитве которого (и только по его молитве!) чудесным образом сходит Огонь, обладающий сверхъестественными свойствами. Только вот разве нет теперь служителей иных вероисповеданий, пытающихся оспаривать свое право на принятие от Бога Огня, как это было при Илии. В силу того, что такие попытки, как показывает история, всегда кончаются провалами, а желающих рискнуть и оскандалиться больше уже нет никого... Бог — неизменяем, об этом с очевидностью свидетельствует библейский ветхозаветный текст: Аз Господь Бог ваш, и не изменюся (Мал. 3, 6). И так же, как и тогда, в далекие времена Илии, неизменяемый в естестве Бог дает ответ вопрошающему человечеству, ответ на вопрос о том, где истинная вера, дает ответ посредством огня. Ответ — не ложный, как не ложен и Сам отвечающий — Господь есть истина (Иер. 10, 10). И всякий, кто принимает за истину библейский текст, должен в силу своей веры в неизменяемого Бога и веры в подлинность упомянутой истории про схождение огня с неба по молитве пророка Илии с логической необходимостью сделать вывод о том, что огонь посылается Богом только по молитве Своего истинного служителя. Но этого вывода, как правило, никто не делает... В той древней истории о схождении огня по молитве пророка Илии, может быть, самым поразительным было даже не само чудо его схождения, а то, что, восприняв на первых порах с восторгом чудесное свидетельство о Боге истинном, израильтяне почти тут же отпали обратно в богоотступничество. Сыны Израилевы оставили завет Твой, разрушили Твои жертвенники и пророков Твоих убили мечом; остался я один, но и моей души ищут, чтобы отнять ее (3 Цар. 19, 10) — так жалуется на них Богу пророк Илия спустя лишь краткое время после чуда схождения огня. Вот что поражает во всей этой древней истории больше всего. Сохраняется аналогичная картина и в наше время — радость ликования о схождении Благодатного Огня сменяется отступлением во тьму лжи у большинства свидетелей его схождения в Храме Гроба Господня... Сходит Огонь, оставляя безответным падшее и слепотствующее человечество, безответным перед лицом Праведного Судии. Не приняли любви истины для своего спасения (2 Фес. 2, 10) — такова схема поведения уто­пающего в грехах человеческого рода, и с этой порочной схемой, схемой сознательной и произвольной, ничего не может поделать даже явное Божие Чудо... 

Православный сайт  предоставляет услуги по заказу молебнов вИерусалиме, на
Святой Земле. Подать поминальную записку в одном из ХрамовИерусалима и
многое другое.Стало возможным, чтобы в русском Свято-Троицкомсоборе в
Иерусалиме молились за Вас и за Ваших близких. ПереченьТреб можнополностью
посмотреть на сайте :http://simvol-veri.ru/commodity/uslugi/index.shtm

Вступление Воскресение Христова - Пасха, перед которым происходит описываемое событие - величайшее для христиан событие, являющее собой знамение победы Спасителя над грехом и смертью и начало бытия мира, искупленного и освященного Господом Иисусом Христом. На протяжении без малого двух тысяч лет Православные Христиане и представители других христианских деноминаций встречают свой величайший праздник - Воскресение Христово (Пасху) в храме Гроба Господнего (Воскресения) в Иерусалиме. В этой величайшей для христиан святыне, находится Гроб, где был погребен, а затем воскрес Христос; Святые Места, где Спаситель был осужден и казнен за наших грехи. Каждый раз все, кто находятся внутри и поблизости с Храмом на Пасху, становятся свидетелями схождения Благодатного Огня (Света). История Благодатный Огонь является в храме уже не первое тысячелетие. Самые ранние упоминания о схождении Благодатного Огня в канун Воскресения Христова встречаются у Григория Нисского, Евсевия и Сильвии Аквитанской и датируются IV веком. В них есть описание и более ранних схождений. По свидетельству Апостолов и святых отцов, нетварный Свет осветил Гроб Господень вскоре после Воскресения Христа, что увидел один из апостолов: "Петр верил, видел же не только чувственными очами, но и высоким Апостольским умом - исполнен убо был Гроб света, так что, хотя и ночь была, однако, двема образы видел внутренняя - чувственно и душевно," - читаем мы у церковного историка Григория Нисского. "Петр предста ко Гробу и свет зря во гробе ужасашеся," - пишет Св. Иоанн Дамаскин . Евсевий Памфил повествует в своей "Церковной истории", что когда однажды не хватило лампадного масла, патриарх Нарцисс (II в.) благословил налить в лампады воды из Силоамской купели, и сошедший с неба огонь возжег лампады, которые горели затем в продолжение всей пасхальной службы. Среди ранних упоминаний свидетельства мусульман, католиков. Латинский монах Бернард, (865 г.) пишет в своем итинерарии: "В Святую Субботу, которая есть канун Пасхи, служба начинается рано и по совершении службы поется Господи помилуй до тех пор, пока, с пришествием Ангела, возжигается свет в лампадах, висящих над Гробом." Церемония Литания (церковная церемония) Святого Огня начинается приблизительно за сутки до начала Православной Пасхи, которая, как известно, празднуется в иной день чем у других христиан. В Храме Гроба Господня начинают собираться паломники, желающие своими глазами увидеть схождение Благодатного Огня. Среди присутствующих всегда много инославных христиан, мусульман, атеистов, за церемонией следит еврейская полиция. В самом храме вмещается до 10 тысяч человек, вся площадь перед ним и анфилады окрестных сооружений также оказываются заполнены народом - количество желающих гораздо больше возможностей храма, поэтому паломникам бывает нелегко. "Накануне в храме уже все свечи, лампады, паникадила были потушены. Еще в неотдаленном прошлом (в начале XX в. - прим. ред.) тщательно наблюдалось за сим: турецкими властями производился строжайший обыск внутри часовни; по наветам католиков доходили даже до ревизии карманов священнодействовавшего митрополита, наместника Патриарха..." На середине ложа Живоносного Гроба ставится лампада, наполненная маслом, но без огня. По всему ложу раскладываются кусочки ваты, а по краям - прокладывается лента. Так приготовленная, после осмотра турецких стражников, а ныне - еврейской полиции, Кувуклия (Часовня над Гробом Господним) закрывается и опечатывается местным ключником мусульманином (см. интервью). "И вот утром Великой Субботы, в 9 часов по местному времени, начали появляться первые признаки Божественной силы: послышались первые раскаты грома, между тем, как на улице было ясно и солнечно. Продолжались они в течение трех часов (до 12-ти). Храм начал озаряться яркими вспышками света. То в одном, то в другом месте стали блистать небесные зарницы, предвещающие сошествие Небесного Огня," - пишет один из очевидцев. "В половине второго часа, раздается колокол в патриархии и оттуда начинается шествие. Длинной черной лентой входит греческое духовенство в храм, предшествуя его Блаженству, Патриарху. Он - в полном облачении, сияющей митре и панагиях. Духовенство медленной поступью минует "камень миропомазания", идет к помосту, соединяющему кувуклию с собором, и затем между двух рядов вооруженной турецкой рати, едва сдерживающей натиск толпы, исчезает в большом алтаре собора" - повествует средневековый паломник. Через 20-30 минут после опечатывания Кувуклии в храм вбегает православная арабская молодежь, чье присутствие также является обязательным элементом Пасхальных торжеств [*]. Молодые люди как наездники сидят на плечах друг у друга. Они просят Божью Матерь и Господа, чтобы он даровал Православным Благодатный Огонь; "Иля дин, иля виль эл Мессиа" ("нет веры, кроме веры Православной, Христос - истинный Бог") - скандируют они. Для прихожан европейцев, привыкшим к иным формам выражения чувств и спокойным богослужениям бывает весьма непривычно видеть такое поведение местной молодежи. Однако Господь нам напоминал, что Он приемлет и такое, по детски наивное, но чистосердечное обращение к Богу. "Во времена, когда Иерусалим находился под британским мандатом, английский губернатор попытался запретить однажды эти "дикарские" пляски. Патриарх молился в Кувуклии два часа: огонь не сошел. Тогда Патриарх своей волей приказал впустить арабов... И огонь снизошел." . Арабы как бы обращаются ко всем народам: правильность нашей веры Господь подтверждает низведением Благодатного Огня накануне православной Пасхи. Во что же веруете вы? "Вдруг внутри храма над Кувуклией появилось небольшое облачко, из которого стал моросить мелкий дождичек. Я стоял недалеко от Кувуклии, потому и на меня, грешного, упали несколько раз маленькие капли росы. Подумал, наверное, на улице гроза, дождь, а крыша в храме неплотно закрыта, поэтому вода проникает вовнутрь. Но тут греки закричали: "Роса, роса..." Благодатная роса сошла на Кувуклию и смочила вату, лежавшую на Гробе господнем. Это было второе проявление Божией Силы." - пишет паломник. В Храм входит процессия - иерархи празднующих Пасху конфессий. В конце процессии идет православный Патриарх одной из поместных Православных церквей (Иерусалимской или Константинопольский) в сопровождении армянского Патриарха и священнослужителей. В своем крестном ходе процессия минует все находящиеся в храме памятные места: священную рощу, где был предан Христос, место, где его побивали римские легионеры, Голгофу, где Его распяли, камень Помазания - на котором тело Христа готовили к погребению. Процессия подходит к Кувуклии и трижды обходит ее. После этого Православный Патриарх останавливается напротив входа в Кувуклию; его разоблачают от риз и он остается в одном полотняном подряснике, чтобы было видно, что он не проносит с собой в пещеру спичек или чего бы то ни было, способного зажечь огонь. Во времена господства турков, пристальный "контроль" за патриархом осуществляли турецкие янычары, обыскивавшие его перед вхождением в Кувуклию, [*]. Надеясь уловить православных на подделке городское мусульманское начальство расставляло турецких воинов по всему храму, а те обнажали ятаганы, готовые отрубить голову всякому кто будет замечен вносящим или зажигающим огонь. Однако за всю историю турецкого владычества никто в этом так и не был уличен. В настоящее же время Патриарха осматривают еврейские полицейские следящие . Hезадолго до патриарха подризничий вносит в пещеру большую лампаду, в которой должен разгореться главный огонь и 33 свечи - по числу лет земной жизни Спасителя. Затем Православный и Армянский Патриархи (последний также разоблачается перед входом в пещеру) входят внутрь. Их запечатывают большим куском воска и налагают на дверь красную ленту; православные служители ставят свои печатки. В это время в храме выключается свет и наступает напряженное тишина - ожидание. Присутствующие молятся и исповедуют свои грехи, прося Господа даровать Благодатный Огонь. Все находящиеся в храме люди терпеливо ждут выхода патриарха с Огнем в руках. Впрочем в сердцах многих людей присутствуют не только терпение, но и трепет ожидания: в соответствии с преданием Иерусалимской Церкви считается, что тот день, когда Благодатный Огонь не сойдет, будет последним для людей находящихся в Храме, а сам Храм будет разрушен (см. предания). Поэтому, паломники обычно причащаются перед тем как прийти в святое место. Молитва и обряд продолжаются до тех пор, пока не произойдет всеми ожидаемое чудо. В разные годы томительное ожидание длится от пяти минут до нескольких часов. Схождение Перед схождением храм начинают озарять яркие вспышками Благодатного Света, тут и там проскакивают маленькие молнии. При замедленной съемке хорошо видно, что они исходят из разных мест храма - от иконы, висящей над Кувуклией, от купола Храма, от окон и из других мест, и заливают все вокруг ярким светом. Кроме того, то тут, то там, между колоннами и стенами храма мелькают вполне видимые молнии, которые часто проходят без всякого вреда через стоящих людей. Мгновение спустя весь храм оказывается опоясанным молниями и бликами, которые змеятся по его стенам и колоннам вниз, как бы стекают к подножию храма и растекаются по площади среди паломников. Одновременно с этим у стоящих в храме и на площади загораются свечи, сами зажигаются лампады находящиеся по бокам Кувуклии загораются сами (за исключением 13 католических), как и некоторые другие в пределах храма. "И вдруг капля падает на лицо, а затем в толпе раздается крик восторга и потрясения. Огонь пылает в алтаре Кафоликона! Вспышка и пламя - как огромный цветок. А Кувуклия еще темная. Медленно - медленно, по свечам Огонь из алтаря начинает спускаться к нам. И тут громовой вопль заставляет оглянуться на Кувуклию. Она сияет, вся стена переливается серебром, белые молнии струятся по ней. Огонь пульсирует и дышит, а из отверстия в куполе Храма на Гроб с неба опустился вертикальный широкий столб света,"[*]. Храм или отдельные его места заполняются не имеющим аналогов сиянием, которое как полагают, впервые явилось во время Воскресения Христова [*]. В это же время двери Гроба открываются и выходит Православный патриарх, который благословляет собравшихся и раздает Благодатный Огонь. О том как загорается Благодатный Огонь рассказывают сами патриархи. "Я видел, как митрополит склонился над низким входом, вошел в вертеп и повергся на колени пред Святым Гробом, на котором ничего не стояло и который был совершенно обнажен. Не прошло и минуты, как мрак озарился светом и митрополит вышел к нам с пылающим пучком свечей". Иеромонах Мелетий приводит слова архиепископа Мисаила: "Вшедше мне внутрь Святаго Гроба Господня, видевши бе на всей крышке Гробней блистает свет, подобно рассыпанному мелкому бисеру, в виде белого, голубого, алого и других цветов, который потом совокупляясь, краснел и претворялся в вещество огня... и от сего-то огня уготованные кандила и свечи возжигаются.. Гонцы, еще когда Патриарх находится в Кувуклии, через специальные отверстия разносят Огонь по всему храму, огненный круг постепенно распространяется по храму. Однако не все зажигают огонь от патриаршей свечи, у некоторых он загорается сам. "Все ярче и сильнее вспышки Небесного Света. Теперь Благодатный Огонь стал летать уже по всему храму. Рассыпался ярко-голубыми бисеринками над Кувуклией вокруг иконы "Воскресения Господня", и вослед вспыхнула одна из лампад. Врывался в храмовые часовни, на Голгофу (зажег на ней также одну из лампад), сверкал над Камнем Миропомазания (здесь также зажглась лампадка). У кого-то обуглились фитили свечей, у кого-то сами собой вспыхнули светильники, пучки свечей. Всполохи все более усиливались, искры тут и там разносились по пучкам свечей.". Один из свидетелей отмечает, как у стоящей рядом с ним женщины трижды сами загорались свечи, которые она дважды пыталась затушить. Первое время - 3-10 минут, загоревшийся Огонь обладает удивительными свойствами - совершенно не жжет, независимо от какой свечи и где он будет зажжен. Можно видеть, как прихожане буквально умываются этим Огнем - водят им по лицу, по рукам, черпают пригоршнями, и он не наносит никакого вреда, поначалу не опаляет даже волосы. "Возжегше в одном месте 20 свеч и браду свою теми всеми свещами жег, и ни единаго власа ни скорчило, ни припалило; и погасиша все свещи и потом возжегше у иных людей, те свещи затеплил, тако же и в третий те свещи затепли и я, и то ничем жене тронуша, единаго власа не опалило, ни скорчило..." - писал четыре столетия назад один из паломников. Капельки воска, которые падают от свечек прихожане называют Благодатной росой. Как напоминание о Чуде Господнем они останутся на одежде свидетелей навсегда, никакие порошки и стирки их не возьмут. Людей, находящихся в это время в храме, переполняют непередаваемые и ни с чем несравнимое по своей глубины чувство радости и духовного успокоения. По словам тех, кто побывал на площади и в самом храме при снизшествии огня, глубина чувств переполнявших людей в этот момент была фантастической, - из храма очевидцы выходили как бы зановородившимися, как они сами говорят, - духовно очистившимися и прозревшими. Что особенно замечательная не остаются равнодушными даже те, кому неудобно это дарованное Богом знамение. Случаются и более редкие чудеса. Съемка на одной из видеопленок свидетельствует о происходящих исцелениях. Визуально камера демонстрирует два таких случая, - у человека с изуродованным гниющим цхом рана, смазанная Огнем, прямо на глазах затягивается и ухо принимает нормальный внешний вида, а также показан случай прозрения слепого (по внешним наблюдениям у человека были бельма на обоих глазах до "умывания" Огнем). В дальнейшем, от благодатного Огня будут зажжены лампады по всему Иерусалиму, специальными авиарейсами Огонь будет доставлен на Кипр и в Грецию, откуда будет развезен по всему миру. В недавнее время непосредственные участники событий стали его привозить и в нашу страну. В близлежащих к Храму Гроба Господня районах города свечи и лампады в храмах загораются сами." Только ли православным? Многие инославные, когда впервые слышат о Благодатном Огне пытаются укорить православных: откуда Вы знаете, что он дарован именно Вам? а что если бы его принимал представитель иной Христианской конфессии? Однако попытки силой оспорить право получения Благодатного Огня со стороны представителей других деноменаций были и случались не единожды. Лишь в течение нескольких веков Иерусалим находился под контролем Восточных христиан, большую же часть времени, как и сейчас, городом правили представители других недружелюбно или вовсе враждебно относившихся к Православию учений. В 1099 г. Иерусалим был завоеван крестоносцами, римская церковь и местные градоночальники почитая Православных за вероотступников, смело принялись попирать их права. Английский историк Стивен Рансимен приводит в своей книге повествование об этом летописца западной церкви: "Неудачно начал первый латинский патриарх Арнольд из Шоке: он приказал изгнать секты еретиков из принадлежавших им пределов в Храме Гроба Господня, затем он стал пытать православных монахов, добиваясь, где они хранят Крест и другие реликвии… Несколько месяцев спустя Арнольда сменил на престоле Даймберт из Пизы, который пошел еще дальше. Он попытался изгнать всех местных христиан, даже православных, из Храма Гроба Господня и допускать туда лишь латинян, вообще лишив остальных церковных зданий в Иерусалиме или около него… Скоро грянуло Божье возмездие: уже в 1101 г. в Великую Субботу не совершилось чуда сошествия Святого огня в Кувуклии, покуда не были приглашены для участия в этом обряде восточные христиане. Тогда король Балдуин I позаботился о возвращении местным христианам их прав…. Капеллан Иерусалимских королей-крестоносцев, Фульк, рассказывает, что когда западные поклонники (из числа крестоносцев) посетили св. град прежде взятия Кесарии, для празднования в нем св. Пасхи пришли в Иерусалим, весь город был в смятении, потому что святый огонь не являлся и верные целый день оставались в тщетных ожиданиях в храме Воскресения. Тогда, как бы по небесному внушению духовенство латинское и король со всем двором своим пошли... в храм Соломонов, недавно обращенный ими в церковь из мечети Омаровой, а между тем Греки и Сирияне, оставшиеся у св. Гроба, раздирая свои одежды, с воплями призывали благодать Божию, и тогда, наконец, сошел св. Огонь." Но самый знаменательный случай произошел в 1579 г. Владельцами Храма Господня являются одновременно представители нескольких Христианских Церквей. Священникам армянской церкви, вопреки традиции, удалось подкупить султана Мурата Правдивого и местное градоначальство, чтобы те позволили им единолично праздновать Пасху и принимать Благодатный Огонь. По призыву армянского духовенства, со всего Ближнего Востока в Иерусалим приехало множество их единоверцев, дабы одним отметить Пасху. Православные вместе с Патриархом Софронием IV были удалены не только от кувуклии, но и вообще из Храма. Там, у входа в святыню, они и остались молиться о схождении Огня, скорбя об отлучении от Благодати. Армянский Патриарх молился около суток, однако, несмотря на его молитвенные усилия, никакого чуда не последовало. В один момент с неба ударил луч, как это обычно бывает при снизшествии Огня, и попал точно в колонну у входа, рядом с которой находился Православный патриарх. Из нее во все стороны брызнули огненные всплески и зажглась свеча у Православного Патриарха, который передал единоверцам Благодатный Огонь. Это был единственный случай в истории, когда схождение произошло за пределами Храма, фактически по молитвам Православного, а не армянского первосвященника. "Все обрадовались, а православные арабы от радости стали прыгать и кричать: "Ты еси един Бог наш, Иисус Христос, едина наша истинная вера - вера православных христиан" - пишет инок Парфений [*]. В это же время на анфиладах построек прилегающих к храмовой площади находились турецкие солдаты. Один из них, по имени Омир (Анвар), увидев происходящее воскликнул: "Единая вера Православная, я - христианин" и спрыгнул вниз на каменные плиты с высоты около 10 метров. Однако юноша не разбился - плиты под его ногами растопились как восковые, запечатлев его следы. За принятие христианства мусульмане казнили храброго Анвара и пытались соскоблить следы, столь явно свидетельствующие о торжестве Православия, однако им это не удалось, и приходящие в Храм до сих пор могут видеть их, как и рассеченную колонну у дверей храма. Тело мученика было сожжено, однако греки собрали останки, которые до конца XIX века находились в женском монастыре Великой Панагии, источая благоухание (см. подробно). Турецкое начальство весьма разгневалось на самонадеянных армян, и поначалу даже хотело казнить иерарха, но позже смиловалось и постановило ему в назидание о случившемся на Пасхальной церемонии всегда следовать за Православным патриархом и впредь не принимать непосредственного участия в получении Благодатного Огня. Хотя власть давно сменилась, обычай сохраняется до сих пор . Впрочем, это была не единственная попытка мусульман, отрицающих Страсти и Воскресение Господне, воспрепятствовать схожденияю Благодатного огня. Вот что пишет известный исламский историк ал-Бируни (IX-X вв.): "...однажды губернатор приказал заменить фитили медной проволокй, надеясь что лампады не загорятся и само чудо не произойдет. Но тогда же когда огонь сошел, медь загорелась" . Трудно перечислить все многочисленные события, которые происходят перед схождением Благодатного Огня и во время его. Однако одно заслуживает особого упоминания. Несколько раз за сутки или непосредственно перед схождение Благодатного Огня, в Храме начинали мироточить иконы или фрески с изображением Спасителя. Впервые это произошло в Великую Пятницу в 1572 г. Первыми свидетелями стали два француза, письмо об этом одного из них хранится в Центральной Парижской библиотеке. Через 5 месяцев - 24 августа Карл IX устроил в Париже Варфоломеевскую резню. За два дня была уничтожена треть населения Франции. В 1939 в ночь с Великой пятницы на Великую субботу она опять замироточила. Свидетелями стали несколько монахов, живущих при Иерусалимском монастыре. Через пять месяцев, 1 сентября 1939 г. началась II мировая война. В 2001 г. это случилось вновь. Христиане не увидели в этом ничего страшного (см. описание свидетельницы)... но о том что произошло 11 сентября этого года - через пять месяцев после мироточения, знает весь мир. 

Православный сайт СИМВОЛ-ВЕРЫ предоставляет услуги по заказу молебнов
вИерусалиме, на Святой Земле. Подать поминальную записку в одном из
ХрамовИерусалима и многое другое.Стало возможным, чтобы в русском
Свято-Троицкомсоборе в Иерусалиме молились за Вас и за Ваших близких.
ПереченьТреб можнополностью посмотреть на сайте :http://simvol-veri.ru/commodity/uslugi/index.shtm

МОЛИТВА БОЛЯЩЕГО (СОСТАВЛЕНА ПРЕПОДОБНЫМ ГАВРИИЛОМ СЕДМИЕЗЕРСКИМ) Пресвятая Богородице Дево, жива сущая и по смерти спасающая присно наследие Твое, услыши воздыхание души моей, призывающей Тебя на помощь! Сниди с небесе, прииди и коснися ума и сердца моего, открой зрение души моея, да узрю Тя, Госпоже моя, и Сына Твоего, Создателя, Христа и Бога моего, и уразумею, что есть воля Его и чего лишаюся аз. Ей, Госпоже моя, потщися помощью Твоею и моли Сына Твоего, да присетит мя благодатию Своею, да узами любви Его прикованный у ног Его пребуду вовеки, аще в ранах и болезни, аще недугующий и расслабленный телом, но у ног Его. К Тебе взываю, Господи Иисусе! Ты моя сладость, жизнь, здравие, радость паче мира сего радости, весь состав жизни моея. Ты еси свет паче всякого света. Вижу недвижное от болезни тело мое, чувствую расслабление всех членов моих, боли в костях моих. Но, о свете мой, как услаждают меня лучи света Твоего, падающие на раны мои! Согретый теплотою их, забываю все и у ног Твоих слезами моими омываю грехи мои, возвышаюся, светлеюся. Сие едино прошу у Тебя, Иисусе мой, - не отврати лица Твоего от меня, дай мне вечно у ног Твоих радостно оплакивать грехи мои, ибо при виде Тебя, Господи, покаяние и слезы для меня усладительнее радостей всего мира. О свете, радость моя, сладость моя, Иисусе! Не отрини же меня от ног Твоих, Иисусе мой, но по молитве моей со мной присно буди, да живя Тобою, славлю Тя со Отцем и Духом вовеки. Молитвами Богородицы и всех святых Твоих услыши мя, Господи. Аминь. МОЛИТВА НА ВСЯКУЮ НЕМОЩЬ Владыко Вседержителю, врачу душ и телес, смиряяй и возносяй, наказуяй и паки исцеляяй; брата нашего (имярек) немощетвующа посети милостию Твоею, простри мышцу Твою, исполнену исцеления и врачбы, и исцели его, возставляй от одра и немощи, запрети духу немощи, остави от него всяку язву, всяку болезнь, всяку рану, всяку огневицу и трясавицу. И аще есть в нем согрешение или беззаконие, ослаби, остави, прости, Твоего ради человеколюбия. ОБ ИСЦЕЛЕНИИ БОЛЯЩЕГО Владыко, Вседержителю, святый Царю, наказуяй и не умерщвляяй, утверждаяй низпадающия возводяй низверженныя, телесныя человеке скорби исправляяй, молимся Тебе, Боже наш, раба Твоего (имярек) немощетвующа посети милое тию Твоею, прости ему всякое согрешение воль ное и невольное. Ей, Господи, врачебную Твок силу с небесе низпосли, прикоснися тедеси, yгacи огневицу, укроти страсть и всякую немощь таяю щуюся, буди врач раба Твоего (имярек), воздвиги его от одра болезненнаго и от ложа озлоблены цела и всесовершенна, даруй его Церкви Твоей благоугождающа и творяща волю Твою. Твое бс есть, еже миловати и спасати ны. Боже наш, и Тебе славу возсылаем. Отцу и Сыну и Святому Духу. ныне и присно и во веки веков. Аминь. МОЛИТВА ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЕ ПЕРЕД ЕЕ ИКОНОЙ ВСЕХ СКОРБЯЩИХ РАДОСТЬ 

Икона Пресвятой Богородицы Всех скорбящих радость О, Пресвятая Владычице Богородице, Преблагословенная Мати Христа Бога Спасителя нашего, всех скорбящих радосте, больных посещение, немощных покрове и заступнице, вдовиц и сирых покровительнице, матерей печальных всенадеждная утешительнице, младенцев немощных крепосте, и всем беспомощным всегда готовая помоще и верное прибежище! Тебе, о Всемилостивая, дадеся от Всевышняго благодать во еже всех заступати и избавляти от скорби и болезней, зане Сама лютыя скорби и болезни претерпела еси, взирающи на вольное страдание Сына Твоего возлюбленнаго и Того на кресте распинаема зрящи, егда оружие Симеоном предреченное сердце Твое пройде. Темже убо, о Мати чадолюбивая, воньми гласу моления нашего, утеши нас в скорби сущих, яко верная радости Ходатаица: предстоящи престолу Пресвятыя Троицы, одесную Сына Твоего, Христа Бога нашего, можеши, аще восхощеши, вся нам полезная испросити. Сего ради с верою сердечною и любовию от души припадаем к Тебе яко Царице и Владычице, и псаломски вопити Тебе дерзаем: слыши, дщи, и виждь, и приклони ухо Твое, услыши моление наше, и избави нас от обстоящих бед и скорбей: Ты бо прошения всех верных, яко скорбящих радость, исполняеши, и душам их мир и утешение подаеши. Се зриши беду нашу и скорбь: яви нам милость Твою, поели утешение уязвленному печалию сердцу нашему, покажи и удиви на нас грешных богатство милосердия Твоего, подаждь нам слезы покаяния ко очищению грехов наших и утолению гнева Божия, да с чистым сердцем, совестию благою и надеждою несумненною прибегаем ко Твоему ходатайству и заступлению: приими, всемилостивая наша Владычице Богородице, усердное моление наше Тебе приносимое, и не отрини нас недостойных от Твоего благосердия, но подаждь нам избавление от скорби и болезни, защити нас от всякого навета вражия и клеветы человеческия, буди нам помощница неотступная во все дни жизни нашея, яко да под Твоим матерним покровом всегда пребудем цели и сохранени Твоим заступлением и молитвами к Сыну Твоему и Богу Спасителю нашему, Емуже подобает всякая слава, честь и поклонение, со безначальным Его Отцем и Святым Духом, ныне и присно и во веки веков, Аминь. МОЛИТВА ВЕЛИКОМУЧЕНИКУ И ЦЕЛИТЕЛЮ ПАНТЕЛЕЙМОНУ Великомученик и целитель Пантелеймон О, святый велкомучениче и целителю Пантелеймоне, Бога милостиваго подражателю! Призри благосердием и услыши нас грешных, пред святою твоею иконою усердие молящихся, испроси нам у Господа Бога, Ему же со ангелы предстоиши на небеси, оставление грехов и прегрешений наших: исцели болезни душевныя и телесный рабов Божиих, ныне поминаемых, зде предстоящих и всех христиан православных, ко твоему заступлению притекающих: се бо, грех наших ради, люте одержими есмы многими недуги и не имамы помощи и утешения: к тебе же прибегаем, яко дадеся ти благодать молитися за ны и целити всяк недуг и всяку болезнь: даруй убо всем нам святыми молитвами твоими здравие и благомощие души и тела, преспеяние веры и благочестия и вся к житию временному и ко спасению потребная, яко да сподобившеся тобою великих и богатых милостей, прославим тя и Подателя всех благ, дивнаго во святых Бога нашего, Отца и Сына и Святаго Духа во веки веков. Аминь. СВЯТИТЕЛЮ СПИРИДОНУ ТРИМИФУНТСКОМУ, ЧУДОТВОРЦУ Тропарь, глас 1-й Собора Перваго показался еси поборник и чудотворец, Богоносне Спиридоне, отче наш. Темже мертву ты во гробе возгласив, и змию в злато претворил еси: и внегда пети тебе святыя молитвы, Ангелы, сослужащия тебе, имел еси, священнейший. Слава Давшему тебе крепость, слава Венчавшему тя, слава Действующему тобою всем исцеления! Кондак, глас 2-й Любовию Христовою уязвився, священнейший, ум вперив зарею Духа, деятельным видением твоим деяние обрел еси, Богоприятне, жертвенник Божественный быв, прося всем Божественнаго сияния. Молитва Cвятитель Спиридон, епископ Тримифунтский, чудотворец О, великий и пречудный святителю Христов и чудотворче Спиридоне, Керкирская похвало, всея вселенныя светильниче пресветлый, теплый к Богу молитвенниче и всем, к тебе прибегающим и с верою молящимся, скоропредстательный заступниче! Ты веру православную на Никейстем Соборе посреде отцев преславно изъяснил еси, ты единство Святыя Троицы чудесною силою показал еси и еретиков до конца посрамил еси. Услыши нас грешных, святителю Христов, молящихся тебе, и сильным твоим предстательством у Господа избави нас от всякаго злаго обстояния: от глада, потопа, огня и смертоносныя язвы. Ты бо во временней жизни своей от всех сих бедствий избавлял еси людей твоих: от нашествия Агарян и от глада страну твою сохранил еси, царя от неисцельнаго недуга избавил и многая грешники к покаянию привел еси, за святость же жития твоего Ангелы невидимо в церкви, поющая и сослужащия тебе, имел еси. Сице убо прослави тебе, вернаго Своего раба. Владыка Христос, яко вся тайная человеческая деяния дарова тебе разумети и обличати неправедно живущия. Многим, в скудости и недостаточестве живущим, ты усердно помогал еси, людей убогих изобильно во время глада напитал еси, и иная многая знамения силою в тебе живущаго Духа Божия сотворил еси. Сице и нас не остави, святителю Христов, поминай нас, чад своих, у престола Вседержителя, и умоли Господа, да подаст многих наших грехов прощение, безбедное и мирное житие да дарует нам, кончины же живота непостыдныя и мирныя и блаженства вечнаго в будущем веце сподобит нас, да выну возсылаем славу и благодарение Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков. Аминь. СВЯТЫМ БЕССРЕБРЕННИКАМ КОСЬМЕ И ДАМИАНУ, ЧУДОТВОРЦАМ Тропарь, глас 8-й Святии безсребреницы и чудотворцы, посетит немощи наша: туне прилете, туне дадите нам. Кондак, глас 2-й Благодать приимше исцелений, простираете здравие сущим в нуждах, врачеве, чудотворцы преславнии: но вашим посещением ратников дерзости низложите, мир исцеляюще чудесы. Молитва Святые бессребреники и чудотворцы Косма и Дамиан Асийские О, чудотворцы славнии, врачеве безмезднии, Космо и Дамиане! Вы, от юности Христа Бога возлюбивше, не врачевания токмо искусство, но паче неоскудную благодать исцеления всяких недугов от Бога прияли есте. Темже и нас, пред честною иконою вашею припадающих, скоро услышите. Юныя дети, вашея помощи во учении книжном просящия, молитвами своими наставите, да вашему житию ревнующе, не земное точию приобрящут, и паче во благочестии и правей вере непрестанно да преспевают. На одре болезни лежащим в человечестей помощи отчаявшимся, к вам же тепле с верою и усердною молитвою прибегающим, исцеление болезней вашим милостивым чудодейственным посещением даруйте: такожде и от лютых недуг во уныние, малодушие и роптание пришедшия, данною вам от Бога благодатию в терпении утвердите и наставите, да уразумеют волю от них Божию святую и совершенную, и причастницы соделаются Божия спасительныя благодати. Всех, к вам усердно прибегающих, от болезней лютых невредимы сохраните, и от внезапныя смерти оградите, и мощным ходатайством вашим к Богу в праве вере тверды соблюдите, во благочестии же преспевающия, да с вами вкупе сподобятся в будущем веце присно воспевати и славити всесвятое и великолепое имя Отца и Сына и Святаго Духа, во веки веков. Аминь. ПО НАСТУПЛЕНИЮ ИСЦЕЛЕНИЯ Слава Тебе, Господи Иисусе Христе, Сыне единородный безначального Отца, едине исцеляяй всякий недуг и всяку язю в людех (ср.: Мф. 4, 32), яко помиловал мя еси, грешного, и избавил еси мя от болезни моея, не попустив ей развиться и умертвить меня по грехам моим. Даруй мне отныне, Владыко, силу твердо творить волю Твою во спасение души моей окаянной и во славу Твою со безначальным Твоим Отцем и единосущным Твоим Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь

Православный сайт СИМВОЛ-ВЕРЫ предоставляет услуги по заказу молебнов
вИерусалиме, на Святой Земле. Подать поминальную записку в одном из
ХрамовИерусалима и многое другое.Стало возможным, чтобы в русском
Свято-Троицкомсоборе в Иерусалиме молились за Вас и за Ваших близких.
ПереченьТреб можнополностью посмотреть на сайте :http://simvol-veri.ru/commodity/uslugi/index.shtm

Тщетны труды того,
кто без смирения постится много
и несет тяжкие подвиги.
Преподобный авва Исаия

Шестая и последняя неделя святой Четыредесятницы называется неделею ваий, цветоносною и цветною, от ветвей, с которыми Церковь воспоминает царский вход Иисуса Христа в Иерусалим, встреченного народом еврейским с вайями и ветвями. Начиная эту седмицу, Церковь приносит Господу предпразднственное пение праздника ваий, молясь о постящихся, чтобы и они вместе с Лазарем Четверодневным после сорокадневного поста воскресли от смерти греха; приготовляет и призывает всех нас к духовной встрече Царского входа Господа в Иерусалим. К этому времени и преподобные отшельники возвращались в обители свои из пустынь, куда они, по древнему обыкновению, подражая Господу, бывшему в пустыне в посте и молитве 40 дней, удалялись на время Святой Четыредесятницы.

О смирении

Прежде всего нужно нам смирение.
Преподобный авва Дорофей



Смирение есть непременная добродетель тварей; одному Богу прилично величие.
Иннокентий, архиепископ Херсонский



Покаяние восстановляет падшего; плач о грехах во врата небесные ударяет, а смирение их отверзает.
Святитель Иоанн Златоуст



Некто из старцев сказал: "Прежде всего нужно нам смирение". Почему он не сказал о другой какой добродетели? Старец показывает нам сим, что ни страх Божий, ни милостыня, ни вера, ни воздержание, ни другая какая-либо добродетель не может быть совершенна без смиренномудрия. Смиренномудрием же сокрушаются и все стрелы врага и противника. Все святые шествовали сим путем и трудом. Виждь смирение мое и труд мой, и остави вся грехи моя, - взывает Давид, и еще: смирихся, и спасе мя Господь (Пс. 24, 18; 114, 5).
Преподобный авва Дорофей



Не примеряй себя к слабейшим из людей, а лучше расширяй себя в меру заповедей о любви. Примеряясь к людям, впадешь в пропасть высокомерия, а расширяя себя в меру любви, достигнешь высоты смиренномудрия. Смиренномудрие рождается из чистой молитвы, со слезами и болезнованием. Ибо она, призывая всегда на помощь Бога, не попускает безумно полагаться на свою силу и мудрость и превозноситься над другими, - две лютые болезни горделивой страсти.
Преподобный Максим Исповедник



Будь во всем смирен: в осанке, в одежде, в сидении, в стоянии, в походке, в келлии и во всех принадлежностях ее. Если станут хвалить тебя за дела твои, не радуйся тому и не услаждайся тем, утаивай, сколько можешь, не позволяй себе кому-либо говорить о них и всячески постарайся достигнуть того, чтобы люди не хвалили тебя. Бойся сделаться известным по какому-либо из дел твоих.
Преподобный Антоний Великий



Смирение есть соль добродетелей. Как соль придает пище вкус, так смирение сообщает добродетелям совершенство. Без соли пища удобно повреждается; без смирения добродетель удобно растлевается гордостью, тщеславием, нетерпеливостью и погибает.
Святитель Филарет Московский



Смиренный не помнит зла, причиненного ему другими, и не осуждает согрешающего. Таким образом, он тремя способами получает отпущение грехов себе: как не судящий - не судится, как смиренномудрый - оправдывается, как прощающий - получает прощение.
Святитель Афанасий Александрийский



Кто помнит о грехах своих, тот удобно достигает смирения.
Преподобный авва Исаия


Сражение наше идет на каждый день и час


Если брата укорил, осудил или опечалил, то свой мир потерял. Если потщеславился или превознесся над братом, то потерял благодать. Если блудный помысл пришел и ты не сразу отогнал его, то душа твоя потеряет любовь Божию и дерзновение в молитве. Если любишь власть и деньги, то никогда не познаешь любви Божией. Если волю свою исполнил, то ты побежден врагом и уныние придет в душу твою. Если брата своего возненавидел, то, значит, отпал ты от Бога и злой дух овладел тобою.
За то страдаем мы, что не имеем смирения. В смиренной душе живет Дух Святой. И Он дает душе свободу, мир, любовь, блаженство.
Надо каждый день понуждать себя на добро и всеми силами стараться учиться смирению Христову. Люди не учатся смирению и за гордость свою не могут принять благодать Святого Духа, и потому страдает весь мир, а если бы люди познали Господа, какой Он милостивый, смиренный и кроткий, то за один час изменилось бы лицо всего мира и у всех была бы великая радость и любовь.
Господь милостивый дал нам покаяние, и покаянием все исправляется. Покаянием мы получаем прощение грехов; за покаяние приходит благодать Святого Духа, и так познаем Бога.
Всеми силами просите у Господа смирения и братской любви, ибо за любовь к брату дает Господь благодать Свою. Испытай над собою: один день проси у Бога любви к брату, а другой - живи без любви, и тогда увидишь разницу. Духовные плоды любви ясны: мир и радость в душе, и все будут тебе родные и милые, и будешь проливать обильные слезы за ближнего, за всякое дыхание и тварь.
Часто за одно приветствие душа чувствует в себе благую перемену; и, напротив, за один косой взгляд теряется благодать и любовь Божия. Тогда скорее кайся, чтобы возвратился мир Божий в душу твою. Блаженна душа, которая возлюбила Господа и от Него научилась смирению. Любит Господь смиренную душу, которая крепко надеется на Бога. Каждую секунду чувствует она милость Его, так что хотя и с людьми говорит, но занята любимым Господом, и от долгого времени борьбы с врагами возлюбила душа смирение паче всего и не дает врагам отнять у себя братскую любовь.
При благодати легко любить Бога и молиться день и ночь; но мудрая душа терпит и сухость, крепко уповая на Господа и зная, что Он не посрамит надежды и даст в свое время. Благодать Божия приходит иногда скоро, а иногда долго не дается; но мудрая душа смиряется, любит ближнего и кротко несет крест свой, тем побеждая врагов, которые стараются оторвать ее от Бога.
Когда грехи, как облака, скроют от души свет милосердия Божия, тогда душа, хотя и жаждет Господа, но пребывает немощна и бессильна. Так птица, заключенная в клетку, хотя и порывается в зеленую рощу, но не может лететь, чтобы на свободе петь хвалебную песнь Богу.
Долго я мучился, не зная пути Господня, но теперь многими годами и многими скорбями и Духом Святым познал волю Божию.
Все, что заповедал Господь (Мф. 28, 20), надо в точности исполнять, ибо это есть путь в Царство Небесное, где будем видеть Бога. Но не думай, что ты увидишь Бога, а смиряй себя и помышляй, что по смерти будешь ввержен в темницу и там будешь томиться и скучать по Господе. Когда мы плачем и смиряем душу, то благодать Божия хранит нас, а если оставим плач и смирение, то можем увлечься помыслами или видениями. Смиренная душа не имеет видений и не желает их, но чистым умом молится Богу, а тщеславный ум не бывает чистым от помыслов и воображения и даже может дойти до того, что будет видеть бесов и говорить с ними.
За смирение душа получает покой в Боге, но, чтобы удержать этот покой, душа долго учится. Теряем мы сей покой, потому что не утвердились в смирении.
Война у души с врагом до гроба. И если на обычной войне убивают только тело, то наша война труднее и опаснее, потому что может погибнуть и душа.
Преподобный Силуан Афонский

http://simvol-veri.ru/

Православный сайт СИМВОЛ-ВЕРЫ предоставляет услуги по заказу молебнов
вИерусалиме, на Святой Земле. Подать поминальную записку в одном из
ХрамовИерусалима и многое другое.Стало возможным, чтобы в русском
Свято-Троицкомсоборе в Иерусалиме молились за Вас и за Ваших близких.
ПереченьТреб можнополностью посмотреть на сайте :http://simvol-veri.ru/commodity/uslugi/index.shtm

Отныне будут ублажать Меня все роды.
Лк. 1, 48

Эти слова Божией Матери читаются во время Божественной Литургии в дни Богородичных праздников. Слышатся они и за нашими вечерними богослужениями. В них заключен глубокий пророческий смысл.
На заре христианских времен из небольшого города Назарет идет в другой малоизвестный город в нагорной области Иудеи бедная, незнатная Дева, чтобы приветствовать свою родственницу Елизавету. И когда она вошла в дом и приветствовала ее, то, как повествует святой евангелист Лука, "Когда Елисавета услышала приветствие Марии, взыграл младенец во чреве ее; и Елисавета исполнилась Святаго Духа, и воскликнула громким голосом и сказала: благословенна Ты между женами, и благословен плод чрева Твоего! И откуда это мне, что пришла Матерь Господа моего ко мне?" (Лк. 1, 41-43). Исполнившись того же пророческого духа, и Пресвятая Дева сказала о Себе: "Ибо отныне будут ублажать Меня все роды".
Ничто естественное не могло утвердить Ее в надежде, что о Ней не только узнают, но и будут прославлять "все роды"! Ничто земное не могло Ее подвигнуть на подобное пророчество! Сам Дух Божий, деяние Которого Она благословляла в молитве, просветил Ее разум, открыл Ее сердце и подвигнул Ее уста изречь то, что о Ней предопределено на Небе и что согласно этому предопределению с радостью приняла святая Вселенская Церковь.
Сама Пресвятая Дева во время Своей земной жизни чуждалась славы и избегала ее. Даже в тот момент, когда Она славила Бога за то, что Он избрал Ее стать Матерью Господа, Она видит Себя, считает Себя смиренной рабой. И потом, когда народ восхищался Божественными глаголами Ее Сына, когда прославлял Его за творимые Им чудеса, когда торжественно встречали Его, Божия Матерь находилась в эти дни славы как бы в стороне. Она не приходила разделить славу со Своим Божественным Сыном. Но когда над Ним совершали поругание, когда распинали Его, бесславили, тогда Божия Матерь была рядом с Ним. Славу Владычицы мира явила сама Божественная благодать. Святое Евангелие рассказывает нам об одном волнующем событии. Спаситель, окруженный народом, учил стяжанию Царствия Божия. Слушавшие Его люди жадно впитывали глаголы жизни, как впитывает в себя иссохшая земля падающую на нее живительную влагу. И вот, словно молнии из облака, из уст известной женщины внезапно в эти минуты раздалось восклицание: "Блаженно чрево, носившее Тебя, и сосцы, Тебя питавшие!" (Лк. 11, 27). Неизвестная женщина, конечно, ничего не знала о том, что более тридцати лет тому назад Пресвятая Дева сказала только одной Елизавете: "Ублажат Меня все роды", когда Елизавета возвестила: "Благословенна Ты в женах и благословен плод чрева Твоего". Но как точно эта женщина выразила и подтвердила исполняющееся пророчество, и выразила не только в мысли, но даже в слове: "Блаженно чрево". Неизвестная женщина ублажила Божью Матерь, ублажила чрево, носившее Божественного Учителя, и сосцы, которые Его питали. И смотрите, что было дальше. Господь не только не отверг восхваления Своей Матери, но сказанными после этого словами подтвердил правильность поступка искреннего сердца. Он только указал, что блаженства могут достигнуть все, ели будут слушать слово Божие и соблюдать его: "Блажены слышащие слово Божие и соблюдающие его!" (Лк, 11, 28). Это было первое открытое при народе ублажение Божией Матери, первое восхваление в присутствии многих Той, Которая стала Матерью по плоти необыкновенного Учителя и Чудотворца.
После славного вознесения Господа на небо Божия Матерь является как избранное солнце посреди святых Апостолов. "Все они, - читаем в книге Деяний святых Апостолов, - единодушно пребывали в молитве и молении, с некоторыми женами и Мариею, Материю Иисуса" (1, 14). Как видим, дееписатель выделяет Марию, только Ее из упомянутых жен называя по имени. Божия Матерь становиться тем средоточием, куда святые Апостолы шли и перед выступлением на проповедь и куда возвращались после благовестнических путешествий. У Нее они получали и благословение на свои апостольские труды и с Ней же делились пережитыми радостями и скорбями. У той, которая бережно слагала и сохранила в Своем сердце все совершавшееся в земной жизни Спасителя (Лк. 2, 19). Проповедники Евангелия получали и напоминание божественных заповедей, и подкрепление в подвиге, и утешение в скорби. Как сосуд, в котором находилось благоухающее миро, продолжает благоухать и после, так, и тем более, Соделавшаяся сосудом Божества, Умащенная благоуханием Божественной благодати приближает к людям Своим присутствием, молитвой благодатное и спасительное присутствие и действие Того, Кто некогда обитал в Ней телесно, а ныне и всегда обитает в Ней, пребывает в Ней, пребывает с Ней духовно.
Уже на заре истории христианской Церкви верующие уразумели близость Пресвятой Девы к Богу, увидели и опытно ощутили силу Ее предстательства на небе и поэтому с первых времен прославляли Ее всечестное имя, призывали Ее в молитвах, просили помощи. И с тех пор Ее боголепная слава сияла, сияет и будет сиять. Никакие еретические мудрования не могли затмить Ее славы и никогда не смогут этого сделать, потому что слава Божией Матери - это дело Божие, это то, что установлено самим Божественным провидением. Сегодня мы не найдем ни одного православного храма, не встретим ни одной православной души, для которой Божия Матерь не была бы дорогой и родной. Она - наша вера, наше упование и радость, наша молитвенница и заступница.
Но, дорогие отцы, братья и сестры, ублажая Божию Матерь и спрашивая Ее милостей, нужно хорошо подумать и спросить себя: достойны ли мы прославлять Ее, достойны ли мы Ее любви? Ублажая Приснодеву, храним ли мы девство, целомудрие, чистоту? Прославляя глубокую в смирении, не останемся ли мы в гордости, не почтит ли нас червь самомнения, тщеславия, зависти? Ублажая в этом святом храме Божию Матерь и нашу Небесную Матерь, не поступаем ли мы противно дома? Не оскорбляют ли дети священных имен своих родителей непочтением к ним, невниманием, или, не дай Бог, дерзостью, грубостью? Исполняют ли сами родители должным образом свои обязанности к детям, к другим людям? Не заглушает ли волна страстей в нашем сердце славословия наших уст? По словам великого отца Церкви VI столетия святого Григория Богослова, как туча закрывает сияние солнечных лучей, так грешник, который не хочет сознавать своих грехов и отречься от них, закрывает для себя лучи любви Божией и милосердие Божией Матери.
Будем же стараться быть всегда истинными православными христианами, достойными детьми Небесной Матери, и Божия Матерь всегда будет нашей верной Споспешницей и теплой о нас Молитвенницей.
"Радуйся... Мати Дево... всемирное чудо и слышание".

Аминь.

http://simvol-veri.ru

Православный сайт СИМВОЛ-ВЕРЫ предоставляет услуги по заказу молебнов
вИерусалиме, на Святой Земле. Подать поминальную записку в одном из
ХрамовИерусалима и многое другое.Стало возможным, чтобы в русском
Свято-Троицкомсоборе в Иерусалиме молились за Вас и за Ваших близких.
ПереченьТреб можнополностью посмотреть на сайте :http://simvol-veri.ru/

Елеосвящение есть таинство, в котором при помазании тела елеем призывается на человека благодать Божия, исцеляющая немощи душевные и телесные. Пространный Христианский Катехизис Человек, над которым совершается Таинство елеосвящения, должен исповедывать православную веру, прежде елеосвящения приготовляется к Таинству покаянием и исповедью и после или прежде елеосвящения приобщается святых Таин. Таинство елеосвящения, как врачевство, может быть повторяемо. Елеосвящение совершается в собрании, или в церкви, или дома, среди собрания людей. Притом святая Церковь желает, чтобы при совершении Таинства елеосвящения, или молитвомаслия, был собор пресвитеров. Отсюда Таинство елеосвящения именуется "соборованием". Семь пресвитеров назначается потому, что при елеосвящении бывает семь чтений из Евангелий, семь молитв и столько же помазаний. Здесь же седмеричное число избрано в знак семи даров Святого Духа и в сообразность числу молитв и поклонений пророка Елисея, которыми он воскресил отрока (4 Цар. 4, 35), в подражание числу молитв пророка Илии, которыми заключил небо на три года с половиною (3 Цар. 18, 43), сообразно числу семикратного погружения Неемана в воде Иорданской, после чего он очистился (Деян. 21, 26-27). Но Церковь допускает совершение елеосвящения трем и двум пресвитерам. В крайнем же случае дозволяется совершение Таинства и одному священнику, с тем однако же, чтобы он совершал его от лица собора священников и произносил все молитвы, сколько их есть, и совершал семь помазаний. При совершении Таинства елеосвящения ставится стол и на нем блюдо с пшеницею, зерна которой служат изображением зародыша и новой жизни - выздоровления и - жизни по смерти тела - воскресения (Ин. 12, 24; 1 Кор. 15, 36-38). Вверху пшеницы ставится кандило праздное (сосуд), в который вливается елей, служащий видимым знаком благодати исцеления (Мк. 6, 13). И вино, в знамение крови Христовой, излиянной на кресте для спасения людей. Елей должен быть чистый, без примесей. Соединение елея с вином делается в подражание тому врачевству, какое употребил для болящего самарянин (Лк. 10, 34; Нов. Скр., ч. 6, гл. 14 § 5).Около сосуда с елеем водружаются в пшеницу семь стручьев, обитых бумагою (хлопчатою), к помазанию. Обыкновенно сюда же вставляют семь зажженных свечей. На столе, кроме того, полагается Евангелие и крест. Священники в фелонях становятся около стола, и они, равно и все присутствующие, имеют зажженные свечи. Первый из священников, окадив стол и всех людей, и обратясь к востоку, начинает возгласом: "Благословен Бог наш". Богослужение Таинства елеосвящения состоит из трех частей: во-первых, молебного пения; во-вторых, освящения елея и, в-третьих, собственно помазания елеем. Молебное пение подобно утрени, совершаемой в дни поста и покаяния. После обычных начальных молитв утрени читается (как бы вместо шестопсалмия) псалом 142: "Господи услыши молитву мою"; далее следует ектения: "Паки и паки миром Господу помолимся" и, после возгласа: "Яко подобает", поется "Аллилуиа" (так же как на утрени в дни поста, вместо "Бог Господь"). Затем - тропари: "Помилуй нас, Господи", 50 псалом: "Помилуй мя, Боже" (поемый на утрени пред каноном); потом поется канон. Припев к канону: "Милостиве Господи, услыши молитву раб Своих, молящихся Тебе. После него - ексапостилларий и стихиры (Требн.) В каноне и стихирах испрашивается больному исцеление от его недугов и болезней. После 3, 6 и 9-й песен канона бывают малая ектения. После стихир поется: "Трисвятое", "Отче наш" и тропарь: Скорый в заступлении един сый Христе". Затем следует вторая часть Богослужения - елеосвящение. Возглашается ектения: "Миром Господу помолимся", в которой возносится моление: "О еже благословитися елею сему, силою и действом и наитием Святого Духа"; - "О еже приити благодати Святого Духа". Потом первый из священников читает вслух молитву над кандилом и елеем, в которой просит Бога освятить елей и соделать его целительным для помазующегося. Прочие священники читают сию молитву тихо, подобно тому, как во время призывания Святого Духа на дары в Таинстве евхаристии при соборном служении. После молитвы поются тропари - Христу Спасителю, святому апостолу Иакову, святителю Николаю Чудотворцу, святителю Дмитрию Мироточивому, целителю Пантелеймону, святым бессребреникам, святому Иоанну Богослову и Пресвятой Богородице. Далее следует третья часть Богослужения - елеопомазание. Третью часть елеосвящения составляют семь чтений из Апостола, столько же чтений из Евангелия, семь молитв и семь помазаний елеем. Чтения и помазания совершаются таким образом: пред каждым чтением Апостола произносится особый прокимен, а после чтения поется "Аллилуиа" с аллилуарием; затем читается Евангелие. После каждого чтения Евангелия произносится одна и та же краткая ектения: "Помилуй нас, Боже", в которой молятся о здравии больного и о прощении грехов ему; вслед за этой ектенией читается каждый раз особая молитва о даровании больному исцеления и прощения грехов. Затем совершается помазание елеем при чтении молитвы: "Отче Святый". "Вземлет иерей стручец и, омочив (его) во святый елей, помазует болящего крестообразно на челе, на ноздрях, на ланитех, на устех, на персех, на руках обе на стороны" (Требник), то есть помазываются те части тела, чрез которые грех удобнее вселяется в душу человека. О молитве "Отче святый" в Требнике сказано, что "сия молитва глаголется от единого коегождо священника, по еже рещи Евангелие и молитву помазуещего, вкупе елеем недугующего", то есть молитва "Отче Святый Врачу" произносится тем одним священником, который помазывает елеем. А помазывает по очереди каждый из семи священников, совершающих Таинство. Тот же священник из числа семи, которому приходится помазывать больного елеем, читает пред тем Евангелие и после него особую молитву о недугующем. Обыкновенно он же пред Евангелием, а также пред Апостолом говорит: "Мир всем" и произносит возглас по ектении; "Помилуй нас, Боже". После седьмого помазания "больной, приемляй елеосвящение, аще может, сам входит посреде священников, или держима от своих си стоит, или сидит. Аще же не может сам, священницы сами обстоят его, на одре лежащего". 

Православный сайт СИМВОЛ-ВЕРЫ предоставляет услуги по заказу молебнов
в
Иерусалиме, на Святой Земле. Подать поминальную записку в одном из
Храмов
Иерусалима и многое другое.Стало возможным, чтобы в русском
Свято-Троицком
соборе в Иерусалиме молились за Вас и за Ваших близких.
ПереченьТреб можно
полностью посмотреть на сайте :

http://simvol-veri.ru/

Записки "о здравии" подаются в церковный киоск на православных (Некрещёный - для Бога не рождённый!). Кроме имени, можно указать священный сан, воин (если это профессия или человек находится на действительной срочной службе), младенец (если ребёнку нет 7 лет), отрок (от 7 до 14 лет), болящий.

Все имена пишутся разборчиво (лучше печатными буквами), в родительном падеже (кого?). Количество имён не ограничено, но лучше, если их будет не более десяти. Имена пишутся в канонической форме. Ваша записка должна выглядеть примерно так:

О ЗДРАВИИ
протоиерея Михаила
иеромонаха Илии
инокини Александры
младенца Виктории
отрока Илии
Наталии
болящей Марии
воина Василия
болящей Варвары
и всех сродников.

Прежде чем продолжить рассказ, сделаем небольшое отступление. Наверное, все посещающие Богослужения слышали, как батюшка на молебнах читает по листочкам имена. Но многие не знают, что есть службы, на которых имена вслух не оглашаются. Эти имена священник поминает во время молитвы в алтаре, совершая Таинство Проскомидии. Чтобы небыло недоразумений, ниже по тексту мы будем уточнять, на каких службах имена
оглашаются, а на каких нет.

Записки можно подать на обедню или Литургию (оглашаются), на Проскомидию (не оглашаются), на полгода (не оглашаются), на год и более (не оглашаются).

Записку о болящем лучше подать на Литургию (то же самое, что обедня) (оглашаются), написав только одно имя, например: болящего Кирилла.

Подавая записку в киоск, нужно сказать, на какую службу вы подаёте записку или на какой срок (сорокоуст - 40 дней).

Кроме перечисленных выше, можно заказать заздравный молебен (оглашаются) или акафист (оглашаются). Акафист можно заказать Святой Троице, Божией Матери, святым. (Акафист - название особенных хвалебных, благодарственных песнопений)

Молебны бывают не только "О здравии", но и на начинание всякого доброго, Богоугодного дела и благодарственные - по завершении дела. Благодарственный молебен нужно заказывать Святой Троице.

Уезжая куда-либо, закажите молебен о путешествующих. Можно заказать молебен всем святым или кому-либо из святых лично.

Есть молебны "по частным нуждам". Это название чисто условное, собирательное. К архангелам, святым и иконам Божией Матери можно обратиться за помощью о врачевании недугов, о наставлении в учении, о избавлении от винного запойства, утешении в бедах и тому подобном.

Православный сайт СИМВОЛ-ВЕРЫ предоставляет услуги по заказу молебнов
вИерусалиме, на Святой Земле. Подать поминальную записку в одном из
ХрамовИерусалима и многое другое.Стало возможным, чтобы в русском
Свято-Троицкомсоборе в Иерусалиме молились за Вас и за Ваших близких.
ПереченьТреб можнополностью посмотреть на сайте :http://simvol-veri.ru/

1. Записки надо подавать до начала литургии. Лучше всего записки о поминании подать вечером или рано утром, до начала службы.
2. Вписывая имена живых и усопших, поминайте их в процессе писания с искренним желанием им блага, от чистого сердца, стараясь припомнить того, чье имя вы вписываете - это уже молитва.
3. Записка должна содержать не более пяти-десяти имен. Если вы хотите помянуть многих своих родных и близких - подайте несколько записок.
4. Имена должны быть написаны в родительном падеже (отвечать на вопрос "кого?").
Первыми указываются имена архиереев и иереев, причем указывается их сан - например, "о здравии" епископа Тихона, игумена Тихона, иерея Ярослава, затем пишите свое имя, своих родных и близких.
То же относится и к запискам "о упокоении" - например, митрополита Иоанна, протоиерея Михаила, Александры, Иоанна, Антония, Илии и т.д.
6. Все имена должны быть даны в церковном написании (например Георгия, а не Юрия) и полностью (например Александра, Николая, но не Саши, Коли),
7. В записках не указываются фамилии, отчества, звания и титулы, степени родства.
8. Ребенок до 7 лет в записке упоминается как младенец - младенца Иоанна.
9. Если хотите, в записках о здравии перед именем можно упомянуть "болящего", "воина", "путешествующего", "заключенного". Не пишут в записках - "страждущего", "озлобленного", "нуждающегося", "заблудшего".
10. В записках "О упокоении" усопший в течение 40 дней по кончине именуется "новопреставленный". Допускается в записках "О упокоении" написание перед именем "убиенный", "воин", "приснопамятный" (день смерти, день именин усопшего).
Записки на молебен или панихиду, которые совершаются после окончания литургии, подаются отдельно.

Православный сайт СИМВОЛ-ВЕРЫ предоставляет услуги по заказу молебнов
в
Иерусалиме, на Святой Земле. Подать поминальную записку в одном из
Храмов
Иерусалима и многое другое.Стало возможным, чтобы в русском
Свято-Троицком
соборе в Иерусалиме молились за Вас и за Ваших близких.
ПереченьТреб можно
полностью посмотреть на сайте :

http://simvol-veri.ru/

Как же совершается в храме возношение Жертвы по нашим запискам?
Приготовление к Ней начинается во время проскомидии.
Проскомидия - это часть литургии, во время которой приготовляют хлеб и вино для таинства.
В переводе с греческого это слово означает "принесение" - древние христиане сами приносили в храм хлеб, вино, необходимые для литургии.
Проскомидия, символизирующая рождество Иисуса Христа, совершается в алтаре скрытно для верующих, находящихся в храме, - так же, как скрытно, неведомо для мира произошло рождение Спасителя.
Для проскомидии употребляется пять особых просфор.
Из первой просфоры после особых молитв священник вырезает середину в форме куба - этой части просфоры придано название Агнец. Эта просфора, "агничная", полагается на дискос, круглое блюдо на подставке, символизирующее ясли, в которых родился Спаситель. Агничная просфора и служит собственно для Причащения.
Из второй просфоры, "богородичной", священник вынимает часть в честь Божией Матери. Эта частица укладывается на дискосе по левую сторону от Агнца.
Из третьей просфоры, "девятичинной", вынимаются девять частиц - в честь святых: Иоанна Крестителя, пророков, апостолов, святителей, мучеников и преподобных, бессребреников, Иоакима и Анны и того святителя, имени которого совершается литургия. Эти вынутые частицы полагаются по правую сторону от Агнца, по три частицы в ряд.
После этого священнослужитель приступает к четвертой просфоре, из которой вынимают частицы о живых - о Патриархе, епископах, пресвитерах и диаконах. Из пятой просфоры вынимают частицы об усопших - Патриархах, создателях храмов, епископах, священниках.
На дискос укладываются и эти вынутые частицы - сначала за живых, ниже - за усопших
Затем священником вынимаются частицы из просфор, поданных верующими.
В это время и читаются поминания - записки, книжки-помянники, которые поданы нами в свечной ящик на проскомидию.
После прочтения каждого имени, указанного в записке, священнослужитель вынимает частицу просфоры, говоря: "Помяни, Господи, (указывается написанное нами имя)".
Эти вынутые по нашим запискам частицы также кладутся на дискос вместе с частицами, вынутыми из богослужебных просфор.
Это - первое, невидимое молящимися поминовение тех, чьи имена написаны в поданных нами записках.
Итак, частицы, вынутые по нашим запискам, лежат на дискосе, рядом с частицами, вынутыми из особых богослужебных просфор.
Это - великое, святое место! Частицы, лежащие в этом порядке на дискосе, символизируют всю Церковь Христову.
"На проскомидии образно представляется собранной около Агнца, вземлющего грехи мира, вся Церковь небесная и земная... Какая тесная связь находится между Господом и святыми Его, между Ним и благочестно живущими на земле и умершими в вере и благочестии: помни, какая тесная связь между нами и святыми и умершими во Христе, и всех возлюби, как членов Господа и своих членов - пишет святой праведный Иоанн Кронштадтский о частицах, вынутых из просфор и возложенных на дискос. - В какой близости друг к другу находятся и небожители и землежители, и Божия Матерь и все святые, и все мы, православные христиане, когда совершается божественная, всемирная, пренебесная, всеобщительная Литургия! Боже мой! Какое прерадостное, животворное общение!"
Многие считают, что частицы, приносимые о живых и умерших, являются очистительной жертвой наших грехов.
Это - заблуждение. От греха можно очиститься только покаянием, исправлением жизни, милостью, добрыми делами.
Частицы, вынутые из поданных нами просфор, не освящаются в тело Господне, при извлечении их не бывает воспоминание Христовых страданий: при возношении Святого Агнца, во время возглашения "Святая Святым" эти частицы не поднимаются для таинственного воздвижения на крест с плотью Спасителя. Эти частицы не даются в приобщение Плоти Спасителя. Для чего же они приносятся? Для того, чтобы посредством их верующие, имена которых написаны в наших записках, получили благодать, освящение и отпущение грехов от приносимой на Престоле очистительной жертвы.
Частица, вынутая из нашей просфоры, возлежа возле пречистого Тела Господня, будучи внесена в потир, напоена Божественной кровью, вся исполняется святыни и духовных дарований и ниспносылает их тому, о имени которого воз носится. После того, как все причастники приобщатся Святых Тайн, диакон влагает в потир возлежащие на дискосе частицы о святых, о живых и мертвых.
Это делается для того, чтобы святые в ближайшем соединении с Богом воз- радовались на небесах, живые же и мертвые, чьи имена указаны в записках, омывшись самой Пречистой кровью Божия Сына, получили оставление грехов и жизнь вечную.
Об этом говорят и слова, произносимые при этом священником: "Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде, Кровию Твоею Честною".
Вот почему необходимо совершать поминовение живых и усопших именно в Церкви, на литургии - ведь именно здесь происходит очищение Кровию Христовой совершаемых нами ежедневно грехов.
Жертва, принесенная Господом нашим Иисусом Христом на Голгофе и ежедневно во время литургии приноси- мая на святом Престоле, является полной и совершенно исчерпывающей платой за наш долг Богу - и только она, подобно огню, может попалить в чело- веке все его прегрешения.

Православный сайт СИМВОЛ-ВЕРЫ предоставляет услуги по заказу молебнов
вИерусалиме, на Святой Земле. Подать поминальную записку в одном из
ХрамовИерусалима и многое другое.Стало возможным, чтобы в русском
Свято-Троицкомсоборе в Иерусалиме молились за Вас и за Ваших близких.
ПереченьТреб можнополностью посмотреть на сайте :http://simvol-veri.ru/commodity/uslugi/index.shtm

Благодать (cariV gratia). - На богословском языке благодатью называется божественная сила, даруемая от Бога человеку для спасения. Греховность всех людей, как потомков Адама, и неспособность их собственными силами загладить грех, примириться с Богом и совершить свое спасение, а вместе с этим и необходимость божественной благодати для спасения были с первых времен общепринятыми истинами в Христианской церкви. Самое воплощение Бога Слова всегда рассматривалось как домостроительство Божие (oikonomia Jeon) к спасению человека: спасение падшему человеку дано Богом во Христе. Но в этих общих положениях заключается много частных понятий, потребовавших с течением времени точных определений: как усвояется отдельным человеком дарованное людям спасение? Что при этом первое и важнейшее - божественная благодать или человеческая воля? И наконец, как и в чем именно проявляется деятельность той и другой? Восточные отцы, признавая вполне необходимость благодати для спасения человека, в то же время не отрицали и свободную деятельность человеческой воли, чтобы этим последним отчасти устранить гностико-манихейские воззрения на зло, как на естественную необходимость. Западные учители, признавая человеческую волю, ослабленную грехом, немощною для совершения спасения, первое и особенное значение придавали божественной благодати. Но во всяком случае все эти понятия как на Востоке, так и на Западе не имели детального развития и точнейшего определения и не были приведены в строгую систему до V века. В это время поставлен и развит был вопрос о спасении, так называемый автропологичесий, и чрезвычайно занимал Запад тогда, как Восток волновался вопросом о лице Христа, так называемым христологическим. Главная заслуга в решении этого вопроса принадлежит блаженному Августину, епископу иппонскому (Hippo regius) - в Северной Африке. Бл. Августин приведен был к своей системе отчасти опытом своей личной жизни; но точно и резко определил свою систему в полемике с британским монахом Пелагием. Пелагий учил, что человек может достигнуть святости и спасения своими собственными силами, не считая необходимою при этом бож. благодать. Такое положение Пелагия вытекало из его понятий о первобытном состоянии человека и о первом грехе, как случайном факте, после которого природа человеческая осталась такою же, как и до греха (res integra); поэтому грех Адама не отразился на его потомках и они находятся в таком же положении, как и Адам до грехопадения - только что вышедший из рук Творца. В противоположность Пелагию Августин признает волю человека недеятельною при совершении спасения, а обращение и спасение человека приписывает исключительно одной божественной благодати. Эти положения он выводить из понятий о первобытном состоянии и о последствиях первого греха. Основные мысли системы Августина можно изложить в следующих кратких положениях: Бог - совершенная святость и единственное начало святости в людях. Он не может ничего хотеть кроме добра; эта необходимость есть единственная истинная свобода. Воля человеческая может почитаться свободною в том только случае, когда она проникается волею Божиею и исходя от Бога, определяет себя к добру. Сам по себе, как простое дитя природы, вне Бога, человек раб греха. Он руководится лишь естественными побуждениями и управляется вожделением (concupiscentia), которое противится добру, т. е. воле Божией, открывающейся в совести. Правда, человек в естественном состоянии имеет произволение (arbitrium), но оно не свободно, так как избирает только зло. И теперь человек сознает, по свидетельству совести, что он делает не то, что должен делать и желает не того, чего должен желать. По этому надо заключить, что настоящее состояние человека, настоящее его рабство греху, не может быть его нормальным и первоначальным состоянием. Созданный по образу Божию, человек должен быть чистым сосудом воли Божией. Настоящее состояние человека произошло от того, что он лишил себя единения с Богом, заменив волю Божию своею. Эта самостоятельность лишила человека невинности первобытного состояния (status originalis). После первого греха изменились свойства человеческой природы; падениe (lapsus) было упадком природы (labes nаturae). Все потомки Адама наследовали от него и его природу с ее свойствами. Таким образом грех первородный (peccatum originale) есть грех природный (р. naturale) и вследствие этого наследственный (р. hereditarium). И так, человек, созданный по образу и подобию Божию, в грехопадении утратил богоподобие и все соединенные с ним преимущества. Если бы человек устоял в союзе с Богом и не заменил воли Божией своим самолюбием, присущая его природе возможность не грешить и не умереть (posse non peccare et mori) обратилась бы в невозможность согрешить и умереть (non posse peccare et mori), а после грехопадения для него не возможно не грешить и не умереть. Таким образом не может быть речи о свободе человека, о добрых делах, а следовательно и возможности для него совершить свое спасение. Спасение человека может быть только от Бога, и Он. совершает спасете человека. В Ветхом Завете посредством закона Бог сделал для человека ясным его печальное состояние и заставил почувствовать бедствие греха, чтобы человек научился ожидать спасения от Бога. В Новом Завете во Христе дано спасение людям. Бог сделался человеком, чтобы возродить и освятить человеческую природу, 0тдедьный человек может усвоить себе данное людям спасете не иначе, как при содействии и помощи Божией, которая и есть благодать. Она совершает в человеке спасение многоразличными действиями. Сначала располагает человека к покаянию и пробуждает сознание необходимости божественной помощи для спасения. По этой деятельности она называется благодатью приготовляющею и предшествующею (gratia praeparans, praeveniens). Потом, возбуждая веру и любовь ко Христу, вводить в общениe с Ним; и в силу этого, чрез усвоениe себе заслуг Христа, человек получает прощение грехов и силы к добру - возрождается. Это - благодать действующая (gr. ореrans). Теперь человек может свободно определять себя к добру; но так как и в возрожденном человеке все еще остается ветхий Адам с его греховными похотьми, то для дальнейшего преуспеяния в святой жизни и теперь нужно божественное содействие и вспомоществование. Благодать, руководящая человеком на этой стадии его нравственного развития, называется благодатью, содействующею (gratia cooperans). Она сообщает человеку в борьбе его со грехом дар постоянного пребывания в добре (donum perseverantiae); и человек, наконец, настолько проникается святою волею Божиею, что не может хотеть иного, чего хочет Бог. Эта свобода чад Божиих есть единственно истинная свобода; в ней жизнь вечная и блаженство. Источник всякого блага Христос; все, что не от Него исходит, грех. Поэтому о добродетелях язычников не может быть речи. Августин называет их "блестящими пороками". Если ветхозаветные отцы оправдались и спаслись, то только потому, что они восприняли Христа ожидающею верою. Спасение человека совершает Бог по своей благодати и чрез благодать; без этого условия невозможно спасение. Но какое же участие принимает при этом сам человек и в чем проявляется деятельность его воли? Ответы на эти вопросы резко определили и совершенно докончили систему блаж. Августина. К окончательным выводам он пришел постепенно и не без некоторого колебания. Первоначально, до 395 г., он признавал некоторое участие воли в спасении и собственно в получении благодати. От воли зависит открыть или закрыть себя для действий благодати. Вера признается органом для восприятия спасения чрез благодать. Благодать назначена от Бога для всех людей, но получают ее только те, которые стремятся к ней; они и спасаются. Если же другие не получают благодати и погибают, в этом их собственная вина. Бог не вменяет человеку присущую ему греховность, но осуждает за нежелание получить дарованное спасение. Таким образом благодать предлагается всем, и получение или неполучение ее зависит в некоторой степени от самого человека. Впоследствии Августин, после внимательного изучения апостола Павла, 10-й гл. Послания к Римлянам, и припоминая свое собственное обращение, пришел к другим определениям. Именно: человек, будучи вне благодати рабом греха, не может определять себя к такому добру, как вера. Вера не может предшествовать благодати; она скорее ее последствие. Благодать дается не потому, что человек верит, а для того, чтобы он верил. Благодать, как благодать, не может быть приобретена заслугами человека: она дается помимо всяких заслуг и без всяких заслуг, даром (gratia gratis data). Эти мысли привели Августина к его знаменитой теории о божественном. Пелагианство было осуждено церковью как на Западе, так и на Востоке. и учение Августина о греховности человека и невозможности спасения без божественной благодати признано правильным. Но учение Августина о предопределении церковью принято не было. Православная церковь, отрицая вместе с Августином пелагианское учение о свободе воли, могущей совершить спасение, в тоже время признает, что человек имеет на столько свободы воли, чтобы любить добро и избирать его, что отрицает Августин. Она вместе с Августином признает, что человек не может достигнуть нравственного совершенства. и спасения без благодати; и в тоже время утверждает, что и после грехопадения у человека осталась сила желать благодати и стремиться к ней, чего не допускает Августин. Споры о благодати и предопределении не кончились в V в.; они имели долгую и разнообразную историю, весьма влиятельную в области богословской науки и церковной жизни. Даже в церкви Западной, не смотря на почтение к блаж. Августину, положение об участии человеческой воли в получении благодати и в спасении было господствующим. Но как велико это участие и в чем именно оно выражается разные богословы мыслили различно. Долгие и оживленные споры об этих вопросах с XIII в. вели два важнейшие и влиятельнейшие ордена, соперничавшие и в влиянии на жизнь и в учености, доминиканцы и францисканцы; первые назывались томистами, по имени доктора своего ордена св. Фомы Аквината (умер 1274), а вторые - скотистами - от Иоанна Дун-Скота (умер 1308). Томисты держались чистого учения блаж. Августина; скотисты защищали мнения полупелагианския. Практика Западной церкви в средниe века была проникнута пелагианскими или, по крайней мере, полупелагианскими теориями. Потому почти все важнейшие противники Западной церкви в средние века и, так называемые, предшественники Реформации (Виклеф, Гус) в своей борьбе против папства становились под знамя блаж. Августина. Таким образом, великий учитель Запада, святой, особенно чтимый в латинской церкви, в продолжение многих веков был ее постоянным обличителем. С появлением Реформации в XVI в. учение Августина сделалось основным догматом новой догматики и могущественным средством для ученой борьбы с папством. Лютер, в своем со чинены "De Servo arbitrio", написанном в опровержение сочинения Эразма Роттердамского "De libero arbitrio", в самых резких выражениях отрицает свободу человека и провозглашает единую деятельность благодати в спасении человека. "Воля человеческая", говорил Лютер, "походит на лошадь. Сядет на нее Бог, она бежит, куда Бог хочет и направляет; сядет на нее дьявол, она бежит, куда ее дьявол гонит. Все совершается по неизменному определению Божию. Бог производить в нас добро и зло; спасает нас без нашей заслуги и обвиняет без вины". Это учение было изложено в Катехизисе Лютера и в Аугсбургском исповедании 1530 г. Потом Меланхтон в целях нравственных и, может быть, иринических несколько смягчил это учение и признал, что при обращении божественной благодати оказывает некоторое содействие и человеческая воля. Учение, что водя имеет способность по собственному побуждению принимать благодать (facultas se applicandi ad gratiam) было внесено и в лейпцигский интерим. Строгие лютеране сильно протестовали против такого искажения первоначального лютеранского учения и между лютеранскими богословами завязался весьма ожесточенный спор, так называемый синергетический. Формула соглашения (Concordia, Koncordienformel) возобновила строгое Августиново учение и, устраняя синергизм, выразительно говорила, что после грехопадения в человеке не осталось ни искры (ne scintilla quaedam) духовных сил для самостоятельного усвоения благодати, и что до своего обращения благодатью человек может только противиться ей, и при обращении совершенно пассивен. Ему принадлежит только гражданская праведность (justitia civilis), т. е. способность удерживаться от грубых грехов и преступлений, запрещаемых законом, и при этом не из любви к Богу и добру. Такой взгляд сделался принадлежностью протестантской ортодоксальной догматики, но все-таки у многих богословов нередко обнаруживалось стремление признать хоть некоторую деятельность воли при обращении. Лютер и первые лютеранские богословы принимали и учение Августина о предопределении. Меланхтон смягчил это учение и даже формула соглашения (Koncordienformel), признавая предопределение, понимает его не так, как Августин. Впоследствии большинство лютеранских богословов заменили Августинское понятие о предопределении предвидением Божиим. Реформаты удержали целиком учение Августина о благодати и о предопределении. Из-за учения о предопределении в реформатстве возник раскол арминианский. Собор в Дордрехте осудил арминианское смягченное учение и утвердил строгое кальвинское. Римская церковь на Тридентском соборе утвердила, что человеческая воля может содействовать спасающей благодати. Между доминиканцами. почитателями строгого учения Августина и иезуитами, державшимися синергизма и даже пелагианства, возникли ожесточенные споры, и папа Климент VIII, не желая высказать решительного мнения, для решения спорного вопроса учредил особую комиссию 1598 года - Congregatio de auxiliis gratiae, которая. протянув время, не сказала решительного мнения, что и нужно было. Более жестокий и опасный спор о благодати возгорелся во Франции и Нидерландах по поводу сочинения Корнелия Янсения, еп. ипернского "Augustinus", в котором была развита ненавистная иезуитам система Августина. За иезуитов были власти, а на стороне янсенистов стояли люди науки и искреннего благочестия. Спор произвел громадное впечатление на общество и притом далеко не в пользу иезуитов и папского авторитета. 

Православный сайт СИМВОЛ-ВЕРЫ предоставляет услуги по заказу молебнов
вИерусалиме, на Святой Земле. Подать поминальную записку в одном из
ХрамовИерусалима и многое другое.Стало возможным, чтобы в русском
Свято-Троицкомсоборе в Иерусалиме молились за Вас и за Ваших близких.
ПереченьТреб можнополностью посмотреть на сайте :http://simvol-veri.ru/commodity/uslugi/index.shtm

Итак, кто не сподобился получить благодать Христову и познать ее умно присущею душе своей, тот тщетно носит имя христианина он одинаков с неверными. Он может думать, что избежал всякого зла и проходит всякую добродетель,- но поистине лжец и притворщик. Пусть он и трудится, но тщетен труд его. Пусть раздал он все имение свое бедным, постится, совершает бдения, спит на голой земле, молит: "Господи, помилуй!" Но если он не носит в сердце убеждения, что благодать Божия, за веру подаваемая, есть милость Божия, и не одну эту благодать прежде всего ищет получить; если у него и в мысли не было, что только ради получения этой благодати раздал он имение свое и подвергает себя всяким лишениям и злостраданиям; если не с этой целью подвизается он, чтобы или получить благодать в первый раз через Крещение, или, если имел ее и она отошла по причине греха, возвратить ее опять через покаяние, исповедь и самоуничиженное житие; если он подает милостыню, постится, совершает бдения, молится не с этой одной целью, но думает, что совершает славные и ценные сами по себе перед Богом добрые дела,- то тщетно он утруждает и измождает себя. Эта-то, о которой говорю я, цель - и есть от начала мира сокровенное таинство христианина, явившееся в последние времена (Кол. 1, 26). Ее разумеет апостол Павел, когда говорит о Боге, что Он "хочет,, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины" (1 Тим. 2, 4). Ибо познание истины не что иное, как эта самая благодать. Она есть истина, которая произошла через Иисуса Христа, по святому Евангелию (Ин. 1, 17). И невозможно христианину обрести милость у Бога, если не познает он этой благодати. Ибо как Христос не мог творить знамений и чудес для неверующих, так не может Он помиловать никого из тех, кто хотя и верует в Него, но не познал прежде, что такое благодать Христова. И через Него подаваемая, эта благодать и истина-есть милость и спасение. Никто не может другим образом спастись, если не получит божественной благодати, которая обожит его, сделает богом по благодати. Преподобный Симеон Новый Богослов (60, 171-172). 

Православный сайт СИМВОЛ-ВЕРЫ предоставляет услуги по заказу молебнов
вИерусалиме, на Святой Земле. Подать поминальную записку в одном из
ХрамовИерусалима и многое другое.Стало возможным, чтобы в русском
Свято-Троицкомсоборе в Иерусалиме молились за Вас и за Ваших близких.
ПереченьТреб можнополностью посмотреть на сайте :http://simvol-veri.ru/commodity/uslugi/index.shtm

Эти слова Божией Матери читаются во время Божественной Литургии в дни Богородичных праздников. Слышатся они и за нашими вечерними богослужениями. В них заключён глубокий пророческий смысл. На заре христианских времен из небольшого города Назарет идёт в другой малоизвестный город в нагорной области Иудеи бедная, незнатная Дева, чтобы приветствовать свою родственницу Елизавету. И когда она вошла в дом и приветствовала ее, то, как повествует святой евангелист Лука, «Когда Елисавета услышала приветствие Марии, взыграл младенец во чреве ее; и Елисавета исполнилась Святаго Духа, и воскликнула громким голосом и сказала: благословенна Ты между женами, и благословен плод чрева Твоего! И откуда это мне, что пришла Матерь Господа моего ко мне?» (Лк. 1, 41-43). Исполнившись того же пророческого духа, и Пресвятая Дева сказала о Себе: «Ибо отныне будут ублажать Меня все роды». Ничто естественное не могло утвердить Её в надежде, что о Ней не только узнают, но и будут прославлять «все роды»! Ничто земное не могло Её подвигнуть на подобное пророчество! Сам Дух Божий, деяние Которого Она благословляла в молитве, просветил Её разум, открыл Её сердце и подвигнул Её уста изречь то, что о Ней предопределено на Небе и что согласно этому предопределению с радостью приняла святая Вселенская Церковь. Сама Пресвятая Дева во время Своей земной жизни чуждалась славы и избегала её. Даже в тот момент, когда Она славила Бога за то, что Он избрал Её стать Матерью Господа, Она видит Себя, считает Себя смиренной рабой. И потом, когда народ восхищался Божественными глаголами Её Сына, когда прославлял Его за творимые Им чудеса, когда торжественно встречали Его, Божия Матерь находилась в эти дни славы как бы в стороне. Она не приходила разделить славу со Своим Божественным Сыном. Но когда над Ним совершали поругание, когда распинали Его, бесславили, тогда Божия Матерь была рядом с Ним. Славу Владычицы мира явила сама Божественная благодать. Святое Евангелие рассказывает нам об одном волнующем событии. Спаситель, окруженный народом, учил стяжанию Царствия Божия. Слушавшие Его люди жадно впитывали глаголы жизни, как впитывает в себя иссохшая земля падающую на неё живительную влагу. И вот, словно молнии из облака, из уст известной женщины внезапно в эти минуты раздалось восклицание: «Блаженно чрево, носившее Тебя, и сосцы, Тебя питавшие!» (Лк. 11, 27). Неизвестная женщина, конечно, ничего не знала о том, что более тридцати лет тому назад Пресвятая Дева сказала только одной Елизавете: «Ублажат Меня все роды», когда Елизавета возвестила: «Благословенна Ты в женах и благословен плод чрева Твоего». Но как точно эта женщина выразила и подтвердила исполняющееся пророчество, и выразила не только в мысли, но даже в слове: «Блаженно чрево». Неизвестная женщина ублажила Божью Матерь, ублажила чрево, носившее Божественного Учителя, и сосцы, которые Его питали. И смотрите, что было дальше. Господь не только не отверг восхваления Своей Матери, но сказанными после этого словами подтвердил правильность поступка искреннего сердца. Он только указал, что блаженства могут достигнуть все, если будут слушать слово Божие и соблюдать его: «Блажены слышащие слово Божие и соблюдающие его!» (Лк, 11, 28). Это было первое открытое при народе ублажение Божией Матери, первое восхваление в присутствии многих Той, Которая стала Матерью по плоти необыкновенного Учителя и Чудотворца. После славного вознесения Господа на небо Божия Матерь является как избранное солнце посреди святых Апостолов. «Все они, - читаем в книге Деяний святых Апостолов, - единодушно пребывали в молитве и молении, с некоторыми женами и Мариею, Материю Иисуса» (1, 14). Как видим, дееписатель выделяет Марию, только Её из упомянутых жен называя по имени. Божия Матерь становиться тем средоточием, куда святые Апостолы шли и перед выступлением на проповедь и куда возвращались после благовестнических путешествий. У Неё они получали и благословение на свои апостольские труды и с Ней же делились пережитыми радостями и скорбями. У той, которая бережно слагала и сохранила в Своем сердце всё совершавшееся в земной жизни Спасителя (Лк. 2, 19). Проповедники Евангелия получали и напоминание божественных заповедей, и подкрепление в подвиге, и утешение в скорби. Как сосуд, в котором находилось благоухающее миро, продолжает благоухать и после, так, и тем более, Соделавшаяся сосудом Божества, Умащенная благоуханием Божественной благодати приближает к людям Своим присутствием, молитвой благодатное и спасительное присутствие и действие Того, Кто некогда обитал в Ней телесно, а ныне и всегда обитает в Ней, пребывает в Ней, пребывает с Ней духовно. Уже на заре истории христианской Церкви верующие уразумели близость Пресвятой Девы к Богу, увидели и опытно ощутили силу Ее предстательства на небе и поэтому с первых времен прославляли Её всечестное имя, призывали Её в молитвах, просили помощи. И с тех пор Её боголепная слава сияла, сияет и будет сиять. Никакие еретические мудрования не могли затмить Её славы и никогда не смогут этого сделать, потому что слава Божией Матери - это дело Божие, это то, что установлено самим Божественным провидением. Сегодня мы не найдем ни одного православного храма, не встретим ни одной православной души, для которой Божия Матерь не была бы дорогой и родной. Она - наша вера, наше упование и радость, наша молитвенница и заступница. Но, дорогие отцы, братья и сестры, ублажая Божию Матерь и спрашивая Её милостей, нужно хорошо подумать и спросить себя: достойны ли мы прославлять Её, достойны ли мы Ее любви? Ублажая Приснодеву, храним ли мы девство, целомудрие, чистоту? Прославляя глубокую в смирении, не останемся ли мы в гордости, не почтит ли нас червь самомнения, тщеславия, зависти? Ублажая в этом святом храме Божию Матерь и нашу Небесную Матерь, не поступаем ли мы противно дома? Не оскорбляют ли дети священных имён своих родителей непочтением к ним, невниманием, или, не дай Бог, дерзостью, грубостью? Исполняют ли сами родители должным образом свои обязанности к детям, к другим людям? Не заглушает ли волна страстей в нашем сердце славословия наших уст? По словам великого отца Церкви VI столетия святого Григория Богослова, как туча закрывает сияние солнечных лучей, так грешник, который не хочет сознавать своих грехов и отречься от них, закрывает для себя лучи любви Божией и милосердие Божией Матери. Будем же стараться быть всегда истинными православными христианами, достойными детьми Небесной Матери, и Божия Матерь всегда будет нашей верной Споспешницей и тёплой о нас Молитвенницей. «Радуйся, Мати Дево, всемирное чудо и слышание». Аминь. Из книги «Идите и научите» профессора К.Е. Скурата О ПРАЗДНИКЕ Этот праздник установлен в IX веке за неоднократное избавление Константинополя помощью и заступлением Пресвятой Богородицы от нашествия врагов. При императоре Ираклии, когда Патриарх Сергий, нося на руках своих икону Пресвятой Богородицы по городским стенам, умолял Господа о защите от персидских и скифских войск, осаждавших Константинополь, тогда народ искал защиты в храмах Божиих, день и ночь умоляя Усердную Заступницу спасти свой город. Император Константин Великий, основатель Константинополя, посвятил город Божией Матери и почитал Пресвятую Деву покровительницею своею и своей новой столицы. Многие храмы в честь Божией Матери были воздвигнуты в Константинополе. Во Влахернском храме хранилась Её святая икона, написанная святым евангелистом Лукой. В ночь, когда соединенные силы агарян и персов с моря и с суши двинулись на город, внезапно восстала страшная буря, которая рассеяла и потопила суда нападавших. Остальные враги со стыдом бежали. Тогда во всю эту ночь благодарный народ, пребывавший во Влахернском храме, возгласил Защитнице града победную, всенощную и неседальную (акафист — греч. букв. неседальный) песнь: «Взбранной Воеводе победительная, яко избавльшеся от злых, благодарственная восписуем Ти раби Твои, Богородице!» И с того времени, в воспоминание столь великого чуда, Православная Церковь постановила празднество Похвалы Пресвятой Богородицы. Сначала праздник акафиста совершался в Константинополе в том Влахернском храме, где хранились чудотворная икона Божией Матери и священные предметы земной ее жизни — риза и пояс Ее. Но позднее праздник был внесен в типиконы (уставы) монастырей святого Саввы Студийского и потом в церковные богослужебные книги, и с того времени сделался общим для всей Восточной Церкви. Акафист написан в VII веке, по мнению многих, диаконом великой Константинопольской Церкви Георгием Писидийским. Впоследствии Иосиф Студит написал канон в субботу акафиста, а некоторые другие лица прибавили к сему благодарственные молитвы в воспоминание того же всесильного воеводства Божией Матери. Русская Православная Церковь совершает это торжество для утверждения кающихся в надежде на Заступницу Небесную, которая, избавляя верных от врагов видимых, тем более готова нам помочь в борьбе с врагами невидимыми. Акафист читается и в другие дни; но в субботу пятой седмицы Великого поста он входит в состав богослужения и поется на утрене (обычно накануне, в пятницу вечером) не весь вдруг, но раздельно, в промежутке других песней, в четыре разные выхода. 

Православный сайт СИМВОЛ-ВЕРЫ предоставляет услуги по заказу молебнов
вИерусалиме. Заказать требы о вас и о ваших близких на Святой Земле
.http://www.simvol-veri.ru/commodity/uslugi/index.shtm

Главное моление о здравии живых и упокоении усопших православных христиан Церковь совершает на Божественной литургии, принося за них бескровную жертву Богу. Для этого следует перед началом литургии (или накануне вечером) подать в церкви записки с их именами (вписывать можно только крещеных, православных). На проскомидии из просфор будут вынуты частицы за их здравие или за упокоение, а в конце литургии опущены в святую чашу и омыты Кровью Сына Божия в знак омовения Христом человеческих грехов. Будем помнить, что поминовение на Божественной литургии — это наибольшее благо для тех, кто нам дорог. Вверху записки обычно помещают восьмиконечный православный крест. Затем указывается вид поминовения: «О здравии» или «О упокоении», после чего крупным разборчивым почерком пишутся имена поминаемых в родительном падеже (отвечать на вопрос «кого?»), причем первыми упоминаются священнослужители и монашествующие с указанием сана и степени монашества (например, митрополита Иоанна, схиигумена Саввы, протоиерея Александра, монахини Рахили, Андрея, Нины). Все имена должны быть даны в церковном написании (например, Татианы, Алексия) и полностью (Михаила, Любови, а не Миши, Любы). Количество имен в записке не имеет значения; надо только учесть, что не очень длинные записки священник имеет возможность прочитать внимательнее. Поэтому лучше подать несколько записок, если хочешь помянуть многих своих близких. Подавая записки, прихожанин вносит пожертвование на нужды монастыря или храма. Во избежание смущений следует помнить, что различие в ценах (заказные или простые записки) отражает лишь разницу в сумме пожертвования. Не стоит смущаться также, если вы не услышали упоминания имен ваших родственников на ектении. Как было сказано выше, главное поминовение происходит на проскомидии при вынимании частиц из просфор. Во время же заздравной и заупокойной ектении можно достать свой помянник и помолиться о близких. Касаясь дополнительных сведений о человеке, упоминаемом в записке, нужно сказать следующее. Единственное, что нужно знать совершающему проскомидию священнику, — это имя христианина, данное ему при крещении или (для монахов) при постриге, а также священный сан или степень монашества, если таковые имеются. Многие, правда, указывают в своих записках перед именами некоторые сведения о возрасте, звании или положении своих сродников, например, мл. (младенец, то есть дитя до 7 лет), отр. (отрок или отроковица — до 14 лет), в. (воин), бол. (болящий, болящая), закл. (заключенный, заключенная), пут. (путешествующий, путешествующая), уб. (убиенный, убиенная). Православная Церковь не приветствует такого обычая, но и не возбраняет следовать ему. Не указываются в записках фамилии, отчества, мирские звания и титулы, степени родства. Не стоит писать «страждущего», «озлобленного», «нуждающегося», «заблудшего». В записках «О упокоении» усопший в течение сорока дней по кончине именуется «новопреставленный». Кроме общих богослужений (литургия, вечерня, утреня) в Православной Церкви существуют частные богослужения, называемые требами (так как они совершаются по требованию, по заказу прихожан), в том числе молебен (о живых) и панихида (об умерших). Они совершаются обычно по окончании литургии и заказываются там же, где принимают записки и продают свечи. Молебен можно заказать Спасителю (благодарственный, о болящих, о путешествующих и др.), Божией Матери (разным Ее иконам) или почитаемым святым — по желанию прихожанина. Бог благоволит, чтобы мы получали помощь от Него в своих нуждах через молитвы к Богородице и святым. Так, например, молитвы перед иконой Божией Матери «Неупиваемая Чаша», к святому мученику Вонифатию, праведному Иоанну Кронштадтскому помогают от недуга винопития; святитель Николай Чудотворец является покровителем путешествующих, помогает выдать дочерей замуж, вообще скоро отзывается на различные просьбы о помощи; святые воины Феодор Стратилат, Иоанн Воин, благоверный князь Александр Невский и другие, а также Иоанн Предтеча покровительствуют православным воинам; в болезнях мы прибегаем за помощью к великомученику и целителю Пантелеимону, святым врачам-бессребренникам Косьме и Дамиану; название же многих икон Божией Матери (например, «Всех скорбящих Радость», «Споручница грешных», «Умягчение злых сердец», «Млекопитательница», «Милующая», «Скоропослушница», «Целительница», «Неопалимая Купина», «Взыскание погибших», «Нечаянная Радость», «Утоли моя печали», «Призри на смирение») говорит о том, что Она — наша усердная Заступница пред Богом в различных нуждах. В конце молебна обычно священник совершает освящение икон, крестиков, кропя их святой водой и читая молитву. Панихида служится перед кануном — особым столиком с изображением распятия и рядами подсвечников. Здесь же можно оставить приношение на нужды храма в память об усопших близких. Записки на молебен или панихиду оформляются следующим образом: вверху указывается вид записки (например, «Молебен благодарственный Спасителю», «Молебен Владимирской иконе Божией Матери о здравии», «Панихида»), а далее пишутся имена обычным порядком. Во многих монастырях существует особая треба — поминовение живых и усопших во время чтения Псалтири (таков древний православный обычай). В монастырях и храмах принимают записки для поминовения живых и усопших христиан на 40 дней (сорокоуст), на полгода и на год. В этом случае имена записываются в поминальный синодик и братия обители или храма в течение указанного срока за каждым богослужением молится о наших сродниках. Понимая, что самое большее, что мы можем сделать для наших близких (особенно усопших), — это подать записку о поминовении на литургии, не стоит забывать молиться о них дома и совершать дела милосердия. 

Православный сайт СИМВОЛ-ВЕРЫ предоставляет услуги по заказу молебнов
вИерусалиме. Заказать требы о вас и о ваших близких на Святой Земле
.http://www.simvol-veri.ru/commodity/uslugi/index.shtm

Главное моление о здравии живых и упокоении усопших православных христиан Церковь совершает на Божественной литургии, принося за них бескровную жертву Богу. Для этого следует перед началом литургии (или накануне вечером) подать в церкви записки с их именами (вписывать можно только крещеных, православных). На проскомидии из просфор будут вынуты частицы за их здравие или за упокоение, а в конце литургии опущены в святую чашу и омыты Кровью Сына Божия в знак омовения Христом человеческих грехов. Будем помнить, что поминовение на Божественной литургии — это наибольшее благо для тех, кто нам дорог. Церковная записка, подаваемая "О здравии" или "О упокоении", - это сравнительно недавнее явление. В тех семьях, где с уважением относятся к традициям православного благочестия, имеется помянник, особая книжечка, в которую записывают имена живых и умерших и которая подается во время богослужения для поминовения. Книжки помянников и сейчас можно приобрести в храмах или магазинах православной книги. Помянник - это запись на память потомству о живших на земле предках, что делает помянник книгой, важной для каждого христианина и заставляет относиться к ней с уважением. Помянники хранят в чистоте и опрятности, около домашних икон. Церковная записка, в сущности, - разовый помянник и требует к себе такого же уважения. Записка, подаваемая без изображения креста, написанная неряшливым, неразборчивым почерком, с множеством имен, свидетельствует о непонимании священной важности и высокого назначения записей имен живых и усопших для их поминовения. Между тем, помянники и записки как по своему внешнему виду, так и по употреблению, могут быть названы богослужебными книжками: ведь на них изображают святой крест, они вносятся в алтарь, читаются во время Божественной литургии перед святым Престолом. Вверху записки обычно помещают восьмиконечный православный крест. Затем указывается вид поминовения: «О здравии» или «О упокоении», после чего крупным разборчивым почерком пишутся имена поминаемых в родительном падеже (отвечать на вопрос «кого?»), причем первыми упоминаются священнослужители и монашествующие с указанием сана и степени монашества (например, митрополита Иоанна, схиигумена Саввы, протоиерея Александра, монахини Рахили, Андрея, Нины). Все имена должны быть даны в церковном написании (например, Татианы, Алексия) и полностью (Михаила, Любови, а не Миши, Любы). Количество имен в записке не имеет значения; надо только учесть, что не очень длинные записки священник имеет возможность прочитать внимательнее. Поэтому лучше подать несколько записок, если хочешь помянуть многих своих близких. Подавая записки, прихожанин вносит пожертвование на нужды монастыря или храма. Во избежание смущений следует помнить, что различие в ценах (заказные или простые записки) отражает лишь разницу в сумме пожертвования. Не стоит смущаться также, если вы не услышали упоминания имен ваших родственников на ектении. Как было сказано выше, главное поминовение происходит на проскомидии при вынимании частиц из просфор. Во время же заздравной и заупокойной ектении можно достать свой помянник и помолиться о близких. Касаясь дополнительных сведений о человеке, упоминаемом в записке, нужно сказать следующее. Единственное, что нужно знать совершающему проскомидию священнику, — это имя христианина, данное ему при крещении или (для монахов) при постриге, а также священный сан или степень монашества, если таковые имеются. Многие, правда, указывают в своих записках перед именами некоторые сведения о возрасте, звании или положении своих сродников, например, мл. (младенец, то есть дитя до 7 лет), отр. (отрок или отроковица — до 14 лет), в. (воин), бол. (болящий, болящая), закл. (заключенный, заключенная), пут. (путешествующий, путешествующая), уб. (убиенный, убиенная). Православная Церковь не приветствует такого обычая, но и не возбраняет следовать ему. Не указываются в записках фамилии, отчества, мирские звания и титулы, степени родства. Не стоит писать «страждущего», «озлобленного», «нуждающегося», «заблудшего». В записках «О упокоении» усопший в течение сорока дней по кончине именуется «новопреставленный». Кроме общих богослужений (литургия, вечерня, утреня) в Православной Церкви существуют частные богослужения, называемые требами (так как они совершаются по требованию, по заказу прихожан), в том числе молебен (о живых) и панихида (об умерших). Они совершаются обычно по окончании литургии и заказываются там же, где принимают записки и продают свечи. Молебен можно заказать Спасителю (благодарственный, о болящих, о путешествующих и др.), Божией Матери (разным Ее иконам) или почитаемым святым — по желанию прихожанина. В конце молебна обычно священник совершает освящение икон, крестиков, кропя их святой водой и читая молитву. Панихида служится перед кануном — особым столиком с изображением распятия и рядами подсвечников. Здесь же можно оставить приношение на нужды храма в память об усопших близких. Записки на молебен или панихиду оформляются следующим образом: вверху указывается вид записки (например, «Молебен благодарственный Спасителю», «Молебен Владимирской иконе Божией Матери о здравии», «Панихида»), а далее пишутся имена обычным порядком. Во многих монастырях существует особая треба — поминовение живых и усопших во время чтения Псалтири (таков древний православный обычай). В монастырях и храмах принимают записки для поминовения живых и усопших христиан на 40 дней (сорокоуст), на полгода и на год. В этом случае имена записываются в поминальный синодик и братия обители или храма в течение указанного срока за каждым богослужением молится о наших сродниках. Понимая, что самое большее, что мы можем сделать для наших близких (особенно усопших), — это подать записку о поминовении на литургии, не стоит забывать молиться о них дома и совершать дела милосердия. Кого нужно и можно поминать в записках В записках, подаваемых для поминания, пишут имена только тех, кто крещен в Православной Церкви. Первая записка, подаваемая нами, - "О здравии". Понятие "здравие" включает не только здоровье, физическое состояние человека, но и его духовное состояние, материальное благополучие. И если мы молимся о здравии человека, который сделал много зла, то это не значит, что мы молимся о том, чтобы он и в дальнейшем пребывал в таком же состоянии - нет, мы молим Бога, чтобы Он переменил его намерения и внутреннюю неустроенность, сделал так, чтобы наш недоброжелатель или даже враг стал пребывать в гармонии с Богом, с Церковью, с окружающими. В эту записку следует записать всех, кому мы желаем здравия, спасения и благоденствия. Слово Божие учит, что каждому необходимо молиться не только за себя, но и за других: "молитесь друг за друга" (Иак. 5, 16). На этой общей молитве друг за друга и строится Церковь. В императорской России все молебны начинались с имени Государя Императора, от "здравия" которого зависела судьба не только России, но и каждой семьи, каждого православного. Сейчас мы должны первым написать имя нашего Патриарха, а за ним - Архипастыря, Преосвященного Архиерея, поставленного от Бога духовного владыку, заботящегося и приносящего Господу молитвы и жертвы за врученную ему паству. Так поступают многие христиане, так учит Священное Писание: "прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков, за царей и за всех начальствующих, дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте, ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины" (1 Тим. 2, 1-4). Затем пишется имя вашего духовного отца, священника, который вас наставляет, заботится о спасении вашей души, молит о вас Господа: "Поминайте наставников ваших" (Евр. 13,7). Затем пишутся имена родителей, свое имя, имена членов своей семьи, близких и родных. Каждый должен молиться о здравии и благополучии своей семьи : "Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного" ( 1 Тим. 5,8). За своей семьей и родными впишите имена ваших благодетелей. Если они сделали вам добро, то и вы должны желать и молить для них добра и блага у Господа, чтобы не оставаться перед ними в долгу: "отдавайте всякому должное... Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви; ибо любящий другого исполнил закон" (Рим. 13,7-8). Наконец, если у вас есть недоброжелатель, обидчик, завистник или даже враг, впишите его имя для молитвенного поминовения, по заповеди Господа: "любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас" (Мф. 5, 44). Молитва за врагов, за враждующих - великая сила для прекращения вражды и водворения мира. Сам Спаситель молился за врагов. Известно множество случаев, когда один из враждующих вписывал имя своего недоброжелателя в записку о здравии рядом со своим именем - и вражда прекращалась, бывший враг становился доброжелателем. Вторая записка, подаваемая нами, - "О упокоении". В ней мы пишем имена усопших сродников, знакомых, учителей, благожелателей, всех, кто нам дорог. Как молимся мы о живых, так должны молиться и за умерших - и не только за ближайших сродников, но и за весь свой род, за всех, кто сделал нам добро в земной жизни, помог, научил. Умершие, хотя и отошли от нас, хотя и пребывают плотью в земле, а душой у Господа, не исчезли, продолжают жить невидимой для нас духовной жизнью пред очами Божиими, так как Сам Господь говорит в Святом Евангелии: "Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы" (Лк. 20, 38). Мы верим, что наши усопшие сродники, а имен многих из них мы часто и не знаем, молятся о нас, своих потомках. Мы, живущие на земле, составляем с отшедшими от нас одну Церковь, одно тело, имеющее Одну Главу - Господа Иисуса Христа. "Живем ли - для Господа живем; умираем ли - для Господа умираем: и потому, живем ли или умираем, - всегда Господни. Ибо Христос для того и умер, и воскрес, и ожил, чтобы владычествовать и над мертвыми и над живыми" (Рим. 14, 8-9). Единство и общение наше с умершими особенно чувствуется во время усердной молитвы за них. Она производит на душу молящегося чрезвычайно глубокое действие и впечатление, доказывая действительное общение души молящегося с душами тех, за кого возносится молитва. Как совершается в Церкви поминовение живых и усопших на проскомидии Приготовление начинается во время проскомидии. Проскомидия - это часть литургии, во время которой приготовляют хлеб и вино для таинства. Для проскомидии употребляется пять особых просфор. Из первой просфоры после особых молитв священник вырезает середину в форме куба - этой части просфоры придано название Агнец. Эта просфора, "агничная", полагается на дискос, круглое блюдо на подставке, символизирующее ясли, в которых родился Спаситель. Агничная просфора и служит собственно для Причащения. Из второй просфоры, "богородичной", священник вынимает часть в честь Божией Матери. Эта частица укладывается на дискосе по левую сторону от Агнца. Из третьей просфоры, "девятичинной", вынимаются девять частиц - в честь святых: Иоанна Крестителя, пророков, апостолов, святителей, мучеников и преподобных, бессребреников, Иоакима и Анны и того святителя, имени которого совершается литургия. Эти вынутые частицы полагаются по правую сторону от Агнца, по три частицы в ряд. После этого священнослужитель приступает к четвертой просфоре, из которой вынимают частицы о живых - о Патриархе, епископах, пресвитерах и диаконах. Из пятой просфоры вынимают частицы об усопших - Патриархах, создателях храмов, епископах, священниках. На дискос укладываются и эти вынутые частицы - сначала за живых, ниже - за усопших. Затем священником вынимаются частицы из просфор, поданных верующими. В это время и читаются поминания - записки, книжки-помянники, которые поданы нами в свечной ящик на проскомидию. После прочтения каждого имени, указанного в записке, священнослужитель вынимает частицу просфоры, говоря: "Помяни, Господи, (указывается написанное нами имя)". Эти вынутые по нашим запискам частицы также кладутся на дискос вместе с частицами, вынутыми из богослужебных просфор. Это - первое, невидимое молящимися поминовение тех, чьи имена написаны в поданных нами записках. Итак, частицы, вынутые по нашим запискам, лежат на дискосе, рядом с частицами, вынутыми из особых богослужебных просфор.Это - великое, святое место! Частицы, лежащие в этом порядке на дискосе, символизируют всю Церковь Христову. Многие считают, что частицы, приносимые о живых и умерших, являются очистительной жертвой наших грехов. Это - заблуждение. От греха можно очиститься только покаянием, исправлением жизни, милостью, добрыми делами. Частицы, вынутые из поданных нами просфор, не освящаются в тело Господне, при извлечении их не бывает воспоминание Христовых страданий: при возношении Святого Агнца, во время возглашения "Святая Святым" эти частицы не поднимаются для таинственного воздвижения на крест с плотью Спасителя. Эти частицы не даются в приобщение Плоти Спасителя. Для чего же они приносятся? Для того, чтобы посредством их верующие, имена которых написаны в наших записках, получили благодать, освящение и отпущение грехов от приносимой на Престоле очистительной жертвы. Частица, вынутая из нашей просфоры, возлежа возле пречистого Тела Господня, будучи внесена в потир, напоена Божественной кровью, вся исполняется святыни и духовных дарований и ниспносылает их тому, о имени которого воз носится. После того, как все причастники приобщатся Святых Тайн, диакон влагает в потир возлежащие на дискосе частицы о святых, о живых и мертвых. Это делается для того, чтобы святые в ближайшем соединении с Богом возрадовались на небесах, живые же и мертвые, чьи имена указаны в записках, омывшись самой Пречистой кровью Божия Сына, получили оставление грехов и жизнь вечную. Об этом говорят и слова, произносимые при этом священником: "Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде, Кровию Твоею Честною". Вот почему необходимо совершать поминовение живых и усопших именно в Церкви, на литургии - ведь именно здесь происходит очищение Кровию Христовой совершаемых нами ежедневно грехов. Жертва, принесенная Господом нашим Иисусом Христом на Голгофе и ежедневно во время литургии приносимая на святом Престоле, является полной и совершенно исчерпывающей платой за наш долг Богу - и только она, подобно огню, может попалить в человеке все его прегрешения. Что такое заказная записка В некоторых храмах кроме обычных записок о здравии и о упокоении принимают заказные записки. Заказная обедня о здравии с молебном отличается от обычного поминовения о здравии тем, что в дополнение к изъятию частицы из просфоры (что происходит при обычном поминовении) диакон гласно читает имена поминающихся на ектений, а затем эти имена повторяет священник перед престолом. Но и на этом не оканчивается поминовение по заказной записке - после окончания литургии о них возносится молитва на молебне. То же происходит и на заказной обедне о упокоении с панихидой - и здесь, после изъятия частиц с называнием имен усопших, диакон гласно произносит на ектений их имена, затем имена повторяет перед алтарем священнослужитель, а затем усопшие поминаются на панихиде, которая происходит после окончания литургии. Сорокоусты - это молебен, который совершается Церковью ежедневно в течение сорока дней. Каждый день в течение этого срока происходит изъятие частиц из просфоры. "Сорокоусты, - пишет св. Симеон Солунский, - совершаются в воспоминание вознесения Господня, случившегося в сороковой день после воскресения, - и с той целью, чтобы и он (умерший), восстав из гроба, вознесся в сретение (то есть навстречу - ред.). Судии, был восхищен на облацех, и так был всегда с Господом". Сорокоусты заказываются не только о упокоении, но и о здравии, особенно о тяжелобольных. В некоторых храмах и монастырях принимаются записки на вечное поминовение. Если вы подали заказную записку, то имена, написанные в записках, произносятся на молении вскоре после чтения Евангелия. Как часто следует подавать записки для поминания Молитва Церкви и Святейшая Жертва привлекают на нас милость Господа, очищающую и спасающую нас. Мы всегда, и при жизни, и по смерти, нуждаемся в милости Божией к нам. Поэтому удостаиваться молитв Церкви и принесения о нас или наших близких, живых и усопших, жертвы Святых Даров, необходимо как можно чаще, и обязательно в те дни, которые имеют особое значение: в день рождения, день крещения, день именин как своих, так и членов своей семьи. Почитая память святого, чье имя мы носим, мы этим призываем своего покровителя на молитву и ходатайство пред Богом, потому что, как говорится в Священном Писании, много может усиленная молитва праведного (Иак. 5, 16). Обязательно надо подавать записку на поминание в дни рождения и крещения вашего ребенка. За этим должны тщательно следить матери, ибо забота о ребенке составляет их святой долг. Влечет ли нас к себе грех, овладевает ли нами какая страсть, искушает ли диавол, постигает ли нас отчаяние или неутешная скорбь, посетили беда, нужда, болезнь - в таких случаях молитва Церкви с принесением Бескровной Жертвы служит самым верным средством к избавлению, укреплению и утешению. ПАМЯТКА для желающего подать записку о живых и усопших 1. Записки надо подавать до начала литургии. Лучше всего записки о поминании подать вечером или рано утром, до начала службы. 2. Вписывая имена живых и усопших, поминайте их в процессе писания с искренним желанием им блага, от чистого сердца, стараясь припомнить того, чье имя вы вписываете - это уже молитва. 3. Записка должна содержать не более пятидесяти имен. Если вы хотите помянуть многих своих родных и близких - подайте несколько записок. 4. Имена должны быть написаны в родительном падеже (отвечать на вопрос "кого?"). Первыми указываются имена архиереев и иереев, причем указывается их сан - например, "о здравии" епископа Тихона, игумена Тихона, иерея Ярослава, затем пишите свое имя, своих родных и близких. То же относится и к запискам "о упокоении" - например, митрополита Иоанна, протоиерея Михаила, Александры, Иоанна, Антония, Илии и т.д. 5. Все имена должны быть даны в церковном написании (например Георгия, а не Юрия) и полностью (например Александра, Николая, но не Саши, Коли), 6. В записках не указываются фамилии, отчества, звания и титулы, степени родства. 7. Ребенок до 7 лет в записке упоминается как младенец - младенца Иоанна. 8. Если хотите, в записках о здравии перед именем можно упомянуть "болящего", "воина", "путешествующего", "заключенного". Не пишут в записках - "страждущего", "озлобленного", "нуждающегося", "заблудшего". 9. В записках "О упокоении" усопший в течение 40 дней по кончине именуется "новопреставленный". Допускается в записках "О упокоении" написание перед именем "убиенный", "воин", "приснопамятный" (день смерти, день именин усопшего). Записки на молебен или панихиду, которые совершаются после окончания литургии, подаются отдельно. 

Православный сайт СИМВОЛ-ВЕРЫ предоставляет услуги по заказу молебнов
вИерусалиме. Заказать требы о вас и о ваших близких на Святой Земле
.http://www.simvol-veri.ru/commodity/uslugi/index.shtm

Святитель Кирилл, архиепископ Иерусалимский, родился около 315 года. Детство свое он провел в Иерусалиме, где получил прекрасное образование и был воспитан в строгом христианском благочестии. Достигнув совершеннолетия, святой Кирилл принял монашество и в 345 году был посвящен в сан пресвитера. Несколько лет святой Кирилл выполнял обязанности катехизатора, много и усердно проповедовал. В 350 году, после смерти архиепископа Иерусалимского Максима III (333—350), он стал его преемником на Иерусалимской кафедре. В следующем году на праздник Пятидесятницы в Иерусалиме около 9 часов утра было чудесное знамение: на небе явился Честный Крест, сиявший несколько часов ослепительным светом. Начинаясь от Голгофы, он простирался до горы Елеонской. Святитель Кирилл сообщил об этом знамении императору арианину Констанцию (351—363), надеясь обратить его в Православие. Ревностной борьбой против ереси Ария святитель возбудил против себя арианствующих епископов. Один из них, Акакий, архиепископ Кесарийский, притязавший на церковную юрисдикцию над Иерусалимом, решил низложить святителя Кирилла. Когда в Иерусалиме наступил сильный голод, святитель Кирилл истратил все свое имущество в помощь страждущим. Так как голод не прекращался, святитель начал продавать церковные вещи, покупая на вырученные деньги пшеницу для голодающих. Враги святителя (а в их числе, кроме ариан, были еретики македоняне и манихеи) распустили слух, будто видели в городе женщину, плясавшую в священном облачении, которое ей продал торговец, купивший его у святителя Кирилла. Пользуясь этим слухом, еретики силой изгнали святителя в 357 году. Святитель Кирилл нашел приют у епископа Силуана в Тарсе. В 359 году в Селевкии (в Сирии) собрался Поместный Собор, в котором участвовало около 150 епископов. Среди них был и святитель Кирилл. Акакий стал настаивать на удалении святителя Кирилла, но тщетно. Селевкийский Собор восстановил в правах святителя Кирилла. Тогда Акакий покинул Собор и в Константинополе перед императором Констанцием и Патриархом арианином Евдоксием (360—370) оклеветал Собор и святителя Кирилла. Император подверг святителя заточению. Когда воцарился император Юлиан Отступник (361—363), он под видом благочестия отменил все постановления Констанция. Святитель Кирилл вернулся к пастве. Через некоторое время Юлиан утвердился на престоле и открыто отрекся от Христа. Он позволил иудеям восстановить разрушенный римлянами Иерусалимский храм, выделив на это часть средств из государственной казны. Между тем святитель Кирилл предсказывал, что должны исполниться слова Спасителя о разорении самих камней храма (Лк. 21, 6). Однажды ночью произошло столь сильное землетрясение, что сдвинулись с места даже уцелевшие основания древнего Соломонова храма, а восстановленное незадолго до этого было полностью разрушено. После этого святитель Кирилл вновь подвергся изгнанию, а его место занял святой Кириак. (Он был иудей и носил имя Иуда. Во время поисков святой царицей Еленой Честного и Животворящего Креста Господня он указал его сокрытое местонахождение. Уверовав во Спасителя после обретения Честного Креста, Иуда крестился и получил имя Кириак.) Но вскоре святой Кириак претерпел мученическую кончину (1363; память 28 октября). После гибели императора Юлиана святитель Кирилл вернулся на кафедру, но в правление императора Валента (364—378) в третий раз подвергся ссылке. Лишь при святом благоверном царе Феодосии Великом (379—395) он окончательно вернулся к пастве. В 381 году святитель Кирилл участвовал во II Вселенском Соборе в Константинополе, осудившем ересь бывшего константинопольского епископа Македония и его последователей полуариан-духоборцев (Македоний считал Святого Духа тварным) и утвердившем Никео-Цареградский Символ веры. Из творений святителя Кирилла особенно известны 23 поучения (18 огласительных для готовящихся принять Крещение и 5 для новокрещеных) и две беседы на Евангельские темы: «О расслабленном» и «О претворении воды в вино в Кане» (см.: J. P. Migne. Patrologia graeca, t. 33). В основе огласительных поучений лежит подробное разъяснение Символа веры. Святитель предлагал христианину выучить наизусть Символ веры, записать его «на скрижали сердца». «Члены веры,—учит святой Кирилл,— составлены не по человеческому измышлению; но из всего Писания собрано все важнейшее и таким образом составлено одно вероучение. Как горчичное семя в малом зерне заключает множество ветвей, так точно и вера в нескольких изречениях совмещает все учение благочестия Ветхого и Нового Завета». Святитель Ки

Православный сайт СИМВОЛ-ВЕРЫ предоставляет услуги по заказу молебнов
вИерусалиме. Заказать требы о вас и о ваших близких на Святой Земле
.http://www.simvol-veri.ru/commodity/uslugi/index.shtm

Монастырь Святого Креста расположен в бывшем западном пригороде Иерусалима, ныне вошедшем в черту города. Снаружи он имеет вид крепости; стены его не раз выдерживали нападения. Монастырская церковь с прекрасным куполом освещается сверху, пол выложен мозаикой, на которой у входа видны черные пятна — следы крови избиенных здесь мусульманами монахов. Все стены церкви покрыты живописью с изображениями событий Ветхого и Нового Заветов, ликами святых пророков и христианских царей, щедротами которых поддерживалось благосостояние обители, а также изображениями мудрецов древнего языческого мира, между которыми особенно хорошо сохранился профиль философа Платона. Надписи на иконах сделаны на греческом и грузинском языках.

В алтаре под престолом существует отверстие, соединяющее храм с подземной пещерой, в которую спускаются с северной стороны алтаря. Здесь росло то древо, из которого был изготовлен Крест для распятия Иисуса Христа. Древнее предание рассказывает о насаждении здесь Лотом трех саженцев — сосны, кипариса и кедра, проросших в "тресоставное" древо, вознесшее на себе страдальческое тело Искупителя мира. Это апокрифическое предание и послужило поводом учреждения здесь обители, наименованной "монастырем Честного Креста".

Основание монастыря восходит ко временам Константина Великого. Согласно грузинским летописям, некая пленница Наина или Нонна испросила у Константина Великого через принца Иверско-го (Грузинского) Мириана позволение построить церковь на месте, где было срублено дерево для св. Креста Господня.

Во времена крестоносцев монастырь Святого Креста назывался обителью Иверскою. В 1305 г. мусульмане овладели монастырем и обратили его в мечеть. Царь Иверский Баграт восстановил монастырь и возвратил опять иверцам. В 1527 г. Иверские цари Давид и Лев, заключившие союз с мусульманами против египетских султанов, получили позволение возобновить многие священные места в Иерусалиме и, между прочим, монастырь Честного Креста. Наконец, в 1644 г. последовало окончательное восстановление монастыря царем Львом Татианом. Но грузинские монахи, издержав монастырскую казну на поддержание обители, вынуждены были продать ее заимодавцам. Этим обстоятельством воспользовался Иерусалимский Патриарх Досифей: собрав необходимую сумму для уплаты требуемых долгов, он, на основании давних султанских указов, приобрел монастырь Святого Креста в собственность греков.

В настоящее время в монастыре устроен музей истории православия на Святой Земле. Братии насчитывается около 10 человек.

Православный сайт СИМВОЛ-ВЕРЫ предоставляет услуги по заказу молебнов в
Иерусалиме. Заказать требы о вас и о ваших близких на Святой Земле .

http://www.simvol-veri.ru/commodity/uslugi/index.shtm

Если вся Палестина, освященная жизнью в ней нашего Спасителя, для нас, христиан, — святая земля, то величайшей святыней этой святой земли является для нас Голгофа — место распятия и крестной смерти Христа за спасение людей. Вся жизнь Его была восхождением к Голгофе, к великому подвигу послушания воле Отца Небесного и делу искупления рода человеческого. И уже тогда, когда ангелы, при рождении Спасителя, воспевали «славу в вышних Богу и на земли мир», они прославляли Голгофу — страдания и смерть Христовы. Да, вся жизнь Христова, от вифлеемских яслей до последнего Его вздоха, до великого «совершилось», — это несение Спасителем креста Своего к Голгофе и, наконец, принятие креста на Голгофе. Здесь, когда совершилось злодейское людское дело, отмеченное чудесным мраком, засияло Божественное Солнце, бросившее свои спасительные и животворящие лучи на все человечество; здесь кончилась ночь Ветхого Завета и засиял лучезарный день Завета Нового, одним словом, здесь, на Голгофе, смертью Спасителя открыты для людей двери в новую жизнь и в чертоги жизни вечной. Все это для христианского сердца и ума связано со священным именем Голгофы, со святейшим местом распятия нашего Спасителя. И плох тот христианин, сердце которого не бьется благоговейной радостью при имени Голгофы, при воспоминании Голгофы!

Как орудие позорной рабской казни, Крест через смерть на нем Спасителя мира стал светозарным знаменем победы, божественной любви и христианского торжества; так мрачное место суровой кары за человеческие преступления, место насильственной смерти, Голгофа смертью Христовой на ней стала местом, откуда излилась на человечество жизнь, откуда «смертью Христовой попрана смерть». О смерти некогда вещала Голгофа, так как и само еврейское имя Голгофа, по объяснению евангелистов, значит «лобное место», место лба, черепа (Мф. 27:33; Мк. 15:21; Ин. 19:17) или даже просто «лоб», «череп» (Лк. 23:33) (1). Это было место смертной казни преступников, а также место, где зарывали тела казненных после исполнения над ними приговора. По христианскому преданию, в недрах этого места не только лежали черепа казненных преступников, но здесь некогда был погребен родоначальник человечества Адам: там, где умер внесший в жизнь людей проклятие и смерть первый Адам, там умер, а затем и воскрес Искупитель — второй родоначальник спасенного от проклятия и смерти человечества, даровавший ему жизнь. Как место публичной казни преступников, Голгофа находилась за стенами древнего Иерусалима. Известно, что, по древнему обычаю и законодательству Моисея, наказание преступника смертью должно было совершаться за стеной города или за пределами лагеря (стана). (Числ. 15:35; 3 Цар. 21:13; Деян. 7:58; Евр. 13:12), равно как и по римским законам место исполнения судебных смертных приговоров должно было лежать за городскими стенами. На основании раскопок, произведенных в Иерусалиме в XIX в., и научных исследований местоположение древней Голгофы представляется так  (2).
Невдалеке (на расстоянии около 100 локтей) от западной стены древнего Иерусалима находилась небольшая площадка или, лучше сказать, котловина, окруженная почти со всех сторон скалистой стеной в 8,5 арш. высоты, при 108,5 саж. в окружности. На восточной стороне котловины в виде мыса выступал скалистый холм, имевший не более 6,5 арш. высоты над площадью котловины, но этот выступ обращал на себя внимание своим видом, напоминавшим человеческий череп. Этот выступ и был древней Голгофой, настоящий естественный эшафот для казни преступников. Как большая часть холмов этой местности, и голгофский холм имел в себе естественную пещеру, в которую, вероятно, бросались трупы казненных преступников. В западной же части котловины, имевшей менее высокий и крутой спуск, были высечены две гробницы (3). Одна из них, очевидно, принадлежала богатому семейству и была сделана по образцу большей части иерусалимских гробниц, т.е. имела вестибюль и за ним гробничную камеру с тремя углублениями внутрь скалы (loculi) напротив входа и с четырьмя по боковым сторонам. При этом можно заключить, что владелец, купивший это место для своей гробницы, был человек чужой в Иерусалиме и находился в каких-то особенных обстоятельствах, так как он решился на покупку места для гробницы, неудобного как по расположению своему вблизи обычного места казни преступников, так и по свойству грунта (мягкого — mizzi, а не твердого — malaki). Но этой гробницы, известной в настоящее время под именем «гробницы Иосифа и Никодима», по-видимому, потом оказалось недостаточно для большого семейства владельца. И вот последний устраивает новую гробницу, и притом, вследствие малопригодности окружающего грунта котловины, избирает для гробницы часть скалы еще более близкую к Голгофе, отстоящую от нее на 120 футов, но зато удобную по грунту (malaki) и лежащую по уровню на 4 фута ниже первой гробницы. Однако эта новая гробница не была закончена. Уже был сделан вестибюль новой гробницы и первая гробничная камера вчерне, как Провидение остановило дальнейшую выделку гробницы. И вот погребальная необделанная камера с наскоро приготовленным одиночным ложем (а не loculus — углублением в скале) сделалась гробницей Спасителя — Того, Кто во всю жизнь не имел, где подклонить главу, не имел собственной усыпальницы и для своего краткого смертного покоя. Что гробом Спасителя было не углубление в стене гробницы, а простое ложе в виде скамьи вдоль стены, это подтверждает Евангелие. Евангелист рассказывает, что когда Мария пришла ко гробу и наклонилась к низкому входу в пещеру, то увидела «двух ангелов, сидящих одного у главы и другого у ног, где лежало тело Иисуса» (Ин. 20:11-12). Этого не могло бы быть, если бы тело Христово было положено в углубление (loculus), а не на ложе вдоль стены пещеры. Несколько далее на восток от этой гробницы, принявшей на время тело Христово, находилась цистерна (углубление в скале для сбора дождевой воды), во время смерти Спасителя не имевшая воды. По преданию, в нее были брошены кресты Спасителя и двух разбойников. Здесь эти кресты и были найдены при св. Елене.

В таком виде представляется древняя Голгофа и место, где был погребен Спаситель. После того, как св. Еленой было обретено это св. место и честное древо Креста Христова, оно, по повелению императора Константина, было украшено и обстроено великолепными сооружениями. К сожалению, церковные историки, свидетельствующие об этих сооружениях, не дают точного и подробного описания их, а больше говорят о великолепии их. Так, блаж. Феодорит замечает: «Описывать красоту и величие их (сооружений Константина) я считаю совершенно излишним, потому что туда стекаются, можно сказать, все христиане, и богатство зданий могут видеть сами» (4). Церковный историк Сократ говорит, что сооружения были расположены напротив древнего Иерусалима и носили имя Нового Иерусалима (5). Более подробно и обстоятельно знакомит с этими сооружениями историк Евсевий Кесарийский, хотя и он не дает их точного описания, а дает лишь общую картину их величественности. Особое внимание он останавливает на памятнике гроба Господня, носившем имя Анастасис (Воскресение). Этот храм, находившийся на восточной стороне, напротив святой пещеры, называемый Евсевием «царским храмом», — «произведение изумительное», был неизмеримой высоты и огромных размеров в длину и ширину. Внутри он был отделан плитами разноцветного мрамора, а с внешней стороны его стены блестели от полированных камней, плотно пригнанных друг к другу и по красоте не уступавших мрамору. Кровля здания сверху была свинцовая, — «надежная защита от зимних дождей», внутри же она была составлена из разных квадратов, обложенных золотом, отчего весь храм блестел, подобно озаренному лучами солнца. Во всю длину храма, по обеим сторонам, тянулись двойные колонны, которые на вершинах были также украшены золотом. Трое ворот, расположенных к востоку солнца, впускали толпы входящих внутрь (6). Посредине храма Воскресения находилась гробница Христа, окруженная 12-ю колоннами, по числу апостолов. Эти колонны сверху были украшены большими серебряными чашами, принесенными в дар самим царем Константином.

Эти сооружения Константина Великого на месте гроба Господня и Голгофы были совершенно разрушены в 614 г. персидским царем Хозроем II. Но, благодаря стараниям жены Хозроя — христианки и сестры греческого императора Маврикия, инок Модест (настоятель обители св. Феодосия Киновиарха, впоследствии патриарх Иерусалимский), мог если не возобновить церковь (базилику) Константина, то построить между 616 и 626 годами новые меньшие церкви на Гробе Господнем, Голгофе и месте обретения Креста Христова — храмы Воскресения, Креста и Голгофы. Но и эти сооружения Модеста на св. местах Иерусалима были совершенно разрушены в 1010 г. халифом Гакемом, а чрез 38 лет снова по прежнему плану возобновлены по повелению Константина Мономаха. Однако крестоносцы нашли эти сооружения мало соответствующими величию святых мест и в начале XII в. (около 1130 г.) воздвигли большую церковь, которая своими постройками захватила все священные места. Две из главных частей этой церкви, которую видел и довольно подробно описал наш русский паломник игумен Даниил, дошли в сохранности до нас, несмотря на бесчисленные переделки и пристройки, а именно: на востоке ротонда св. Гроба и на западе — три нефа (корабля) с хорами амфитеатром. И в последующие века беспощадная история не щадила этих сооружений. Подвергались они разорению в 1244 г. и существовали в полуразрушенном виде вплоть до XVI в. В XVI в. при Карле V и сыне его Филиппе в Европе распространился слух о печальном состоянии святых мест. Проповедник Франц Вергас собрал большие пожертвования, на которые памятник Гроба Господня был построен заново, а прежний совершенно снят за ветхостью. В 1719 г. были снова сделаны существенные переделки сооружений на святых местах Иерусалима, но пожар 12 октября 1808 г. снова истребил значительную часть их. Храм Гроба Господня сгорел почти весь, купол храма обрушился и значительно повредил Кувуклию (памятник над местом Гроба Христова), колонны потрескались, расплавленное олово крыши текло внутрь, как дождь. Честь восстановления после этого сооружений на месте Гроба Господня принадлежит православным, на средства которых был восстановлен главный храм по плану архитектора Калфа Камненоса из Мителен в 1810 г.; а в 1868 г., по соглашению между Францией, Россией и Турцией, был восстановлен архитекторами разных национальностей совершенно разрушенный купол главного храма Гроба Господня.
Понятно, что все эти исторические бури разрушений и часто неудачных восстановлений, пронесшиеся над сооружениями на святых местах Иерусалима, наложили свою печать на теперешние постройки и на главный храм на местах этих — храм Воскресения Христова и храм Гроба Господня (7). В этой христианской святыне, наряду с остатками глубокой старины, видны новейшие пристройки, лишающие сооружения единства и цельности. В настоящее время, как древняя Голгофа и Гроб Господень, так и сооружения, построенные на этих местах, находятся не за стенами Иерусалима, а в самом городе, так как древние стены города не только погребены под развалинами и мусором, но и перестали обозначать границы Иерусалима, захватывающего теперь значительно большее пространство, чем в древности. Сам храм Гроба Господня с увенчанным золотым крестом куполом (купола два — больший и меньший) возвышается на довольно открытом месте и, несмотря на обилие окружающих построек, виден издали. Извне храм представляет продолговатое здание, тянущееся с запада на восток и закругленное по обоим концам (8). Перед теперешним главным входом (на юг) в храм Гроба Господня устроена площадь или платформа, имеющая около 8 саж. в окружности, вымощенная желтоватыми плитами (твердого камня malaki) и обычно загроможденного торговцами и нищими. Эта площадь окружена со всех сторон высокими стенами, в которых помещаются церкви и капеллы различных вероисповеданий. На южной стороне платформы — греческий монастырь Гефсимании, на восточной — греческий монастырь Авраама, армянская церковь св. Иоанна и коптская капелла Ангела; на западной — греческие церкви св. Иакова, св. 40 мучеников и церковь св. Иоанна (под колокольней); на северной стороне — латинская капелла Агонии и греческий придел Св. Марии. В северо-западном углу площади находится колокольня, которая прежде была отделена от храма, а теперь присоединена к нему. Колокольня (построенная между 1160 и 1180 гг.) поддерживается контрфорсами и несет на четырех фасадах большие готические своды, сверху которых находится два ряда двойных небольших окон.

Вход в храм Гроба Господня — на северной стороне площади. Фасад храма, принадлежащий по своей отделке XII веку, имеет два входа — западный и южный; но в настоящее время остался действующим только южный вход, а западный закрыт, после того как пространство его было занято входной лестницей на Голгофу. Двум входам соответствуют два окна верхнего этажа со сводами, украшенные глубокой резьбой; они окружены карнизом, богато украшенным ветвями с кистями, по образцу византийского карниза золотых ворот. Аркады входов опираются на ряд мраморных колонн, капители (верхние части) которых представляют византийское подражание коринфскому стилю (украшены ветвями дуба и желудями). Одна из колонн имеет трещину, из которой, по преданию, некогда вышел огонь. С этой колонной местное верование соединяет силу исцеления зубной боли: иерусалимские христианки приносят сюда выпавший зуб и бросают его в трещину с молитвой о новом зубе. Притолоки над двумя входами украшены барельефами (выпуклыми изображениями) большой ценности. Содержание для этих барельефных изображений взято из евангельской истории. Налево представлено воскрешение Лазаря: виден Христос с книгой Евангелия и Мария у ног Его; Лазарь, выходящий из гроба, и на заднем плане зрители, из которых некоторые закрывают свои носы. Дальше изображается Мария, умоляющая Спасителя прийти ради Лазаря. Потом изображаются картины из Входа Господня в Иерусалим: ученики Христовы, ищущие осленка для Господа, тут же два пастуха с овцами; потом изображены ученики, приведшие ослицу и постилающие свои одежды по пути, вдали видна Елеонская гора. Далее изображен сам вход Господа в Иерусалим: толпы народа расстилают свои одежды по пути; один человек срезает ветви, женщина держит ребенка на плечах, впереди — расслабленный с костылями. Последняя картина представляет Тайную Вечерю: св. Иоанн, склонившийся на грудь Спасителя, на конце стола Иуда в тот момент, когда он принимает хлеб от Христа и удаляется. Изображения, расположенные по правую сторону, имеют символический характер: это ветви, листья и плоды которых перемешаны с толпой обнаженных людей, птиц и проч.; в среднем — кентавр с дугой в руке; животные, изображающие зло, находятся внизу, откуда взирают на добро и как бы подстерегают его.

Но вот открываются тяжелые клетчатые ворота храма; переступив его порог, посетитель вступает в преддверие (вестибюль), в котором находятся турецкие привратники. Прямо напротив входа посетитель видит розовато-желтый камень миропомазания (из камня mizzi), на котором было положено пречистое тело Спасителя по снятии с креста и помазано ароматами. Камень окружен лампадами и громадными канделябрами, принадлежащими разным исповеданиям. Невдалеке на западе находится другой камень, на котором стояли мироносицы при помазании тела Христова. С правой стороны посетителю открывается вход на Голгофу. В настоящее время на Голгофу поднимаются двумя крутыми лестницами в 18 ступеней каждая, так как Голгофа расположена выше уровня храма. Эта возвышенность (Голгофа) представляет площадку в 21,5 арш. длины и ширины и разделяется двумя столбами на две части, образующие два придела (капеллы): придел Распятия (водружения Креста Господня), принадлежащий грекам, и капеллу Пригвождения ко кресту, принадлежащую латинянам. Придел распятия (на севере) богато украшен драгоценными картинами и мозаикой. В глубине этой капеллы на выдающейся части древней скалы три углубления, по преданию, обозначают места нахождения крестов Спасителя и двух разбойников. Углубления эти расположены в форме треугольника, по двум нижним углам которого находятся места крестов разбойников, а на верхнем место Креста Спасителя, находящегося несколько ниже (по поверхности) по отношению к двум первым. Место креста разбойника, распятого по правую руку Спасителя (доброго разбойника, у арабов называющегося правым разбойником), стоит на северном угле треугольника, место креста разбойника левого — на южном, а Креста Спасителя — на западном. Отверстие Креста Христова имеет 0,5 арш. глубины и 0,25 арш. в диаметре; оно оправлено серебром. Отверстия же крестов разбойников заложены, и их места обозначены только черными кружками на мраморе. В восточном углублении придела стоит мраморный открытый престол на четырех ножках над углублением, обозначающим место Креста Господня. За престолом поставлен св. Крест с изображением Распятого, а по бокам — изображения Богоматери и Иоанна Богослова. Место это всегда освещено лампадами и свечами. На расстоянии около двух арш. на юг от отверстия креста левого разбойника находится покрытая серебряной доской и ниже медной решеткой известная историческая расселина скалы, по преданию, образовавшаяся в момент смерти Спасителя. Эту расселину уже в IV в. Кирилл Иерусалимский указывал в доказательство совершившихся здесь великих событий. Под приделом распятия находится часовня Адама, где был, по преданию, погребен первый человек и воскрешен кровью Христа, струившейся на череп его через расселину скалы. Другая капелла (католическая), Пригвождения Господа ко кресту (или семи скорбных слов Спасителя), находится на южной стороне. Она не велика, внутренность ее можно видеть только через решетку: она богато убрана; картина алтаря изображает тело Христа, склонившегося на руки Богоматери.
Спустившись снова к подошве Голгофы в сам храм и от подошвы Голгофы пройдя около 40 шагов в северо-западном направлении мимо камня миропомазания, входят в ротонду (средняя часть) храма Гроба Господня (9). Она представляет круглое здание, имеет около 7 саж. в диаметре и своими 18-ю массивными столбами окружает св. Гроб. Эти столбы в свою очередь поддерживают верхнюю галерею, состоящую из 18-ти аркад (10). Над ротондой высится величественный купол из железа; внутри купол украшен нарисованными по синему полю золотыми звездами и другими изображениями, а снаружи покрыт свинцом. Вокруг купола внутри есть ход, откуда можно смотреть внутрь храма. Посредине ротонды ближе к западной стене Кафоликона, стоит памятник (так называемая «Кувуклия»), украшающий место погребения Спасителя и снаружи имеющий вид пятиугольной часовни 3 саж. длины и 2 саж. ширины, обложенной иерусалимским желтовато-розовым мрамором и поддерживаемый колоннами, на которых красуется в виде вен¬ца купол» (11). Памятник Гроба Господня состоит из двух частей — западной главной и восточной пристройки, названной приделом Ангела. Придел имеет около 5 арш. длины и 4,5 арш. ширины. Его стены, в которых находятся лестницы, ведущие на крышу храма, очень толсты. Внутренность придела освещена лампадами, из которых 5 принадлежат грекам, 5 католикам, 4 армянам и одна коптам. Посреди придела находится камень, вправленный в мрамор: по преданию, он закрывал гробницу Христа и был отвален Ангелом. Через маленькую низенькую дверь (над дверью — изваяния двух ангелов) придела Ангела входят в капеллу (придел) Гроба Господня, имеющую всего 2 арш. 14 в длину и почти столько же (2 арш 11 в.) в ширину, так что в ней одновременно могут поместиться 3-4 человека. Здесь с потолка (плафона), который покоится на мраморных колоннах, свешиваются 43 лампады, из которых 13 греческих, 13 латинских, 13 армянских и 4 коптских. Эти лампады день и ночь освещают внутренность капеллы Гроба Господня. Живопись и другие украшения очень бедны, особенно если принять во внимание те неисчислимые пожертвования, которые притекают сюда со всех концов христианского мира. Барельеф из белого мрамора, представляющий картину Воскресения Христова, принадлежит грекам, картина справа — армянам, а картина слева — латинянам. Место самого гроба Христова, находящегося под лампадами, обозначено четырехугольным, покрытым мраморной (разбитой посредине) доской возвышением, которое служит престолом. Вдоль всей стены стоит подсвечник. Здесь, на этом престоле, ежедневно служится литургия священнослужителями трех исповеданий — православного, армянского и латинского (12). Позади св. Гроба на западе находится маленькая капелла, принадлежащая с XVI в. коптам.

Прямо напротив двери в приделе Ангела, в саженях трех-четырех к востоку, расположены западные двери кафедральной греческой церкви (Кафоликона) Воскресения, занимающего центральное место всего здания храма и замечательного по правильности своей архитектуры, богатству своих украшений (иконостас — из чистого золота) и иконам византийского стиля. Храм Воскресения — величественный, просторный, хотя и мрачный. Четыре больших столба поддерживают четыре арки, на которых укреплен купол, освещающий храм. Восточная часть храма возвышена на несколько ступеней и закруглена: это место служит довольно просторным алтарем; замечательно, что престол в нем имеет не четырехугольную, как обычно, а продольную форму. В алтаре же находятся части Живоносного Креста Господня и правая рука св. Василия Великого. В средине самого храма стоит небольшая каменная урна (чаша), в которой заключается как бы приплюснутый шар, наверху начертан черный крест. Это так называемый пуп, или центр, земли. У правой (южной) и левой (северной) стен находятся кафедры: налево — патриарха Иерусалимского, а направо — патриарха Антиохийского. По преданию, вся эта часть храма построена на том месте, где находился сад Иосифа Аримафейского. Вокруг главной части храма Воскресения идет темный коридор, в котором расположены маленькие открытые приделы и капеллы в честь разных событий и лиц евангельской истории. Если войти в этот проход с северной стороны, то, прежде всего, встречается место, где, по преданию, Спаситель явился по воскресении Марии Магдалине, и латинская капелла, в которой указывают камень, к которому был привязан Христос перед распятием. Пройдя северную часть прохода, известную под именем семи арок Св. Девы (остатки их видны доселе), вступают в темный придел Уз Христовых — здесь, направо от входа, находится престол, под которым имеются два круглых отверстия: эти отверстия, по преданию, образуют так называемую колоду, в которую были вставлены ноги Спасителя во время приготовления креста. Далее находится также греческий придел темницы Иисуса, в которой Он вместе с разбойниками был заключен перед распятием. Здесь же, по преданию, Божия Матерь в изнеможении опустилась на землю, когда Ее Божественного Сына повели на Голгофу. Это событие запечатлено на запрестольном образе. Здесь два престола — один во имя Успения Богородицы, а другой — в память бичевания Спасителя. В этом приделе горят неугасаемые лампады. Далее в проходе, в апсидах наружной стены храма, находится придел св. Лонгина — того воина, который пронзил копьем ребро Спасителя. По преданию, записанному Иерусалимским пресвитером Исихием (V в.), он был родом из Каппадокии; на один глаз был слеп, но прозрел, когда несколько капель крови и воды, истекших из прободенного им ребра Спасителя, брызнуло на глаз. Он уверовал во Христа и впоследствии вместе с двумя другими воинами подвергся усечению главы от евреев. На этом месте, где теперь придел в честь его, была погребена его глава и потом обретена. Сам придел, принадлежащий грекам, посвящен ему только с XVI в. Следующие приделы (капеллы) разделения риз (принадлежащий армянам; известен с XII в.) и капелла тернового венца.

Между этими двумя капеллами, в юго-восточной части прохода, находится начало широкой каменной лестницы из 29 ступеней, ведущей в подземелье, памятное обретением крестов Христа и разбойников. Само подземелье расположено вне стен храма и состоит из двух частей. Первая — придел св. Елены, принадлежащий армянам и, кажется, вовсе не пострадавший во время пожара 1808 г. Хотя за штукатуркой не видно устройства стен в приделе, но кажется вероятным, что они высечены в живой скале. Четыре массивных колонны (из монолита красного цвета) с коринфскими капителями, принадлежащими, как думают, первоначальной базилике св. Елены (построенной при Константине Великом), поддерживают приниженный купол, венчающий капеллу и освещающий ее своими шестью окнами. Окна эти выходят во двор Абиссинского монастыря. В восточной части придела находятся три апсиды. В приделе два алтаря — северный (в северной апсиде) посвящен памяти благоразумного разбойника, а средний — св. Елены. Вправо возле этого алтаря — седалище, которое, говорят, занимала св. Елена во время откапывания Креста.

Само место обретения Креста лежит еще ниже. Спуск к нему находится в юго-восточном углу придела св. Елены и состоит из 13 ступеней, из которых три нижние высечены в скале. Сам придел обретения крестов представляет собой расширенную и обделанную естественную пещеру, нижняя часть которой лежит в пласте камня mizzi. Близкое соседство цистерны с водой сообщает постоянную влажность стенам пещеры св. Креста. Место пещеры направо принадлежит грекам: здесь под нависшей скалой находится мраморная плита с черным крестом посредине. Влево — алтарь латинян. Бронзовое изображение св. Елены в натуральный рост обнимает Крест. Везде царит полумрак; высеченные при западной и южной стенах пещеры скамьи как бы приглашают отдохнуть уединившегося здесь поклонника св. мест и подумать о величии и святости тех мест, которые он обошел, осмотрел и которым благоговейно поклонился.

Православный сайт СИМВОЛ-ВЕРЫ предоставляет услуги по заказу молебнов
вИерусалиме. Заказать требы о вас и о ваших близких на Святой Земле
.http://www.simvol-veri.ru/commodity/uslugi/index.shtm

Β наше время великий вход составляет одну из торжественнейших частей Литургии, и в сознании большого числа верующих ему придается значение, может быть, даже большее, чем самому важному моменту Евхаристии, моменту преложения Святых Даров. Во всяком случае многие миряне к великому входу относятся более благоговейно и выражают свое религиозное чувство большими знаками почитания, чем ко времени пения "Тебе поем...." Из исторического изложения проскомидии ясно, что современный нам великий вход есть только остаток когда-то торжественного и всенародного приношения вещества для Евхаристии. Теперь это торжественная процессия, в которой иногда чувствуется больше внешнего, чисто человеческого, чтобы не сказать суетного поклонения и почитания, чем того символического содержания, которое она имеет по самому смыслу Литургии. Этот момент в нашем служебнике описан таким образом. После прочтения священнослужителями Херувимской песни, как это было выше указано, они отходят в предложение, т.е. к жертвеннику. Иерей кадит Дары, молясь прο себя: "Боже, очисти мя грешнаго." Диакон обращается к нему со словами: "Возми, владыко." Священник берет воздух, которым покрыты оба святых сосуда, и полагает его на левое плечо диакона со словами "Возмите руки ваша во Святая и благословите Господа" (т.е. "поднимите руки ваши к святыне") (Пс. 133:2):. Иерусалимский литургикон предписывает до этого целование покрытых на жертвеннике Святых Даров; эта практика наблюдается кое-где на Востоке. Диакон стоит справа от жертвенника на одном колене, держа в правой руке принятое им от иерея кадило надетым за кольцо на мизинце правой руки так, чтобы оно спускалось y него позади плеча, после того, как иерей передаст ему дискос. Священник, поцеловав покров на дискосе, передает дискос диакону со словами (по русской практике) "диаконство твое да помянет Господь Бог во Царствии Своем всегда, ныне и присно и во веки веков." Диакон, принимая дискос, целует его (т.е. покров на нем), целует руку священника и со словами "священство твое да помянет Господь..." поднимает дискос на свою голову. Поднявшись с колена, он отходит, чтобы начать процессию великого входа, в которой он пойдет впереди священника. Священник же берет в свои руки святую Чашу и следует за диаконом через северные двери. Впереди их предходят свещеносцы. Уже на ходу диакон начинает возгласно поминовение, которое продолжает за ним и священник; выйдя из алтаря, они останавливаются на солее лицом к народу и стоят так, пока не закончат поминать всех; впрочем, диакон, закончив свое поминовение, обычно отходит в алтарь через царские двери и становится y правого переднего угла святого престола на колено, держа все так же святой дискос на голове и ожидая входа в алтарь иерея, который и снимет с головы дискос и поставит его на престол. Β момент великого входа и, главным образом, в порядке и содержании поминовений встречаются часто отступления от практики, поднимаются недоуменные вопросы, и в практике разных Церквей нет единогласия. Прежде всего отметим следующие. Восточный порядок (венецианское издание греческого служебника) гораздо более прост, чем наш. Мы развили поминальные формулы до исключительных размеров и пестроты. Обычная греческая практика (венецианская редакция их служебника) такова: "Всех вас да помянет Господь Бог во Царствии Своем всегда, ныне и присно и во веки веков." Это в сущности является заключительной поминальной фразой из чина проскомидии, с которой и надо эти слова связать. После поименного поминовения каждого принесшего и "ихже ради он принесе," священник в конце проскомидии поминает всех заповедавших ему молиться. Великий вход, образовавшийся в силу исторического развития из когда-то тут бывшей проскомидии, сохранил из нее эту формулу. Иерусалимская практика, как всегда, вносит тут некоторые своеобразности. Принимая дискос, иерей говорит: "Взыде Бог в воскликновении, Господь во гласе трубнем" (Пс. 46:6). Поминовение же произносится так: "Всех вас и всех благочестивых и православных христиан, паломников и попечителей Святаго и Живоноснаго Гроба, да помянет Господь Бог во Царствии Своем...." При служении y Гроба Господня это произносится нараспев сначала диаконом, потом священником, что объясняется большим пространством, которое надо им пройти со Святыми Дарами кругом Кувуклия Гроба Господня. Наш служебник эту в сущности краткую поминальную формулу развил в целую систему и иерархию поминовений. Так диакон поминает Патриарха или Синод и местного правящего преосвященного, потом священник поминает Императора или вообще государственную власть, затем священнический и монашеский чин. Поминают и воинство, и ктиторов, и благоукрасителей святого храма, и, наконец, "всех вас, православных христиан." B монастырях к этому присоединяется поминовение и архимандрита или игумена со всей во Христе братией. Сербская практика отличается от нашей тем, что диакон начинает: "Благочестивый и христолюбивый род христианский, ктиторы и приложники святого храма сего да помянет...." Потом за ним священник продолжает поминать Краля и кралевский Дом, Патриарха или епархиального архиерея и т.д. Эта пестрота в практике и отдаление от греческого оригинала привела к ряду недоуменных вопрошаний в этой области. Булгаков приводит мнения "Церковного Вестника," "Церковных Ведомостей," Волынской Дух. Консистории и др. по поводу этих разных формул, из чего можно вывести заключение, что одного общего чина не выработано. Некоторые создают проблему, можно ли иерею поминать по тому чину, по которому поминается архиерей во время своего служения; в частности, одинаково ли правильно произносить "всех вас, православных христиан" или же можно говорить и "вас, и всех православных христиан...." Судя по Булгакову, вторая формула не осуждается русскими литургическими авторитетами. Если принять во внимание, что когда-то (еще не так давно, в XIX веке) священнослужители и на ектениях, и на великом входе были обязаны поминать поименно всех членов Царской Фамилии, то момент великого входа станет еще более загружен поминовениями. К этому надо добавить еще одно соображение, a именно: существует обычай, как по нашей, так и по восточной практике, чтобы священнослужители поминали друг друга во время великого входа: "Священство твое да помянет Господь Бог во Царствии Своем..." или "диаконство твое...." При соборном служении утвердилась практика y нас, русских, да и y сербов (это соблюдается даже и тогда, когда стоят в алтаре и не служащие священнослужители) поминать всех по их чинам и степеням, т.е. "протоиерейство твое" или "священноигуменство твое," "священноархимандритство твое" и т.д., - все это создает шум и разноголосицу. Β некоторых храмах приходилось наблюдать, что и миряне из церкви на поминовение священника "всех вас, православных христиан" отвечают громким, хоровым "священство твое" или "архиерейство твое." Нельзя не согласиться, что все это усиливает суету, совершенно несоответствующую святости момента. Следует только вспомнить, что великий вход символизирует шествие Христа Господа на Страдание. He больше ли соответствовало бы этому моменту краткое поминовение по греческому чину "всех вас, православных христиан," чем перечисление своих отличий и рангов? Нелишне отметить, что по греческой практике ни в момент великого входа, ни при поминании архиереем во время своей проскомидии перед великим входом сослужащих священников, ни в момент причащения не делается никакого различия между степенями и рангами. Они просто поминают: "Священство твое или ваше..," - "диаконство твое" или "архиерейство твое..." без различия игуменств, протоиерейств, архимандритств и т. п. Также они говорят: "Причащается иерей или иеромонах такой-то," a никак не "священноархимандрит" или "протоиерей" и пр. Это правильно, ибо в Церкви существует три степени иерархии: епископа, иерея и диакона, - степени, установленные в Священном Писании, тогда как ранги протоиереев и архимандритов суть отличия чисто земные, административные. Весьма похвальным и очень глубокомысленным является обычай в некоторых, немногочисленных, к сожалению, храмах совершать в Великую Субботу великий вход кругом плащаницы молча, без каких бы то ни было поминовений, подобно тому, как это делается на Литургиях Преждеосвященных Даров. Β самом деле, что может быть уместнее после только что пропетого гимна "Да молчит всякая плоть человеча..," чем обхождение плащаницы со Святыми Дарами при полном молчании? He может не резать слух перечисление рангов, чинов и земных отличий тогда, когда сном субботнего покоя почивает среди Церкви Царь царствующих и Господь господствующих и когда сама Церковь приглашает нас в эту минуту молчать и "стоять со страхом и трепетом, ничтоже земное в себе да помышляя." Войдя после поминовения в алтарь вслед за диаконом и помянув один другого согласно предписанию служебника, священник поставляет на престол святую Чашу. Затем, произнося тропарь Великой Пятницы "Благообразный Иосиф, с древа снем..." равно как и тропари "Во гробе плотски, во аде же с душею яко Бог, в раи же с разбойником..." и "Яко Живоносец, яко рая краснейший..," иерей снимает с головы диакона святой дискос и поставляет его рядом с Чашею, слева от нее. Сразу же за тем священник снимает с сосудов оба покровца и полагает их по предписанию служебника "на единей стране святой трапезы." "Воздэх" он снимает с плеча диакона и, окадив его, т.е. обернув им кадило, чтобы окутать "воздэх" клубами кадильного дыма, священник покрывает "воздэхом" оба святых сосуда. Покрывая "воздэхом," он снова читает тропарь "Благообразный Иосиф." После этого он принимает кадильницу от диакона, кадит Святые Дары с заключительными словами 50-го псалма, отдает ему кадильницу и говорит: "Помяни мя, брате и сослужителю." Диакон отвечает: "Да помянет Господь Бог священство твое во Царствии Своем." Наклонив голову и держа орарь тремя перстами правой руки, диакон обращается ко священнику: "Помолися ο мне, владыко святый." Священник отвечает словами архангельского приветствия Божией Матери: "Дух Святый найдет на Тя, и сила Вышняго осенит Тя" (Лк. 1:35). Диакон продолжает: "Тойже Дух содействует нам вся дни живота нашего (Рим. 8:26). Помяни мя, владыко святый." Священник отвечает: "Да помянет тя Господь Бог во Царствии Своем, всегда, ныне и присно и во веки веков." При этом священник благословляет диакона. Этот последний отвечает: "Аминь," целует руку иерея и престол и выходит из алтаря северными дверями для произнесения просительной ектении. Если иерей служит без диакона, то на великом входе он несет Потир в правой руке, a дискос - в левой. Была в древнее время в России практика носить сосуды в обратном порядке, причем нести их тогда, крестообразно переменяя руки, т.е. так же, как и во время возношения, при словах "Твоя от Твоих..." Большой Московский Собор 1666-67 гг. воспретил это: "Еще слышахом, яко зде в России священницы Святые Дары в великий вход подъемлют не по чину, пременяют руце и емлют Потир левою рукою. И то творят не по уставу, зане таковый чин нигде не обретается писан, ниже Святая Восточная Церковь таковый обычай имать, ниже таинства якова являет сие пременение рук; токмо суемудрие и раскол." Символическое значение великого входа явствует из читающихся при сем тропарей. Это знаменует погребение Спасителя. Снятие дискоса с агнцем с главы диакона символизирует снятие Господа со Креста; каждение Даров напоминает помазание Иосифом и Никодимом Тела Господня благовонными веществами; воздэх, которым покрывают оба сосуда, символизирует в данном случае тот камень, которым был привален вход во Гроб. Малые покровцы по установившейся практике, несмотря на замечание служебника ο положении их "на единей стране святыя трапезы," принято класть не вместе; покров с дискоса кладут налево, сложив его предварительно так, как он был до покрывания на проскомидии; a покров с Потира кладут справа, причем его не складывают, но подгибают одну только его сторону, т. к. после причастия, при перенесении сосудов на жертвенник, воздух и дискосный покров в сложенном виде будут лежать на дискосе же, a Чашу со Святыми Дарами надо будет покрыть ее покровцом. В некоторых церквях на этот полусложенный покровец, лежащий справа от Чаши, полагают напрестольный крест и по бокам от него копие и лжицу. При соборном служении копие и лжица несутся одним из сослужащих; если же священник служит один, тo пo окончании всех предписанных действий он может с жертвенника взять эти священные предметы и положить их на престоле, ибо они ему будут нужны для раздробления Святых Даров и для причащения ими верующих. Выше было достаточно категорически сказано ο неправильности дальнейшего вынимания частиц и после молитвы проскомидии. Но если с этой практикой трудно бороться, то, во всяком случае, выниманию частиц должен быть положен предел до великого входа; по перенесении Даров на престол никакое вынимание частиц недопустимо, хотя эта поблажка находит себе применение в некоторых храмах. После поставления Святых Даров закрываются врата и задергивается завеса. 

Православный сайт СИМВОЛ-ВЕРЫ предоставляет услуги по заказу молебнов
вИерусалиме. Заказать требы о вас и о ваших близких на Святой Земле
.http://www.simvol-veri.ru/commodity/uslugi/index.shtm

Неправильно, конечно, название этой ектении "сугубая," так как "Господи, помилуй" поется не сугубо, не два раза, a три, и само слово έκτενής δέησις надо переводить, как "прилежное моление," как и надписывается молитва во время этой ектении. Β древности она просто называлась έκτενής, в отличие от συναπτή - великой ектении. Она является молитвой ο лицах, тогда как просительная ектения - ο вещах и потребностях, необходимых этим лицам. Эта ектения содержится и в последовании вечерни и утрени, но некоторые различия между содержанием этой молитвы за Литургией и на других службах легко замечаются. Происхождение этой ектении несомненно древнее, хотя современный ее вид выработался лишь в течение веков. Уже в списках литургии апостола Иакова Х-ХІ вв. встречается молитва, близкая по содержанию с нашей сугубой ектенией. Сама по себе она является повторением и дополнением великой ектении. Β теперешней редакции этой ектении есть несколько прошений, требующих особых замечаний. Так, например, кроме обычного прошения об архиерее "и всей во Христе братии нaшей" (как на вечерне и утрене), имеется еще и прошение, которого не встречаем в других службах, a именно: "Еще молимся ο братиях наших священницех, священномонасех и всем во Христе братстве нашем." Происхождение этого прошения, вероятно, надо искать в иерусалимских текстах ектений, где значится, отлично от венецианской (т.е. общевосточной) редакции, именно так: Общегреческий текст. "Еще молимся ο братиях наших иереях, иеромонахах, монахах и ο всем во Христе братстве нашем." Иерусалимский текст. "Еще молимся ο братиях наших архиереях, иереях, иеромонахах, иеродиаконах и монахах и ο всем во Христе братстве нашем." Объяснение этому следует искать в том, что в Святогробское братство входят не только священники, иеромонахи, иеродиаконы, монахи и т.д., как во всех монастырях, но еще и архиереи. Таким образом, под "всей во Христе братией нашей" служебник понимает все вообще священство и диаконство, т.е. весь клир христианский, тогда как под "всем во Христе братством" надо понимать это братство агиотафитов. Не-иерусалимские служебники, как видим, выпустили слово "архиереев" из прошения ο братстве, но само "братство" сохранили. И, кроме того, не-иерусалимские служебники в прошении ο правящем архиерее не содержат нашего выражения "о всей во Христе братии нашей." Β сугубой ектении есть прошение "о плодоносящих," само по себе не древнего происхождения. До ХIV в. были еще специальные молитвы плодоношения и ектении ο плодоприношении и плодоприносящих, впоследствии исчезнувшие и замененные одним прошением на сугубой ектении. Древние исчезнувшие молитвы восходят к агапам. Β одной из рукописей ХІ-ХІІ вв. находим такое, например, прошение: "О еже плодоношения во днешний день принесших, да защищение, прощение и жизни вечныя причастия приимут, помолимся." Прошение ο воинстве появляется только в позднейших печатных служебниках. Β древности "Господи, помилуй" пелось один только раз на каждое прошение, остатком чего являются однократные "Господи, помилуй" в начале сугубой ектении. Иногда эта ектения заканчивалась 12-кратным "Господи, помилуй" после последнего прошения. По Московскому печатному служебнику 1658 г., "Господи, помилуй" 12 раз пелось после прошения ο царе. Следует отметить еще и ту особенность, которую находим в прошении ο преждепочивших отцах и братиях. Оно дополнено словами "святейших Патриарсех Православных, и благочестивых Царех и благоверных Царицах," чего нет в греческих служебниках. Зато Иерусалимский литургикон содержит прошение ο милости, жизни, мире, здравии, спасении православных христиан, поклонников, попечителей и паломников Святого Гроба и всех живущих во святом граде Иерусалиме. Кроме того, он содержит прошение ο упокоении поименно почивших Патриархов, начиная от Анфима (1788-1806), и прошение "о братиях наших, во службах и отшествии сущих и ο всех милующих, служащих и служивших во святой обители сей." Священник во время этой ектении читает так называемую "молитву прилежнаго моления:" "Господи Боже наш, прилежное сие моление приими от Твоих раб, и помилуй нас по множеству милости Твоея, и щедроты Твоя (Пс. 102:4) низпосли на ны и на вся люди Твоя, чающыя от Тебе богатыя милости" (Еф. 2:4). Β эту ектению могут быть вставлены и особые прошения ο болящих или ο спасении от народных бедствий и т.д. Следует, однако, заметить, что прошения эти должны быть взяты или из книги молебных пений, или одобрены высшей церковной властью. Во всяком случае, не следует поощрять проявления свободного литургического творчества и отягчение текста чрезмерными прошениями, иногда по своей стилистической несовершенности мало гармонирующими с музыкой славянской речи. Также не следовало бы поощрять священников к поименному поминовению длинного списка имен ο здравии и спасении. Это же относится и к следующей за сим ектении, заупокойной. Внимание молящихся невольно утомляется, когда в прошении οб упокоении вычитываются длиннейшие списки имен. Ko времени сугубой ектении развертывается и антиминс. Следует сказать, что, как наш, так и все греческие чины литургии ясно указывают на раскрывание антиминса после возгласа "Да и тии с нами славят..," т.е. после ектении об оглашенных. Но существующая практика узаконила иной момент для этого. По аналогии с чиновником архиерейского священнослужения, и при иерейской службе антиминс раскрывается во время сугубой ектении, a кo времени возгласа "Да и тии с нами славят..." оставляют нераскрытой только последнюю, верхнюю часть антиминса. По этому случаю следует заметить, что существующая практика узаконила совершение этого действия после прошения ο правящем архиерее. Священник открывает сначала илитон (плат), в который антиминс завернут, a потом и сам антиминс. К этому не лишним является заметить, что не всегда иереи соблюдают однообразие в свертывании, a, следовательно, и в развертывании антиминса. Порядок здесь должен быть такой. Антиминс, а также и облекающий его илитон должны быть закрыты наподобие еврейской или арабской (семитской) книги, т.е. верхней частью свернутого антиминса должна быть его правая сторона, за ней открывается левая, потом - нижняя и, наконец, верхняя. Следовательно, и при закрывании антиминса (после перенесения Святых Даров обратно на жертвенник) священник закрывает сначала верхнюю часть, потом нижнюю, за ней левую и, наконец, правую. Во время архиерейского или соборного служения это объясняется порядком участия сослужащих: сначала первенствующий с правым, старшим сослужащим открывают правую часть, потом предстоятель делает то же с левым сослужащим, потом открывает нижнюю и, наконец, верхнюю. Повторяем, что y нас установился обычай во время сугубой ектении после прошения ο Патриархе и правящем архиерее открыть илитон и три стороны антиминса; четвертая же, верхняя, оставлена до конца ектении об оглашенных. Сербская практика придерживается точнее служебника, и учебник литургики рекомендует открывать стороны антиминса одновременно с прошениями ектении об оглашенных: правая сторона во время прошения "Вернии, ο оглашенных..," левая - во время "Открыет им Евангелие правды," нижняя - во время "Соединит их святей Своей..," и, наконец, последняя, верхняя, - во время возгласа "Да и тии с нами...." После сугубой ектении может быть, по нашей литургической традиции, вставлена и ектения об усопших (сугубая) с соответствующей молитвой "Боже духов и всякия плоти...." Греческая практика этого не знает, не делает и только после окончания Литургии, если есть заупокойное поминовение, совершает литию. Ни в коем случае не следует допускать произвольного и ничем не оправданного новшества петь после заупокойной ектении кондак "Co святыми упокой...." Кондакам и тропарям отведено совершенно ясное и определенное место - тотчас же после входа, a никак не между ектениями. Говоря ο заупокойной ектении, следует заметить, что поминовение священником длинных списков имен, как это бывает на родительских заупокойных Литургиях, не следует поощрять. Это отвлекает внимание верующих от главного, утомляет его, мешая более бодрому и сознательному восприятию центральной, евхаристической части Литургии. He следовало бы священникам присоединять к именам усопших и всевозможные добавления, как то: "умученного," "убиенного," "утопшего," "в темнице скончавшегося," "блаженного отрока" и пр. Восточная традиция не знает даже и нашего "новопреставленного." Точно так же следует всячески выводить из употребления поминовения титулов: "болярина (генерала)," "князя," "графа," "воина" и т.д. B молитве важно поминовение самого имени, a не разных второстепенных добавлений чисто земного значения. Существует обычай произносить заупокойную ектению с кадилом в руках, и т. к. положено после прочтения Евангелия закрыть царские врата, то обычно их на заупокойную ектению снова открывают.