[url]http://simvol-veri.ru/xp/pravoslavnie-molitvi-protiv-rakovix-zabolevaniie.html[/url]

МОЛИТВЫ ОБ ИСЦЕЛЕНИИ ТЕЛЕСНЫХ НЕДУГОВ

Пресвятой Богородице в честь Ее иконы "Всецарица" (Пантанасса)

Тропарь, глас 4-й:

Образом радостотворным честныя Всецарицы, желанием теплым взыскающих благодати Твоея, спаси, Владычице; избави от обстояний к Тебе прибегающих; от всякия напасти огради стадо Твое, к заступлению Твоему взывающее присно.

Кондак, глас 8-й:

Новоявленней Твоей иконе предстояще вернии умиленно, воспеваем Ти, Всецарице, раби Твои; низпосли цельбы к Тебе притекающим ныне рабом Твоим. Да вси радостно зовем Ти: Радуйся, Всецарице, недуги наша благодатию исцеляющая.

Молитва:

Всеблагая, досточудная Богородице, Пантанасса, Всецарице! Несмь достоин, да внидеши под кров мой! Но яко милостиваго Бога любоблагоутробная Мати, рцы слово, да исцелится душа моя и укрепится немощствующее тело мое. Имаши бо державу непобедимую, и не изнеможет у Тебе всяк глагол, о Всецарице! Ты за мя упроси! Ты за мя умоли. Да прославляю преславное имя Твое всегда, ныне и в бесконечныя веки. Аминь.

Икона Божьей Матери "Всецарица" (Пантанасса

Пресвятой Богородице в честь Ее иконы "Всецарица" (Пантанасса). Молитва вторая.

О Пречистая Богомати, Всецарице! Услыши многоболезненное воздыхание наше пред чудотворною иконою Твоею, из Афонского удела в Россию пренесенною, призри на чад Твоих, неисцельными недуги страждущих, ко святому образу Твоему с верою припадающих! Якоже птица крилома покрывает птенцы своя, тако и Ты ныне, присно жива сущи, покрый нас многоцелебным Твоим омофором. Тамо, идеже надежда исчезает, несумненною Надеждою буди. Тамо, идеже лютыя скорби превозмогают, Терпением и Ослабою явися. Тамо, идеже мрак отчаяния в души вселися, да возсияет неизреченный свет Божества! Малодушныя утеши, немощныя укрепи, ожесточенным сердцам умягчение и просвещение даруй. Исцели болящия люди Твоя, о всемилостивая Царице! Ум и руки врачующих нас благослови; да послужат орудием Всемощнаго Врача Христа Спаса нашего. Яко живей Ти, сущей с нами, молимся пред иконою Твоею, о Владычице! Простри руце Твои, исполненныя исцеления и врачбы, Радосте скорбящих, в печалех Утешение, да чудотворною помощь скоро получив, прославляем Живоначальную и Нераздельную Троицу, Отца и Сына и Святаго Духа, во веки веков. Аминь.

Пресвятой Богородице в честь Ее иконы "Скоропослушница"

Тропарь, глас 4-й:

К Богородице притецем, сущии в бедах, и святей иконе Ея ныне припадем, с верою зовуще из глубины души: скоро наше услыши моление, Дево, яко Скоропослушница нарекшаяся. Тебе бо раби Твои в нуждах готовую помощницу имамы.

Кондак, глас 8-й:

В море житейстем обуреваемии, треволнению подпадаем страстей и искушений. Подаждь убо нам, Госпоже, руку помощи, якоже Петрови Сын Твой, и ускори от бед избавити ны, да зовем Ти: радуйся, всеблагая Скоропослушнице.

Молитва:

Преблагословенная Владычице, Приснодево Богородице, Бога Слова паче всякаго слова на спасение наше рождшая и благодать Его преизобильно паче всех приявшая, море явльшаяся Божественных дарований и чудес приснотекущая река, изливающая благость всем, с верою к Тебе прибегающим! Чудотворному Твоему образу припадающе, молимся Тебе, всещедрей Матери Человеколюбиваго Владыки: удиви на нас пребогатыя милости Твоя и прошения наша, приносимая Тебе, Скоропослушнице, ускори исполнити все, еже на пользу, во утешение и спасение коемуждо устрояющи. Посети, Преблагая, рабы Твоя благодатию Твоею и подаждь недугующим цельбу и совершенное здравие, обуреваемым тишину, плененным свободу и различными образы страждущих утеши. Избави, Всемилостивая Госпоже, всяк град и страну от глада, язвы, труса, потопа, огня, меча и иныя казни временныя и вечныя, Матерним Твоим дерзновением отвращающи гнев Божий; и душевнаго разслабления, обуревания страстей и грехопадений свободи рабы Твоя, яко да непреткновенно во всяком благочестии поживше в сем веце, и в будущем вечных благ сподобимся благодатию и человеколюбием Сына Твоего и Бога, Емуже подобает всякая слава, честь и поклонение со Безначальным Его Отцем и Пресвятым Духом, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

Cвятителю Нектарию Эгинскому

Святитель Нектарий Эгинский Чудотворец.

Тропарь, глас 1-й:

Силиврии отрасль и эгины хранителя, в последняя лета явльшагося, добродетели друга искренняго, Нектария почтим вернии, яко божественнаго служителя Христова: точит бо цельбы многоразличныя благочестно вопиющим: слава Прославльшему тя Христу, слава Давшему ти чудес благодать, слава Действующему тобою всем исцеления.

Кондак, глас 2-й:

Божественный гром, труба духовная, веры насадителю и отсекателю ересей, Троицы угодниче, великий святителю Нектарие, со ангелы предстоя присно, моли непрестанно о всех нас.

Молитва:

О, Святителю Нектарие, отче Богомудрый! Приими, блюстителю веры православныя, исповедание устен людей христоименитых, собранных днесь в храме благодатию Божиею, в тебе живущею. Весть бо достиже до предел Российских, яко ты, великий во святых угодниче Христов, во всех концех вселенныя призывающим имя твое являешися и от раковыя болезни исцеление даруеши.

Слышахом об иерее, тебе тезоименитом и храм во имя твое созидавшем, со скорбьми велиими. Раковою убо язвою грудною поражен бе, крови на всяк день точащейся, и страждаше люте; дела же своего святаго не оставляше.

Внезапу ты, Святителю многомилостиве, с небесе сшед, ему во храме предстал еси в видимом образе. Он же, непщуя тя собрата, едина от смертных быти, прошаше молитв твоих и рече: «Боляй есмь вельми, обаче хощу святый олтарь наздати, да поне единожды святую литургию вкупе с прихожаны совершу; послежде н умрети готов есмь, смерть бо мя не страшит».

Ты же, отче, безплотен сый, слезами лице свое орошаше! и объем страдальца, лобызаше и, глаголя: «Не тужи, чадо мое, яко, болезнию испытан, здрав будеши. Вси убо о чудеси сем ведати имут». Он же, исцелен быв, асбие разуме, с кем беседоваше, тебе невидиму бывшу.

О, великий угодниче Христов Нектарие! Храм оный свершен есть ныне и чудеса твои, аки море преизливающееся, умножишася! Мы же познахом, яко молитве праведника должно поспешествуемой быти усердием нашим к службе Божией и решимостию за Христа умирати, да здрави обрящемся. Молят тя, отче праведный, болящая чада твоя: да свершается с нами воля Божия, благая, угодная и совершенная, не хотящи смерти грешнику, но еже обратитися и живу быти ему.

Ты же, провозвестниче воли Божией, исцели ны благодатным явлением своим, да велик будет Бог на небеси и на земли во веки веков! Аминь.

Церковные требы в православных храмах Иерусалима

Сорокоуст о упокоении

Записки "о здравии" подаются в церковный киоск на православных (Некрещёный - для Бога не рождённый!). Кроме имени, можно указать священный сан, воин (если это профессия или человек находится на действительной срочной службе), младенец (если ребёнку нет 7 лет), отрок (от 7 до 14 лет), болящий.



Записки "о упокоении" подаются в церковный киоск на крещёных, православных, в праведном духе скончавшихся, т.е. умерших естественной или случайной смертью, но не оставивших жизнь по своему желанию (самоубийцы). Кроме имени, можно указать священный сан, отношение к армии на момент смерти, младенец (если ребёнок умер до семилетнего возраста), отрок (от 7 до 14 лет). Все имена нужно писать разборчиво, лучше печатными буквами, в родительном падеже (кого?)

Церковные требы с Иерусалима

Что такое помянник и церковная записка "О здравии" и "О упокоении"

Поминовение на Божественной Литургии

Церковная записка, подаваемая "О здравии" или "О упокоении", - это сравнительно недавнее явление. В тех семьях, где с уважением относятся к традициям православного благочестия, имеется помянник, особая книжечка, в которую записывают имена живых и умерших и которая подается во время богослужения для поминовения. Книжки помянников и сейчас можно приобрести в храмах или магазинах православной книги. Помянник - это запись на память потомству о живших на земле предках, что делает помянник книгой, важной для каждого христианина и заставляет относиться к ней с уважением. Помянники хранят в чистоте и опрятности, около домашних икон. Церковная записка, в сущности, - разовый помянник и требует к себе такого же уважения. Записка, подаваемая без изображения креста, написанная неряшливым, неразборчивым почерком, с множеством имен, свидетельствует о непонимании священной важности и высокого назначения записей имен живых и усопших для их поминовения. Между тем, помянники и записки как по своему внешнему виду, так и по употреблению, могут быть названы богослужебными книжками: ведь на них изображают святой крест, они вносятся в алтарь, читаются во время Божественной литургии перед святым Престолом.

В чем преимущество молитв о наших родных и близких в храме

Молебен о здравии

Домашняя молитва, как правило, не имеет такой благодатной силы как молитва общая, совокупная, то есть молитва Церкви. Церковная молитва - эта та молитва, о которой Господь сказал: "Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного, ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них" (Мф. 18, 19-20). В храме для совместной молитвы собираются верующие. В храме таинственно пребывает Сам Бог. Храм - дом Бога. В храме священники приносят Святейшую Бескровную Жертву. Еще в ветхозаветные времена молитвы сопровождались принесением в жертву животных во очищение от грехов и умилостивление Бога. В Церкви же Нового Завета жертвоприношения животных не существует, ибо "Христос умер за грехи наши" (1 Кор. 15, 3). "Он и есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира" (1 Ин. 2,2). Он принес в жертву за всех Свою Пречистую Кровь и Плоть и установил на Тайной Вечери совершать, в воспоминание о Нём, принесение под видом бескровных даров - хлеба и вина, - Его Пречистой Плоти и Крови во оставление грехов, что и совершается в храмах на Божественной литургии. Как в Ветхом Завете к молитвам присоединялись жертвы, так и теперь в храмах, кроме молитвы, возносится Святейшая Бескровная Жертва - святое Причастие. Церковная молитва имеет особенную силу еще и потому, что она возносится священником, специально поставленным для того, чтобы совершать священнодействия, возносить за людей молитвы и жертвы Богу. "Я вас избрал и поставил вас, - говорит Спаситель Своим Апостолам, - чтобы... чего ни попросите от Отца во имя Мое, Он дал вам" (Ин. 15, 16). Данные от Господа апостолам права и возложенные на них обязанности и полномочия они передали поставленным ими преемникам: епископам и пресвитерам, завещав им и власть, и право, и непременный долг прежде всего... "совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков" (1 Тим. 2,1). Потому святой апостол Иаков и говорит христианам: "Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним" (Иак. 5, 14). Святой праведный Иоанн Кронштадтский вспоминал, как его, еще молодого священника, незнакомая женщина попросила помолиться об успехе одного ее дела. - Я не умею молиться, - смиренно отвечал отец Иоанн. - Помолитесь, - продолжала просить женщина. - Я верю, что по вашим молитвам Господь поможет мне. Отец Иоанн, видя, что она возлагает такие большие надежды на его молитву, еще больше смутился, снова утверждая, что он не умеет молиться, но женщина сказала: - Вы, батюшка, только помолитесь, я вас прошу, как умеете, а я верю, что Господь услышит. Отец Иоанн стал поминать за литургией эту женщину. Через некоторое время батюшка снова встретил ее, и она сказала: - Вот вы, батюшка, только помолились за меня, и Господь послал мне по вашим молитвам, что я просила. Этот случай так повлиял на молодого священника, что он понял всю силу иерейской молитвы.

Кого нужно и можно поминать в записках"

Молитва о здравии

В записках, подаваемых для поминания, пишут имена только тех, кто крещен в Православной Церкви. Первая записка, подаваемая нами, - "О здравии". Понятие "здравие" включает не только здоровье, физическое состояние человека, но и его духовное состояние, материальное благополучие. И если мы молимся о здравии человека, который сделал много зла, то это не значит, что мы молимся о том, чтобы он и в дальнейшем пребывал в таком же состоянии - нет, мы молим Бога, чтобы Он переменил его намерения и внутреннюю неустроенность, сделал так, чтобы наш недоброжелатель или даже враг стал пребывать в гармонии с Богом, с Церковью, с окружающими. В эту записку следует записать всех, кому мы желаем здравия, спасения и благоденствия. Слово Божие учит, что каждому необходимо молиться не только за себя, но и за других: "молитесь друг за друга" (Иак. 5, 16). На этой общей молитве друг за друга и строится Церковь. В императорской России все молебны начинались с имени Государя Императора, от "здравия" которого зависела судьба не только России, но и каждой семьи, каждого православного. Сейчас мы должны первым написать имя нашего Патриарха, а за ним - Архипастыря, Преосвященного Архиерея, поставленного от Бога духовного владыку, заботящегося и приносящего Господу молитвы и жертвы за врученную ему паству. Так поступают многие христиане, так учит Священное Писание: "прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков, за царей и за всех начальствующих, дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте, ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины" (1 Тим. 2, 1-4). Затем пишется имя вашего духовного отца, священника, который вас наставляет, заботится о спасении вашей души, молит о вас Господа: "Поминайте наставников ваших" (Евр. 13,7). Затем пишутся имена родителей, свое имя, имена членов своей семьи, близких и родных. Каждый должен молиться о здравии и благополучии своей семьи : "Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного" ( 1 Тим. 5,8). За своей семьей и родными впишите имена ваших благодетелей. Если они сделали вам добро, то и вы должны желать и молить для них добра и блага у Господа, чтобы не оставаться перед ними в долгу: "отдавайте всякому должное... Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви; ибо любящий другого исполнил закон" (Рим. 13,7-8). Наконец, если у вас есть недоброжелатель, обидчик, завистник или даже враг, впишите его имя для молитвенного поминовения, по заповеди Господа: (любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас" (Мф. 5, 44). Молитва за врагов, за враждующих - великая сила для прекращения вражды и водворения мира. Сам Спаситель молился за врагов. Известно множество случаев, когда один из враждующих вписывал имя своего недоброжелателя в записку о здравии рядом со своим именем - и вражда прекращалась, бывший враг становился доброжелателем. Вторая записка, подаваемая нами, - "О упокоении". В ней мы пишем имена усопших сродников, знакомых, учителей, благожелателей, всех, кто нам дорог. Как молимся мы о живых, так должны молиться и за умерших - и не только за ближайших сродников, но и за весь свой род, за всех, кто сделал нам добро в земной жизни, помог, научил. Умершие, хотя и отошли от нас, хотя и пребывают плотью в земле, а душой у Господа, не исчезли, продолжают жить невидимой для нас духовной жизнью пред очами Божиими, так как Сам Господь говорит в Святом Евангелии: "Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы" (Лк. 20, 38). Мы верим, что наши усопшие сродники, а имен многих из них мы часто и не знаем, молятся о нас, своих потомках. Мы, живущие на земле, составляем с отшедшими от нас одну Церковь, одно тело, имеющее Одну Главу - Господа Иисуса Христа. "Живем ли - для Господа живем; умираем ли - для Господа умираем: и потому, живем ли или умираем, - всегда Господни. Ибо Христос для того и умер, и воскрес, и ожил, чтобы владычествовать и над мертвыми и над живыми" (Рим. 14, 8-9). Единство и общение наше с умершими особенно чувствуется во время усердной молитвы за них. Она производит на душу молящегося чрезвычайно глубокое действие и впечатление, доказывая действительное общение души молящегося с душами тех, за кого возносится молитва.

Как совершается в Церкви поминовение живых и усопших на проскомидии

Свеча о здравии

Как же совершается в храме возношение Жертвы по нашим запискам? Приготовление к Ней начинается во время проскомидии. Проскомидия - это часть литургии, во время которой приготовляют хлеб и вино для таинства. В переводе с греческого это слово означает "принесение" - древние христиане сами приносили в храм хлеб, вино, необходимые для литургии. Проскомидия, символизирующая рождество Иисуса Христа, совершается в алтаре скрытно для верующих, находящихся в храме, - так же, как скрытно, неведомо для мира произошло рождение Спасителя. Для проскомидии употребляется пять особых просфор. Из первой просфоры после особых молитв священник вырезает середину в форме куба - этой части просфоры придано название Агнец. Эта просфора, "агничная", полагается на дискос, круглое блюдо на подставке, символизирующее ясли, в которых родился Спаситель. Агничная просфора и служит собственно для Причащения. Из второй просфоры, "богородичной", священник вынимает часть в честь Божией Матери. Эта частица укладывается на дискосе по левую сторону от Агнца. Из третьей просфоры, "девятичинной", вынимаются девять частиц - в честь святых: Иоанна Крестителя, пророков, апостолов, святителей, мучеников и преподобных, бессребреников, Иоакима и Анны и того святителя, имени которого совершается литургия. Эти вынутые частицы полагаются по правую сторону от Агнца, по три частицы в ряд. После этого священнослужитель приступает к четвертой просфоре, из которой вынимают частицы о живых - о Патриархе, епископах, пресвитерах и диаконах. Из пятой просфоры вынимают частицы об усопших - Патриархах, создателях храмов, епископах, священниках. На дискос укладываются и эти вынутые частицы - сначала за живых, ниже - за усопших Затем священником вынимаются частицы из просфор, поданных верующими. В это время и читаются поминания - записки, книжки-помянники, которые поданы нами в свечной ящик на проскомидию. После прочтения каждого имени, указанного в записке, священнослужитель вынимает частицу просфоры, говоря: "Помяни, Господи, (указывается написанное нами имя)". Эти вынутые по нашим запискам частицы также кладутся на дискос вместе с частицами, вынутыми из богослужебных просфор. Это - первое, невидимое молящимися поминовение тех, чьи имена написаны в поданных нами записках. Итак, частицы, вынутые по нашим запискам, лежат на дискосе, рядом с частицами, вынутыми из особых богослужебных просфор. Это - великое, святое место! Частицы, лежащие в этом порядке на дискосе, символизируют всю Церковь Христову. "На проскомидии образно представляется собранной около Агнца, вземлющего грехи мира, вся Церковь небесная и земная... Какая тесная связь находится между Господом и святыми Его, между Ним и благочестно живущими на земле и умершими в вере и благочестии: помни, какая тесная связь между нами и святыми и умершими во Христе, и всех возлюби, как членов Господа и своих членов - пишет святой праведный Иоанн Кронштадтский о частицах, вынутых из просфор и возложенных на дискос. - В какой близости друг к другу находятся и небожители и землежители, и Божия Матерь и все святые, и все мы, православные христиане, когда совершается божественная, всемирная, пренебесная, всеобщительная Литургия! Боже мой! Какое прерадостное, животворное общение!" Многие считают, что частицы, приносимые о живых и умерших, являются очистительной жертвой наших грехов. Это - заблуждение. От греха можно очиститься только покаянием, исправлением жизни, милостью, добрыми делами. Частицы, вынутые из поданных нами просфор, не освящаются в тело Господне, при извлечении их не бывает воспоминание Христовых страданий: при возношении Святого Агнца, во время возглашения "Святая Святым" эти частицы не поднимаются для таинственного воздвижения на крест с плотью Спасителя. Эти частицы не даются в приобщение Плоти Спасителя. Для чего же они приносятся? Для того, чтобы посредством их верующие, имена которых написаны в наших записках, получили благодать, освящение и отпущение грехов от приносимой на Престоле очистительной жертвы. Частица, вынутая из нашей просфоры, возлежа возле пречистого Тела Господня, будучи внесена в потир, напоена Божественной кровью, вся исполняется святыни и духовных дарований и ниспносылает их тому, о имени которого воз носится. После того, как все причастники приобщатся Святых Тайн, диакон влагает в потир возлежащие на дискосе частицы о святых, о живых и мертвых. Это делается для того, чтобы святые в ближайшем соединении с Богом воз- радовались на небесах, живые же и мертвые, чьи имена указаны в записках, омывшись самой Пречистой кровью Божия Сына, получили оставление грехов и жизнь вечную. Об этом говорят и слова, произносимые при этом священником: "Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде, Кровию Твоею Честною". Вот почему необходимо совершать поминовение живых и усопших именно в Церкви, на литургии - ведь именно здесь происходит очищение Кровию Христовой совершаемых нами ежедневно грехов. Жертва, принесенная Господом нашим Иисусом Христом на Голгофе и ежедневно во время литургии приноси- мая на святом Престоле, является полной и совершенно исчерпывающей платой за наш долг Богу - и только она, подобно огню, может попалить в чело- веке все его прегрешения.

Что такое заказная записка"

Поминовение на Божественной Литургии

В некоторых храмах кроме обычных записок о здравии и о упокоении принимают заказные записки. Заказная обедня о здравии с молебном отличается от обычного поминовения о здравии тем, что в дополнение к изъятию частицы из просфоры (что происходит при обычном поминовении) диакон гласно читает имена поминающихся на ектений, а затем эти имена повторяет священник перед престолом. Но и на этом не оканчивается поминовение по заказной записке - после окончания литургии о них возносится молитва на молебне. То же происходит и на заказной обедне о упокоении с панихидой - и здесь, после изъятия частиц с называнием имен усопших, диакон гласно произносит на ектений их имена, затем имена повторяет перед алтарем священнослужитель, а затем усопшие поминаются на панихиде, которая происходит после окончания литургии. Сорокоусты - это молебен, который совершается Церковью ежедневно в течение сорока дней. Каждый день в течение этого срока происходит изъятие частиц из просфоры. "Сорокоусты, - пишет св. Симеон Солунский, - совершаются в воспоминание вознесения Господня, случившегося в сороковой день после воскресения, - и с той целью, чтобы и он (умерший), восстав из гроба, вознесся в сретение (то есть навстречу - ред.). Судии, был восхищен на облацех, и так был всегда с Господом". Сорокоусты заказываются не только о упокоении, но и о здравии, особенно о тяжелобольных. Молебен - это особое Богослужение, при котором просят Господа, Богородицу, святых о ниспослании милости или благодарят Бога за получение благ. В храме молебны совершаются перед литургией и после нее, а также после утрени и вечерни. Общественные молебны совершаются в дни храмовых праздников, на Новый год, перед началом учения отроков, при стихийных бедствиях, в нашествии иноплеменников, при эпидемиях, в бездождие и т. д. Другие молебны принадлежат к частному Богослужению и совершаются по просьбам и нуждам отдельных верующих. Часто во время этих молебнов происходит малое освящение воды. Записка на молебен начинается с указания, какому святому возносится молебен, пишется, о здравии он или о упокоении. Затем перечисляются имена тех, о ком будет возноситься молебное пение. Когда будете подавать записку на молебен, скажите служителю, заказываете ли вы водосвятный молебен - в этом случае совершается малое освящение воды, которая потом раздается верующим, - или же обычный, без водосвятия. Можно заказать поминовение живых или усопших на месяц, на полугодие, на год. В некоторых храмах и монастырях принимаются записки на вечное поминовение. Если вы подали заказную записку, то имена, написанные в записках, произносятся на молении вскоре после чтения Евангелия. По окончании Евангелия начинается сугубая (то есть усиленная) ектения - общий вопль к Богу, троекратное "Господи, помилуй!" Диакон призывает: "Рцем (то есть да скажем, будем молиться, говорить) вей от всея души, и от всего помышления нашего рцем!" В двух прошениях мы усиленно просим Господа услышать нашу молитву и помиловать нас: "Господи, Вседержителю, Боже отец наших, молитися (то есть молится Тебе), услыши и помилуй. - Помилуй нас, Боже..." Все находящиеся в храме просят о Патриархе, о епископе, о священнослужебном братстве (притче церковном) и о всей "во Христе братии нашей", о властях и воинстве... Церковь молится о милости (чтобы Господь умилостивился над нами), о жизни, мире, здравии, спасении, посещении (то есть чтобы Господь посетил, не оставил своими милостями), прощении, оставлении грехов рабов Божиих братии святого храма сего. В последнем прошении сугубой ектений диакон усиленно призывает помолиться о плодоносящих и доброделающих во святом и всечестном храме сем, труждающихся (для храма), поющих и предстоящих людях, ожидающих от Бога великие и богатые милости. Плодоносящие и доброделающие - это верующие, которые приносят в храм все необходимое для Богослужения (елей, ладан, просфоры и прочее), которые жертвуют деньгами и вещами на благолепие храма, на содержание труждающихся в нем. В определенные дни за сугубой ектенией следует особая ектения об умерших, в которой мы молимся за всех усопших отцов и братьев наших, просим Христа, бессмертного Царя и Бога нашего, простить им все прегрешения вольные и невольные, упокоить их в селениях праведных и, признавая, что нет человека, который бы не согрешил в своей жизни, умоляем Господа даровать нашим усопшим Царствие Небесное, где все праведные упокоеваются. Во время ектений диакон произносит имена тех, кто указан в заказной записке, и призывает на них благословение Божие, а священник читает молитвы. Затем священник произносит молитву перед Престолом, громко называя имена из записок. Обычай чтения записок с именами во время сугубой ектений идет еще с древних, апостольских времен - "диакон поминает диптихи, сиречь помянник усопших". Диптихи - это две таблички, сделанные из бумаги или пергамента, сложенные как скрижали Моисея. На одной из них писались для чтения во время священнодействия имена живых, на другой - усопших.

Почему надо молиться об усопших

Сорокоуст о упокоении

Наши отношения с ближними не прекращаются после их смерти. Смерть прерывает только видимое общение с ними. Но в Царстве Христовом смерти нет, а то, что мы называем смертью, есть переход из временной жизни в вечную. Наши молитвы о усопших - это продолжение наших отношений с ближними. Мы, верующие в то, что наши усопшие не умерли, веруем и в то, что Премилосердный Господь по молитве нашей простит души, умершие хотя и во грехах, но с верой и надеждой на спасение. Церковь - это живой организм, по выражению апостола Павла, Тело, Главу которого составляет Сам Господь Иисус Христос. К Церкви принадлежат не только верующие, живущие на земле, но и те, кто скончался в правой вере. Между живыми и усопшими должно происходить живое, органическое единение, - ведь и в живом организме все члены связаны друг с другом, каждый исполняет что-либо для жизнедеятельности всего организма. Наша обязанность - заботиться о тех членах Церкви, которые окончили свое земное существование, и нашей молитвой облегчить состояние усопших. Многие перед смертью не успели сподобиться таинства покаяния и святого причащения, умерли неожиданной или насильственной смертью. Усопшие уже не могут сами покаяться, дать милостыню. Только принесение о них Бескровной Жертвы, молитвы Церкви, милостыня и благотворение за них могут облегчить их загробную участь. Поминовение усопших прежде всего составляет молитва за них - домашняя, и особенно церковная, соединенная с принесением бескровной жертвы на божественной литургии. "Когда весь народ и священный лик стоит с воздаянием рук, и когда предлежит страшная жертва, то как не умолим Бога, прося за умерших?" - пишет святитель Иоанн златоуст. Но кроме молитвы о усопших мы должны всячески проявлять милость и совершать благотворения, потому что "милостыня от смерти избавляет и может очищать всякий грех" (Тов. 12, 9). Святитель Иоанн Златоуст советует: "Почти умершего милостынями и благотворениями: ибо милостыня служит к избавлению от вечных мук". Преподобная Афанасия, сказав, что "если грешны души усопших, то за благотворения живых в память их приемлют от Бога отпущение грехов", добавляет: "если праведны, то благотворительность за них служит к спасению самим благотворителям". Поэтому необходимо, чтобы за наших усопших как можно чаще возносилась молитва и Бескровная Жертва. Принесение за умерших Бескровной Жертвы облегчает их участь, хотя бы они были уже и в аду, ибо Бескровные Дары, приносимые к жертву, пресуществляются в Плоть и Кровь Христовы, так что Он Сам приносится в жертву ради спасения нашего.

Как правильно поминать усопших"

Свеча о упокоении

Обычай поминать усопших встречается уже в Церкви ветхозаветной. С особой ясностью о поминовении усопших упоминают Постановления Апостольские. В них мы находим как молитвы за усопших при совершении евхаристии, так и указание на дни, в которых особенно необходимо поминать усопших: третий, девятый, сороковой, годовой. Таким образом, поминовение усопших - это апостольское установление, оно соблюдается во всей Церкви и литургия за усопших, принесение о спасении их Бескровной Жертвы есть самое сильное и действенное средство к испрашению усопшим милости Божией. Церковное поминовение совершается только о тех, кто был крещен в православной вере. Панихиды по самоубийцам, а также по не крещенным в православной вере, не совершаются. Тем более эти лица не могут быть поминаемы на литургии. Святая Церковь возносит непрестанные молитвы об отшедших отцах и братьях наших при всяком богослужении и особенно литургии. Но кроме этого Святая Церковь творит в определенные времена особое поминовение всех от века преставлыпихся отцев и братий по вере, сподобившихся христианской кончины, равно и тех, которые, быв застигнуты внезапной смертью, не были напутствованы в загробную жизнь молитвами Церкви. Совершаемые при этом панихиды называются вселенскими. В субботу мясопустную, перед сырной неделей, накануне воспоминаний Страшного суда, мы молим Господа, чтобы Он явил Свою милость всем усопшим в день, когда наступит Страшный суд. В эту субботу Православная Церковь молится о всех усопших в Православной вере, когда бы и где бы ни жили они на земле, кем бы ни были по своему социальному происхождению и положению в земной жизни. Молитвы возносятся о людях "от Адама до днесь усопших в благочестии и правой вере". Три субботы Великого Поста - субботы второй, третьей, четвертой недель Великого поста - установлены потому, что во время преждеосвященной литургии не бывает такого поминовения, какое совершается во всякое другое время года. Чтобы не лишить умерших спасительного предстательства Церкви, и установлены эти родительские субботы. Церковь во время Великого поста ходатайствует об усопших, чтобы и им Господь простил грехи и воскресил их в жизнь вечную. В Радоницу - вторник второй седмицы по Пасхе - с усопшими делятся радостью Воскресения Господа, в надежде воскресения и наших усопших. Сам Спаситель сошел во ад проповедать победу над смертью и извел оттуда души ветхозаветных праведников. От этой великой духовной радости день этого поминовения и носит название "радуница", или "радоница". Троицкая родительская суббота - в этот день Святая Церковь призывает нас совершать поминовение усопших, чтобы спасительная благодать Святого Духа очистила грехи душ всех от века усопших праотцов, отцов и братий наших и, ходатайствуя о собрании всех в Царство Христово, молясь об искуплении живых, о возвращении пленения душ их, просит "упокоить души прежде отшедших на месте прохлаждения, яко не мертвии восхвалят Тя, Господи, ниже сущий во аде исповедания дерзнут принести Тебе: но мы, живые, благословим Тя и молим, и очистительный молитвы и жертвы приносим Тебе о душах наших". Димитриевская родительская суббота - в этот день совершается поминовение о всех православных убиенных воинах. Оно установлено святым благоверным князем Димитрием Донским по внушению и благословению преподобного Сергия Радонежского в 1380 году, когда он одержал славную, знаменитую победу над татарами на Куликовом поле. Поминовение совершается в субботу перед Димитриевым днем (26 октября по старому стилю). Впоследствии в эту субботу православные христиане стали творить поминовение не только воинов, за веру и отечество положивших свою жизнь на поле брани, но вместе с ними и за всех православных христиан. Поминовение усопших воинов совершается Православной Церковью 26 апреля (9 мая по новому стилю), в праздник победы над фашистской Германией, а также 29 августа, в день Усекновения главы Иоанна Предтечи. Обязательно надо поминать усопшего в день его смерти, рождения и именин. Дни поминовения надо проводить чинно, благоговейно, в молитве, благотворении нищим и близким, в размышлении и о нашей смерти и будущей жизни. Правила подачи записок "О упокоении" такие же, как и записок "О здравии". "На ектений же больше поминаются новопреставленные или значительные строители обители, и то не более одно или два имя. Но проскомидия самое важное поминовение, ибо вынутые части за усопших погружаются в кровь Христову и очищаются грехи сею великою жертвою; а когда случается память кого из родных, то можешь подать записку и помянуть на ектений", - писал в одном из писем преподобный Макарий Оптинский.

Как часто следует подавать записки для поминания

Поминовение на Божественной Литургии

Молитва Церкви и Святейшая Жертва привлекают на нас милость Господа, очищающую и спасающую нас. Мы всегда, и при жизни, и по смерти, нуждаемся в милости Божией к нам. Поэтому удостаиваться молитв Церкви и принесения о нас или наших близких, живых и усопших, жертвы Святых Даров, необходимо как можно чаще, и обязательно в те дни, которые имеют особое значение: в день рождения, день крещения, день именин как своих, так и членов своей семьи. Почитая память святого, чье имя мы носим, мы этим призываем своего покровителя на молитву и ходатайство пред Богом, потому что, как говорится в Священном Писании, много может усиленная молитва праведного (Иак. 5, 16). Обязательно надо подавать записку на поминание в дни рождения и крещения вашего ребенка. За этим должны тщательно следить матери, ибо забота о ребенке составляет ил святой долг. Влечет ли нас к себе грех, овладевает ли нами какая страсть, искушает ли диавол, постигает ли нас отчаяние или неутешная скорбь, посетили беда, нужда, болезнь - в таких случаях молитва Церкви с принесением Бескровной Жертвы служит самым верным средством к избавлению, укреплению и утешению.

Памятка желающему подать записку о живых и усопших"

1. Записки надо подавать до начала литургии. Лучше всего записки о поминании подать вечером или рано утром, до начала службы. 2. Вписывая имена живых и усопших, поминайте их в процессе писания с искренним желанием им блага, от чистого сердца, стараясь припомнить того, чье имя вы вписываете - это уже молитва. 3. Записка должна содержать не более пяти-десяти имен. Если вы хотите помянуть многих своих родных и близких - подайте несколько записок. 4. Имена должны быть написаны в родительном падеже (отвечать на вопрос "кого?"). Первыми указываются имена архиереев и иереев, причем указывается их сан - например, "о здравии" епископа Тихона, игумена Тихона, иерея Ярослава, затем пишите свое имя, своих родных и близких. То же относится и к запискам "о упокоении" - например, митрополита Иоанна, протоиерея Михаила, Александры, Иоанна, Антония, Илии и т.д. 5. Все имена должны быть даны в церковном написании (например Георгия, а не Юрия) и полностью (например Александра, Николая, но не Саши, Коли) 6. В записках не указываются фамилии, отчества, звания и титулы, степени родства. 7. Ребенок до 7 лет в записке упоминается как младенец - младенца Иоанна. 8. Если хотите, в записках о здравии перед именем можно упомянуть "болящего", "воина", "путешествующего", "заключенного". Не пишут в записках - "страждущего", "озлобленного", "нуждающегося", "заблудшего". 9. В записках "О упокоении" усопший в течение 40 дней по кончине именуется "новопреставленный". Допускается в записках "О упокоении" написание перед именем "убиенный", "воин", "приснопамятный" (день смерти, день именин усопшего). Записки на молебен или панихиду, которые совершаются после окончания литургии, подаются отдельно

+Заказ треб на Святой Земле+

Поминовение на Божественной Литургии

Водосвятный молебен

Молебен о здравии

Молитва о здравии

Свеча о упокоении

Свеча о здравии

Сорокоуст о упокоении

Сорокоуст о здравии

http://simvol-veri.ru/xp/interesnoe/44-2010-07-17-16-59-52/204-kak-pravilno-podavat-zapiski-qo-zdraviiq-i-qo-upokoeniiq-.html

Иерусалим и Святая Земля занимают особое, исключительное место в структуре библейского космоса, а значит, и в сакральной географии всего христианского человечества.

Обращаясь к истории Ближнего Востока, мы сразу сталкиваемся с необходимостью анализа различных историко-культурных и историко-дипломатических напластований, отложившихся, подобно геологическим периодам, на этом древнем стыке вер и культур. Многие народы на протяжении многовековой истории старались оставить и умножить свой вклад в духовную и материальную сокровищницу Святой Земли, утвердить в «центре мира» более или менее явственные знаки своего политического и культурного присутствий. К Византийским, арабским, сельджукским, крестоносным и прочим пластам присоединяется со временем, все более значительный пласт русских православных влияний, «Русской Палестиной» по нраву называется уникальный феномен, который состоит материально из сложной инфраструктуры русских храмов, монастырей, земельных участков и подворий, собранных и. созданных во второй половине XIX — начале XX веков на русские деньги, трудом и энергией деятелей российского Государства, Церкви и культуры. Наш долг сегодня — сохранить и укрепить этот важнейший островок отечественной духовности и культуры в мире, способный служить лучшей «визитной карточкой» новой России в мировом сообществе.

Предпосылки и предыстория

российского присутствия в Святой Земле

Возникновению Русской духовной миссии в Иерусалиме в середине прошлого столетия, а следовательно, начальному этапу планомерного утверждения российских церковных и дипломатических структур в Святой Земле, предшествовала многовековая история теснейших и глубочайших русско-палестинских религиозных и духовно-культурных связей.

Вскоре после крещения Руси (первым русским митрополитом, возглавившим Русскую Церковь в 988 г., был, напомним, святой Михаил Сирин, т. е. сириец) одно из первых посольств, согласно Никоновской летописи, было направлено князем Владимиром в Иерусалим. Столетием позже, сразу после освобождения Святой Земли крестоносцами, мы встречаем здесь игумена Даниила, который со своей иноческой дружиной исходил в 1106-1107 гг. Палестину, затеплил лампаду у Гроба Господня «от имени всех князей русских» и первым из наших соотечественников описал в своем замечательном «Хождении», среди прочих виденных чудес и достопримечательностей, таинство схождения Благодатного Огня в Великую субботу.

Необходимо подчеркнуть, что с самого начала отношения строились таким образом, что русские православные люди не только черпали полной мерой благодатные впечатления и молитвенное вдохновение Святой Земли, не только воспринимали и осваивали богословский, литургический и аскетический опыт обителей и храмов Палестины, но и щедрой рукой помогали каждой из древних церквей.

Со времени «великих Иванов» — Третьего и Грозного — в Москву, что ни год, являются за «милостыней» посольства из Иерусалима, Антиохии, Александрии, с Синая и Афона. Учреждение русского патриаршества в 1589 г. поддерживалось древними патриархатами Востока также и с практической целью — обрести мощного союзника и поддержку православию на Востоке в лице развивающегося Московского Государства. Сразу после Смутного времени, в 1619 г., приезжает в Москву Патриарх Иерусалимский Феофан, чтобы участвовать в поставлении Патриарха Московского и всея Руси Филарета, а на обратном пути, в Киеве, он способствует восстановлению церковной иерархии для православного населения Украины, оставшегося без духовного руководства после Брестской унии, навязанной католиками народу Западной Руси в 1596 г. Решающая роль принадлежит иерархам Иерусалимской Церкви в реформе Патриарха Никона, как и в последующей истории русской церковной книжности.

XVIII век с его рационалистическим характером привносит момент упорядочения в древние церковно-политические связи. Говорят, Петр Великий одно время хотел вообще ни много ни мало «перенести» Гроб Господень в Россию. В 1725 г. в смете Святейшего Синода появляются «отдельной строкой» так называемые палестинские штаты. Серия русско-турецких войн заставляет Порту признать за Россией право быть гарантом православного населения Османской империи.

Как сказано в одной из статей Кючук-Кайнарджийского мирного договора от 10 июля 1774 г., «Блистательная Порта обещает твердую защиту христианскому закону и церквам оного» (статья 7). Восстанавливаются и полузабытые паломнические маршруты. «Как духовным, так и светским Российской Империи подданным да позволяется свободно посещать святой град Иерусалим и другие места, посещения достойные» (там же, статья 8).

Ближний Восток занимал серьезное место во внешнеполитических планах императрицы Екатерины II, справедливо считавшей себя наследницей и продолжательницей дела Петра Великого. Это стало ясно уже со времени первой средиземноморской экспедиции российского флота под командованием А.Г. Орлова. Но и до русско-турецкой войны 1768-1774 гг. идея освободительного движения на христианский Восток носилась в воздухе. Сохранился рассказ о том, как фельдмаршал Б.К. Миних, почитаемый императрицей как хранитель петровских традиций, однажды на торжестве тезоименитства цесаревича Павла Петровича высказал имениннику пожелание: «Я желаю, чтобы когда великий князь достигнет семнадцатилетнего возраста, я мог бы поздравить его генералиссимусом российских войск и проводить в Константинополь, слушать там обедню в храме Святой Софии. Может быть, назовут это химерою. Но я могу на это сказать только то, что Великий Петр с 1695 г., когда в первый раз осаждал Азов, и вплоть до своей кончины не выпускал из вида своего любимого намерения — завоевать Константинополь, изгнать турок и татар и на их месте восстановить христианскую Греческую Империю».

В конце 1770-х — начале 1780 гг. императрица формулирует свой так называемый Греческий проект уже и на собственно дипломатическом уровне. Первым шагом стало наречение родившегося 27 апреля 1779 г. второго внука Екатерины II византийским императорским именем Константин. В честь рождения великого князя была отчеканена специальная монета с изображением Софийского собора в Константинополе и Черного моря со звездой над ним. Проект обычно рассматривается в литературе в рамках балканской политики Екатерины. Основные его документы («Мемориал по делам политическим» А.А. Безбородко, будущего канцлера, сентябрь 1780 г.; письмо Екатерины II австрийскому императору Иосифу II от 10 сентября 1782 г.) говорят о «совершенном истреблении Турции и восстановлении древней Греческой Империи в пользу младшего великого князя». В письме Иосифу II императрица высказывала уверенность, что «его императорское величество не откажется помочь мне в восстановлении греческой монархии на развалинах павшего варварского правления, ныне здесь Господствующего, при взятии мною на себя обязательства поддерживать независимость этой восстановленной монархии от моей».

Кайзер в письмах от 13 ноября 1782 г. и от 11 января 1783 г. высказал принципиальное согласие с Греческим проектом, оговорив прежде всего собственные геополитические интересы и подчеркнув политическую сложность осуществления замысла. На этом переписка по данной теме иссякла. И в литературе встречаются суждения, будто «иссяк» и сам проект. Это не совсем точно. Во-первых, время от времени рецидивы «царьградской темы» всплывали в придворном окружении и позже. Так, в 1787 г., во время триумфальной поездки Екатерины, в сопровождении австрийского кайзера, в Новороссию и Крым, августейшие путешественники в Херсоне проехали под аркой с многозначительной греческой надписью: «Дорога в Константинополь». Суворову было поручено «на всякий случай» прикинуть план константинопольской операции. Во-вторых, «проект» с самого начала выходил за рамки узко понимаемой «балканской политики», представляя собой, если можно так сказать (по аналогии с европейскими войнами за «испанское», «баварское» и всякое иное наследство), неосуществленную «войну за византийское наследство». Со всеми вытекающими отсюда последствиями. Ведь и с точки зрения филологической, если присмотреться к контексту употребления термина «греческий» в бумагах Екатерины, станет ясно, что Ргоjесt Grecque можно также сопоставлять с ее самообозначением Chef de l`Eglise Grecque («Глава Церкви Греческой»). Понятно, что Екатерина считала себя главой не «Греческой» (то есть Элладской) Церкви. Для нее слово «греческая» было синонимом слова «православная». Именно в этом смысле императрица пишет Вольтеру 3 марта 1771 г.: «Как добрый католик, скажите своим единоверцам, что Греческая Церковь при Екатерине II не желает зла ни Церкви Латинской, ни какой-либо другой. Греческая Церковь только обороняется».

Аналогично, и в терминах «Греческого проекта» речь шла в широком смысле о новой концепции русской внешней политики на Православном Востоке — как сказали бы дипломаты сегодня, о направлении «Петербург—Константинополь—Иерусалим». Поэт Г.Р. Державин в оде «На взятие Измаила» (1790) был, быть может, ближе к правильному пониманию сокровенных замыслов восточной политики Императрицы, когда призывал ее

Отметить крестовые походы,

Очистить Иордански воды,

Священный Гроб освободить,

Афинам возвратить Афину,

Константинополь — Константину

И мир Афету водворить.

Так что возникновение первого русского консульства на Ближнем Востоке (в Бейруте, в 1785 г.) следует рассматривать в одном ряду с другими внешнеполитическими мероприятиями российского правительства (открытие консульств и вице-консульств в городах и портах Османской империи).

Император Александр I продолжил в известном смысле «мистику» восточной политики своей бабки. 14 сентября 1815 г. в Ахене был заключен, как известно, Священный Союз между монархами России, Австрии и Пруссии — специально в день Воздвижения Креста Господня. Император хотел как бы сказать, что интересы христианских монархий «скрещиваются» в центре мира — у Креста Господня, в Иерусалиме.

В официальных донесениях русского посла в Константинополе, барона Строганова Александр I именуется «августейшим покровителем» Восточной Церкви. По его инициативе в конце 1819 г. на Ближний Восток был направлен статский советник Д.В. Дашков, в то время второй советник императорского посольства в Константинополе. Ему было дано поручение обследовать наше консульство и, посетив под видом простого путешественника Иерусалим, собрать там «обстоятельнейшие сведения, в коих посланник (имеется в виду барон Строганов) имеет надобность, дабы вместе с французским послом в Константинополе приступить к окончательному распоряжению по делу о Святом Гробе Господнем». К Дашкову был прикомандирован художник А.В. Воробьев, академик живописи, который должен был отправиться также в качестве частного лица и снять под величайшим секретом план храма Воскресения.

Возникновение РДМ в Иерусалиме.

(«Проект Нессельроде»)

В то время, как известно, русское внешнеполитическое ведомство уже возглавлял К.В. Нессельроде, назначенный на этот пост Александром I в 1816 г. Дашков прибыл в Яффу в августе 1820 г. и выполнил возложенное на него поручение. Есть сведения, что художник Воробьев позже получил за свою часть задания орден святой Анны.

40-е гг. XIX столетия стали решающими для формирования современной системы русско-палестинских церковных связей. В этот период все настойчивее обращают свои взоры к Иерусалиму и Ближнему Востоку великие державы Запада, маскируя нередко политические намерения религиозными интересами. В 1841 г. в Иерусалим назначается англиканский епископ из Лондона, в 1846-м — «латинский патриарх» из Рима. В аналогичном положении находилась Сирия, где Антиохийская Православная Церковь также подвергается в рассматриваемый период натиску католических и протестантских проповедников.

Очевидно, восточные патриархи для успешного противостояния инославной пропаганде и прямой униатской опасности остро нуждались в поддержке православной России. При этом проблема русского присутствия на Востоке была из разряда сугубо деликатных. Нужно было не только противостоять в дипломатическом и культурном соперничестве европейским державам, не только подтверждать постоянно словом и делом перед турецкими властями отсутствие с русской стороны каких-либо империалистических поползновений, но и строго блюсти церковно-каноническую норму отношений с древними патриархатами. Любой неосторожный, хотя и вполне доброжелательный по намерениям жест легко мог быть истолкован обидчивыми греками как вмешательство в дела иной автокефальной церкви.

При этом, подчеркнем, Россия никогда не рассматривала Палестину или Сирию как плацдарм колониальной агрессии, предмет каких-либо военно-политических амбиций. Никакая ухищренная аргументация послов Римского Престола, Германской империи, других держав, — а мы знаем со времен великого князя Ивана III немало таких дипломатических попыток, — ни разу не смогла завлечь Московское княжество, как затем и Московское царство, и Российскую Империю, на путь «крестоносных» или иных геополитических авантюр.

Последняя подобная попытка (предложение прусского короля об установлении «протектората пяти держав» — Англии, Франции, Пруссии, Австрии и России — над Святой Землей, с размещением в Иерусалиме соответствующих, как мы бы их теперь назвали, «сил быстрого реагирования») была решительно отвергнута в 1841 г. русским правительством (ноты МИД от 20 и 25 февраля и 12 марта 1841 г.).

1 марта 1841 г. обер-прокурор Святейшего Синода граф Н.А. Протасов в докладе императору Николаю I писал: «Преосвященный Воронежский (архиепископ Антоний (Смирницкий). — Н.Л.) уведомляет, что приходящие по возвращении из Иерусалима поклонники Гроба Господня все вообще, с чувством соболезнования, повествуют о бедственном положении, в каком находится сия святыня, и вместе о затруднениях, с какими сопряжено пребывание в Иерусалиме соотечественников наших, не имеющих там никакого постоянного пристанища» . Преосвященный предлагал учредить в Иерусалиме для русских паломников странноприимный дом, используя для этого «ныне почти стоящий впусте» Крестный монастырь, где пребывал бы «православный архимандрит из россиян с двумя или тремя монашествующими» для отправления славянского боГослужения для паломников. «Кроме боГослужения, архимандрит мог бы быть употребляем для передачи приношений, доставляемых из России в пользу Гроба Господня, которые могли бы быть обращаемы и в пособие приходящим туда российским поклонникам».

К появлению доклада был, разумеется, причастен неслучайно упомянутый в нем известный синодальний деятель и духовный писатель А.Н. Муравьев, совершивший первое свое путешествие в Святую Землю в 1830 г. Его книга «Путешествие ко Святым местам», вышедшая первым изданием два года спустя и выдержавшая в последующие 15 лет пять изданий, оказала большое влияние на формирование в русском обществе живого заинтересованного отношения к судьбам Святой Земли.

13 июня 1842 г., т. е. почти через полтора года после записки Протасова, вице-канцлер граф К.В. Нессельроде представляет императору программу крайне осторожных по характеру российских церковно-дипломатических мероприятий. В Иерусалим, по предложению главы российского внешнеполитического ведомства, должен быть направлен архимандрит (для сравнения: Англиканская Церковь, как мы видели, посылает туда епископа, а Католическая «патриарха»), который, по инструкции, даже не является официальным представителем, а едет как частное лицо и к тому же инкогнито.

По обычному порядку доклад Нессельроде с царской резолюцией был переписан и направлен в Святейший Синод «для зависящего, в чем следует, исполнения». 26 июня Синод «признал полезным возложить исполнение означенного высочайше одобренного предположения на находящеГося при миссии нашей в Вене архимандрита Порфирия Успенского».

Большой удачей надо признать, что для этой цели был избран архимандрит (впоследствии епископ) Порфирий (Успенский) — не только «по довольному им знанию греческого языка и по опытности в обращении с заграничными единоверцами нашими», как представлял Синод, но и как человек особой духовной широты, выдающийся византинист и востоковед, историк и археолог, книголюб и бессребреник.

На первый раз он провел в Иерусалиме около восьми месяцев — достаточно, чтобы разобраться в местных делах, войти в доверие к Святогробскому братству, в ведении которого находятся, как известно, не только Храм Гроба Господня, но и все епархии и монастыри Палестины. Подробный отчет был представлен архимандритом 6 января 1845 г. по субординации константинопольскому послу — Порфирий был в двойном подчинении: МИДа и Синода.

Главным в его отчете был вывод о насущности создания в Иерусалиме духовной миссии как постоянного представительства Русской Церкви при патриархатах Востока. После еще двух лет дипломатических формальностей и министерских проволочек доклад об учреждении миссии, представленный императору по-прежнему не Синодом, а все тем же Нессельроде, был утвержден резолюцией Николая I от 11 (23) февраля 1847 г. Эту дату Церковь и отмечала в 1997 г. как день рождения миссии.

Граф Н.А. Протасов, как и в прошлый раз, направил копию записки с царской резолюцией: «Быть по сему» членам Синода для исполнения. 31 июля 1847 г. последовал указ Святейшего Синода на имя митрополита Санкт-Петербургского Антония (Рафальского), в ведении которого находились по положению зарубежные миссии и церкви. Данный указ впервые, кажется, называет основываемое учреждение «Российской духовной миссией в Иерусалиме».

Для турецких властей, впрочем, это по-прежнему никакая не «миссия», а «архимандрит, находящийся в Иерусалиме не в качестве русского настоятеля, но в качестве поклонника, снабженного дозволением и формальной рекомендацией от русского духовного начальства».

В феврале 1848 г. первый состав миссии — архимандрит Порфирий в качестве начальника и иеромонах Феофан (Говоров) (в будущем великий боГослов, причтенный к лику святых Русской Церкви) в качестве его помощника с несколькими послушниками прибыл в Иерусалим.

Православие в Палестине, особенно арабская православная паства, составлявшая дискриминируемое греками большинство в Патриархате, нуждалось в серьезной материальной и моральной поддержке. При содействии Порфирия Патриарх Кирилл открывает греческо-арабское училище при Крестном монастыре и назначает начальника русской миссии эфором (попечителем) всех патриарших учебных заведений. Была создана также типография для издания книг для православных арабов.

Придворные партии,

МИД и РОПИТ («Проект Мансурова»)

Деятельность первого состава РДМ продолжалась до начала Крымской войны. Мало кто, кроме историков дипломатии, знает сегодня, с чего собственно начался конфликт. В 1852 г. турецкие власти в угоду и под нажимом французской дипломатии передали католикам принадлежавшие православным ключи от храма Рождества Христова в Вифлееме. Из-за этих-то «ключей к Вифлеему» и разразился общеевропейский военно-политический кризис, который некоторые из историков склонны даже называть «первой мировой войной». Разумеется, конфликт имел глубокие политические и экономические причины. Но ни в коем случае нельзя сбрасывать со счетов и духовного, церковно-политического аспекта. В.Н. Хитрово, умный и проницательный историк русской политики в регионе, один из создателей Православного палестинского общества, не без основания с горечью скажет впоследствии, что «развалины нашего мноГострадального Севастополя были ответом на вопрос: кому владеть ключами Вифлеемского храма». Или, иначе говоря, были платой России за интересы православия на Ближнем Востоке.

Военные и политические результаты кампании, заставившие правительство Александра II приступить к осуществлению обширной и серьезнейшей программы реформ в социально-экономической и духовной жизни России, не могли не коснуться и положения дел в Палестине. Теперь в Петербурге куда глубже осознали значение Святой Земли в общем контексте Восточного вопроса, который не случайно писался в русской дипломатической традиции с большой буквы. В Иерусалиме в 1858 г. создается отдельное российское консульство (с 1891 г. генеральное), при том, что ранее всеми русскими делами по Сирии и Палестине ведал консул в Бейруте, в Петербурге в 1856 г. РОПИТ (Российское общество пароходства и торговли) — для организации постоянных паломнических рейсов из Одессы в Яффу, а в 1859 г. — специальный Палестинский комитет, председателем которого назначается брат Государя великий князь Константин Николаевич. Тем самым статусу комитета придавался экстраординарный, надправительственный характер.

Этому предшествовало посещение Иерусалима великим князем с супругой и малолетним сыном в апреле—мае 1859г. — первое паломничество в Святую Землю членов императорского дома. Любопытно отметить, что и великому князю Константину пришлось буквально «прорываться» в Святую Землю сквозь неоднократные запреты и отказы, как всегда, не в меру осторожного российского МИД. Собственно с этого момента — с весны 1859 г. — открывается подлинная летопись присутствия России в Палестине. Великий князь осмотрел и одобрил приобретенную к тому времени в Иерусалиме первую русскую земельную собственность: так называемое Русское место возле Храма Гроба Господня (нынешнее Александровское подворье) и большой участок к северо-западу от Старого Города, который арабы и сейчас называют «Москобия».

На этой территории и разместилась Русская духовная миссия. Здесь возникнут со временем подворья, составившие ядро российских иерусалимских недвижимостей — Елизаветинское (для мужчин-паломников) и Мариинское (для женщин), позже также Николаевское (1906 г.). Здание миссии принадлежит Русской Церкви по сей день (правда, теперь большую часть его «арендует» Мировой суд Израиля). Решено было также поднять иерархический статус миссии, сделав ее начальником духовное лицо в архиерейском сане. Им стал в 1857 г. Кирилл Наумов (1823-1866 гг.), епископ Мелитопольский, доктор боГословия.

К сожалению, ни сотрудники российского консульства в Иерусалиме, ни влиятельные члены Святогробского братства не были готовы к правильному и спокойному восприятию изменившеГося статуса начальника миссии. В результате непреодолимых трений, зависти и подозрений епископ Кирилл после шести лет успешной работы был отозван из Иерусалима. Ему на смену назначается образованный и энергичный архимандрит Леонид (Кавелин), питомец знаменитой Оптиной пустыни, в прошлом — гвардейский офицер, в будущем — известный церковный историк и археограф, автор множества ученых публикаций, в том числе одного из лучших в прошлом столетии путеводителей по Иерусалиму. Но принципиальность, последовательность и независимость, даже резкость характера вскоре делают и его реrsоnа non gratа — сначала в кругу русского консула, а затем, в результате интриг и происков, и в глазах святогробских греков. В 1865 г. в Святой Град прибыл (сначала в качестве и. о.) четвертый и, пожалуй, наиболее известный из начальников РДМ — архимандрит Антонин (Капустин).

Прежде чем перейти к характеристике этого выдающеГося деятеля РДМ, скажем несколько слов о причинах тех сложностей и ненормальностей в жизни миссии, которые привели к указанным выше конфликтам и нестроениям. Дело в том, что, по справедливому мнению историков, работа миссии с самого начала оказалась затруднена системой «двойного подчинения», о которой говорилось выше в связи с первой палестинской командировкой Порфирия Успенского.

Политика России на Ближнем Востоке, как, вероятно, всякая «православная политика», сопряжена была с неразрешимым, видимо, в реальной истории парадоксом. Практически с самого начала, со времен Владимира Красного Солнышка и игумена Даниила, русское присутствие в Святой Земле осуществлялось как преимущественно и прежде всего державная, Государственная инициатива. Так было во времена крестоносцев, так было при Иване III и Иване Грозном, так было при Екатерине II.

Мы нарочно подробно остановились выше на обстоятельствах и специфике самого процесса учреждения РДМ в Иерусалиме. Анализ документов заставляет признать неоспоримый факт: и в данном случае инициатива исходила из Государственных, державных структур — прежде всего внешнеполитического ведомства. Не странно ли, что выразителем русской всенародной православной заботы о святыне Гроба Господня и о российских естественных духовных и геополитических интересах в регионе был вообще не русский и не православный человек, а лютеранин Карл Васильевич Нессельроде. Ни в коем случае не хочу и не могу присоединиться к тем, кто с легкой руки полемистов прошлого столетия пытается представить эту фигуру как однозначно отрицательную, чуть ли не антирусского «агента влияния». Дело совсем не в этом. Российский МИД, будучи закономерным орудием внешней политики Империи, даже в условиях его возглавления людьми не русскими и не православными, доблестно осуществлял защиту наших национальных и духовно-конфессиональных интересов на Ближнем Востоке, как и в других регионах. В этом и проявлялись сила и обаяние России — наследницы Византии.

Более того, не случайно Палестинский комитет, о котором мы говорили, возглавлял великий князь Константин Николаевич — не только потому, что был он верующим человеком, почитателем Святых мест, но и потому, что был в должности генерал-адмирала главой Военно-Морского ведомства. Именно при Морском министерстве служили и молодые энергичные порученцы великого князя — упомянутый «Мансур-паша» и будущий основатель Православного палестинского общества В.Н. Хитрово. «Партия Мраморного дворца», как называли в канун реформ круг соратников Константина Николаевича, включала наиболее образованных и дальновидных людей Империи. Интересы России и православия в мире были для них неразрывными и приоритетными.

Но беда состояла в том, что и духовная жизнь, и внутренняя и внешняя деятельность Русской Церкви были скованы и нередко изуродованы вполне неканоничной системой отношений Церкви и Государства, мертвящей нормой регламента, подчинявшего духовное светскому, все стороны религиозной жизни — Государственной, вплоть до полицейской, опеке. История Русской духовной миссии в Иерусалиме является в этом смысле почти уникальным опытом борьбы наиболее выдающихся русских церковных деятелей на Востоке с «системой», как говорил архимандрит Антонин. Как вся Церковь находилась в подчинении у бюрократического аппарата православной империи, так и миссия была в глазах некоторых чиновников российского МИД на Ближнем Востоке вполне бесправным и едва ли нужным придатком светских дипломатических структур.

Судьба епископа Кирилла сложилась, как известно, трагически. Он был без суда и следствия смещен со своей должности и отправлен в Казань настоятелем одного из монастырей — практически в ссылку. При этом, не зная за собой никакой вины, Кирилл не согласился с решением Синода, основанным на клевете и недобросовестной подтасовке фактов. История Кирилла Наумова в XIX столетии сопоставима по сути с историей Арсения Мацеевича столетием раньше.

Как писал историк Палестинского общества А.А. Дмитриевский, «первые наши деятели на Ближнем Востоке — преосвященные Порфирий и Кирилл — если и не достигли тех положительных и осязательных результатов, какие от них вправе было ожидать Отечество имея в виду их таланты и характеры, то все же благодарные преемники их, мы уверены, всегда помянут их добрым словом признательно сти и не забудут, что эти деятели сошли со сцены не по своей вине»

Аналогично конфликт с консульством привел к удалению и Иерусалима талантливого и многообещавшего архимандрита Леонида (Кавелина). К счастью, благодаря уверенности в его правоте прямой поддержке со стороны Филарета (Дроздова), архимандрит Леонид в отличие от своего предшественника не стал трагическо жертвой в столкновении со светскими властями.

Зерно будущей конфликтной ситуации было заложено еще и тем, что полное и практически бесконтрольное заведование строительством русских храмов и странноприимных домов в Иерусалиме было возложено в 1859 г., в обход и миссии, и Синода, на вполне светский по характеру Палестинский комитет.

В результате на фоне постоянной, большей частью молчаливой, но не менее упорной борьбы со светским засилием в церковных делах, Русская духовная миссия должна была также противостоять нараставшей в российском обществе тенденции коммерциализации. Б.П. Мансуров так прямо и говорил: «Интересы нашего правительства на Востоке совпадают с выгодами РОПИТ, и сие последнее может служить лучшим и вернейшим орудием для исполнения того, что требуют достоинство и польза Русской Церкви». Для этого, по мнению автора, «человека молодого, исполненного ума, быстрых соображений и осторожности», обществу необходимо «создать новые источники для приобретения денежных средств на обеспечение наших церковных дел в Палестине». А затем, вопреки планам вице-канцлера Нессельроде, «привести наше вмешательство на Востоке в такую неполитическую форму, которая обезоружила бы наших противников», и «отбросить пока помышления о политической и религиозной пропаганде по отношению к чужим».

Не особенно рассчитывая на Государственную казну и Святейший Синод и пообещав от Общества пароходства и торговли всего лишь «около 20 тысяч в год», Мансуров легко и уверенно находит практически неисчерпаемый источник необходимых средств — в «массе доброхотных даяний». Иными словами, речь снова шла об эксплуатации народного религиозного чувства. Мансуров планировал найти деньги для своего проекта в тех добровольных копейках, которые принесет простой народ в ежегодный «палестинский сбор».

При этом, утверждал Мансуров, «весь вопрос упростится, если придать ему спекулятивный коммерческий характер». Деньги должны были поступать, по его плану, в распоряжение людей «лично ловких», с неизбежной долей «личного произвола», и пользующихся при этом «полным неограниченным доверием во всех подробностях финансового дела». «Спекулятивный характер» должен был распространяться и собственно на проблемы паломничества, ибо общество «извлекает из оных денежную выгоду и принуждено не пренебрегать оными».

РОПИТ готов был взять на себя даже часть расходов на необходимого в Иерусалиме консула. Но с одним условием: чтобы иерусалимский консул соединял в своем лице «звание консула с званием главного агента общества — с тем чтобы покровительство дипломации сделать действительнее для себя».

В деле управления паломническим приютом также «должно участвовать и РОПИТ, как для придания приюту менее политического

и более коммерческого характера, так и потому, что оно (РОПИТ) будет участвовать в значительной мере в содержании и построении здания».

Иными словами, «проект Мансурова» строился на следующем разграничении функций: «политическое покровительство и помощь будет относиться к обязанностям консула, попечение о нравственности и религиозной деятельности поклонников должна лежать на ответственности духовной миссии, наконец, заботливость о материальных нуждах и блаГосостоянии паломников ложится на Духовную миссию совместно с агенцией РОПИТ, ибо в этой стороне дела заключается его собственная выгода».

Если для нас, современников нового «крутого» витка капитализации России, все еще не стали привычными соблазны и скандалы, порождаемые сращиванием Госаппарата с банковским и теневым капиталом, то для епископа Кирилла (Наумова) и архимандрита Леонида (Кавелина) деятельность выше поименованного РОПИТа, с которым материально были связаны и сановные лица Петербурга, и более мелкие чиновники, представлялась, естественно, нравственно несовместимой с высокими принципами и целями русского духовного присутствия в Иерусалиме и Святой Земле.

Русская Палестина:

«Проект Антонина»

Имя архимандрита Антонина (1817-1894) входит в бесспорный золотой фонд русской истории XIX века. Именно ему, подвижнику-одиночке, не оцененному современниками и лишь теперь во всем своем скромном величии предстающему перед потомками, мы обязаны в первую очередь тем уникальным историческим наследием, которое называется Русской Палестиной и является главным итогом полуторавековой работы России в Святой Земле.

Сын священника из глухой уральской деревни, типичный русский самородок, Андрей Иванович Капустин получил образование сначала в Пермской и Екатеринославской семинариях, затем — в Киевской духовной академии. Позже преподавал в ней уже в качестве профессора. 7 ноября 1845 г. принял монашество с именем Антонин. Был последовательно настоятелем русских посольских храмов в Афинах (с 1850 г.) и Константинополе (с 1860 г.). Афины стали для него «бесплатной, долговременной и самой приятной школой изучения христианских древностей», Константикополь — отличной дипломатической школой.

Зов Палестины с юности звучал в его сердце. Еще в семинарские годы, пишет о себе сам Антонин, «когда он думал о Киеве, как о счастье другого мира, ему казалось, что за Печерской картиной скрывается другая — далее ее, лучше, таинственней, — что Киев есть только перепутье в Иерусалим — в рай».

Он вступил посланцем Русской Церкви в город своей юношеской мечты 11 сентября 1865 г., чтобы уйти из него в вечную жизнь 28 лет спустя, 24 марта 1894 г.

Достойный представитель русского ученого монашества, на всех этапах своего служения Антонин много и плодотворно занимался научными изысканиями по церковной археологии, археографии и византинистике. Подобно своим замечательным предшественникам по работе в Миссии — Порфирию Успенскому, Феофану Затворнику, Леониду Кавелину — отец Антонин оставил значительное творческое наследие: библиография его опубликованных трудов занимает 17 страниц убористого печатного текста. Он был одним из первых исследователей греческих и славянских рукописей Иерусалима, Афона и Синая. Собранная им коллекция древних манускриптов (ныне в библиотеке Российской Академии наук в Петербурге) включает как греческие и славянские, так и арабские рукописи.

Обосновавшись в Иерусалиме, он всего себя безраздельно посвятил служению интересам России в Святой Земле. Если начало русской земельной собственности в Иерусалиме было положено и одобрено российским правительством, то продолжение и расширение ее целиком было личной инициативой отца Антонина. Знаток конкретной библейской археологии, он начал переговоры с главами арабских семей, во владении которых находилась преемственно недвижимость, связанная с местами новозаветных и ветхозаветных событий, священных для православных верующих. Дело по приобретению отдельных участков он вел постепенно, экономно и терпеливо.

Один из первых участков — на горе Елеон, где ныне, буквально в сотне шагов от места Вознесения Господня, находится русский Спасо-Вознесенский женский монастырь, — был куплен в 1868 г. в условиях острой конкуренции с кармелитским католическим монастырем Раtег Nosteг. Причем в отличие от вельможных французских покупателей (основательницей монастыря была личная приятельница Наполеона III герцогиня ля Тур д’Овернь), за русским монахом не было ни Государственной поддержки, ни больших денег. Весь годовой бюджет миссии составлял около 14,5 тыс. рублей (включая содержание храмов и подворий, оклады сотрудников, материальную помощь паломникам и православным арабам).

Почти одновременно были начаты переговоры о покупке земли в Горнем (по-арабски Айн-Карем). На месте встречи Богородицы и Елизаветы, рядом с францисканским монастырем Маgnificat, где находилось уже небольшое русское владение, приобретенное Б.П. Мансуровым, и вокруг него, Антонину удалось купить значительный участок земли, на котором расположен ныне русский Горненский женский монастырь. Основная спонсорская помощь для приобретения земли в Горнем была ему оказана бывшим российским министром путей сообщения П.П. Мельниковым, организовавшим в Петербурге специальный комитет по сбору пожертвований. Еще ранее были приобретены участки в Хевроне — с библейским «Дубом Мам-врийским», под которым Авраам встречал Троицу в виде трех ангелов (Быт. 18, 1-2), в Яффе — на месте дома и гробницы праведной Тавифы (Деян. 9, 36-41), позже — Иерихоне и многих других местах. Участки покупались на имя драгомана (переводчика) миссии турецкого подданного Якова Егоровича Халеби. И уже тот оформлял дарственную на имя своего начальника. Так сложился знаменитый «вакуф архимандрита Антонина» в Святой Земле, завещанный им в 1894 г. Святейшему Синоду, то есть Русской Православной Церкви. К началу XX века совокупность приобретенных им земельных участков оценивалась в миллион тогдашних русских рублей.

Из числа последующих начальников Русской духовной миссии верным продолжателем дела Антонина должен быть признан архимандрит Леонид (Сенцов). Среди его приобретений и строительных инициатив (он пробыл в Иерусалиме с 1903 г. до 1914 г

Сорокоуст о упокоении

Пожертвование на исполнение требы (одно имя) – 42$

В ночь Рождества Христова пастухи в долине, невдалеке от Вифлеема, - город и сама пещера Рождества расположены на крутом взгорке, - стали очевидцами дивного видения. Вдруг в ночной тьме воссиял свет, и явившиеся в сиянии Ангелы возгласили праздничную песнь:

- Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человецех благоволение!

В переводе с древнеславянского, который в свою очередь точно передает греческий оригинал, эта молитва означает примерно: "Вышние силы (т.е. ангелы) славят Бога за то, что Он ниспослал мир на землю, явив людям свою благую волю в рождении Сына Божия".

Услышав благовестие, сказано в Евангелии, пастухи направились в Вифлеем и действительно нашли в пещере, в яслях, Божественного Младенца, которому суждено было стать Спасителем мира.

Место, где было вифлеемским овцеводам ангельское явление, так и называют Полем пастырей, или, как говорят ласково русские благочестивые паломницы, "Полем пастушков". Церковное почитание этого святого места восходит к первым временам христианства, а само Поле как бы поделили мирно православные и католики. На православном участке сохранилась крипта древнего византийского храма, - по преданию, та самая пещера, в которой укрывались пастухи со своими овцами в ту холодную декабрьскую ночь. Алтарь отмечает место, где похоронены были, по древним свидетельствам, первые очевидцы Рождества Христова. В недавнее время рядом воздвигнута новая греческая церковь.

Храм на католическом, францисканском участке построен тоже сравнительно недавно: заложен в канун Рождества 1953 года, освящен ровно через год, на Рождество 1954 года. Барлуцци назвал его "храмом Ангелов". Как во всех барлуццианских проектах, архитектура полностью подчинена историко-богословской концепции. На большой цельной скале развернут типичный древний бедуинский шатер. Именно такими были жилища пастухов-кочевников времени Христа Спасителя.

Архитектор продолжает экспериментировать. После восьмериков (на горе Блаженств, в Вифании) храм приобретает в плане форму десятигранника. Каждая вторая грань оснащена мощным контрфорсом - вполне декоративным, ибо конструкция храма представляется достаточно простой и легкой. Над нижним, основным сложнофигурным многоугольником вырастает десятерик барабана и над ним купол, также разделенный белыми поясами на десять сегментов. Иными словами, принцип десятеричности, напоминающий о церковной десятине - приношении Богу десятой доли от каждого стада и каждого урожая, - проведен архитектором, что называется, сверху донизу.

Барлуцци не был бы самим собой, если бы не попытался и здесь "поиграть" со светом. Помните, в Евангелии прежде всего говорится о том, что на поле "воссиял свет". Этот нездешний, не от земных источников происходящий свет Антонио моделирует специально продуманной системой окон и окошек. В каждой из десяти граней барабана, под специальным треугольным кокошником, прорезаны мощные не то люкарны, не то иллюминаторы. Купол весь превращен в своеобразное ячеистое полусферическое окно: небольшие круглые отверстия в обычном для архитектора алавастровом исполнении, по 88 в каждой из десяти полос кровли, наполняют внутреннее пространство храма загадочным струящимся светом.

Бронзовый ангел - символ тех, рождественских Ангелов - простирает крылья над входом. В церкви три алтаря - к востоку, северу и югу. Над каждым из алтарей размещены большие фрески работы художника Умберто Нони. Он был еще студентом Академии изящных искусств в Риме, когда Барлуцци впервые, в 1923 году, пригласил его помогать в изготовлении мозаик для базилики на горе Фавор. Фрески повествуют о трех последовательных эпизодах из жизни вифлеемских пастырей: явление Ангелов, возвещающих Рождество Спасителя; поклонение Младенцу и Его Матери в Вифлеемской пещере; возвращение радостных пастырей к своим овцам.

Как ни странно, может быть, именно фрески потребовали тогда, в 1953 году, наибольшего труда и заботы. Песок для фресок нужно было возить более чем за сто верст - от берегов Галилейского моря. Поскольку демаркационная линия после еврейско-арабской войны разделила Святую Землю колючей проволокой и блок-постами, лишь немногие высокопоставленные дипломаты могли беспрепятственно пересекать границу. Тем не менее, Барлуцци настоял на том, чтобы песок везли из Галилеи - в "неприкосновенных" дипломатических лимузинах. И другая трудность. Художнику приходилось работать в полутьме, при масляных светильниках. И едва он подносил лампу ближе к стене - свежеподготовленная штукатурка слишком быстро сохла, относил подальше - и создаваемая фреска тонула в сумерках.

Церковь Ангелов на Поле пастушков была освящена, как мы сказали, в праздник Рождества, 25 декабря 1954 года. Барлуцци уже вовсю занимался в это время новым проектом - храмом "Господь плачет".

...В Вербное Воскресенье, за пять дней до Голгофы, когда Спаситель, совершая торжественный свой Вход в Иерусалим, спускался с Елеонской горы к Золотым воротам, Он замедлил на одной из террас и - при виде залитой солнцем панорамы Святого Города, с величественным многоукрашенным Храмом, - не удержался, заплакал.

- Иерусалим! Иерусалим! избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать сынов твоих, как птица собирает птенцов под крылья, и вы не захотели! Се, оставляется вам дом ваш пуст. (Лк. 13, 34 - 35).

Как можно выразить языком архитектуры плач Иисуса?

Барлуцци накрывает храм черным куполом, нарочито отягченным книзу, словно оплывающим в форме слезы. И по углам кровли ставит тонкие не то вазоны, не то ампулы - говорят, в такие античные плакальщицы в буквальном смысле слова "собирали" слезы.

...Только войдя внутрь (снаружи храм выглядит как небольшая часовня), видим, что он принадлежит к крестово-купольному типу. Точнее, в силу особой камерности внутреннего пространства это не крест - скорее, квадрифолий.

В восточном "лепестке" квадрифолия - ниша с мраморным византийским алтарем, вокруг которого бережно расчищен мозаичный пол раскрытой археологами церкви. В левом, южном, "лепестке" - полукруглая плита с текстом Евангелия от Луки - о том, как на этом самом месте заплакал Иисус. В правом, северном, над входными дверьми - ктиторская доска с надписью: "Христу Плачущему - при Кустоде Святой Земли отце Гиацинте Фаччио, архитектор Антонио Барлуцци, Италия, Канада и Мексика - приносят в лето Господне 1955". (Перечислены страны, участвовавшие в финансировании проекта).

Главное, что бросается в глаза, - алтарь обращен не к востоку, а к западу. Но к какому Западу! Священник, совершающий Евхаристию, прямо перед собой - в полуовале окна, за решеткой в форме тернового венца, с причастной чашей посередине, - видит весь Иерусалим с Золотыми воротами, золотым куполом мечети Омара и серым - ротонды Гроба Господня. Он - символически - и является в данном случае подлинным Алтарем.

...Храм "Господь плачет" стал последним в авторском списке Антонио Барлуцци. Архитектор пытается еще поехать в Назарет, где начаты подготовительные работы к строительству новой базилики Благовещения. Почти десять лет - с 1944 года - Барлуцци работал над проектом назаретского храма. Грандиозный ансамбль Храма Воплощения, воплощения Бога в человеке, должен был стать его лебединой песней. Но проект старого мастера был на сей раз отвергнут, церковные власти предпочли другого архитектора. Антонио, как скажет он в одном из писем, чувствует себя так, словно с него живьем сняли кожу. В первый раз он не знает, что делать, чем заняться. Друзья зовут его домой, в Рим. Кустод Святой Земли, Альфредо Полидори (их сменилось 15 за сорок с лишним лет палестинской эпопеи Барлуцци), обещает, что в случае возвращения в Италию великому зодчему будет предоставлено на выбор, где жить - в монастыре, в больнице или дома, в кругу родных.

Жизнь кончена. Барлуцци пакует в пяти больших ящиках свое нехитрое достояние: книги, альбомы, чертежи и эскизы созданных и несозданных храмов. Все свое, как подобает философу, он унесет с собой...

Последние годы он жил в Риме, сначала с сестрой, в небольшой квартирке, у Колизея, потом перебирается в монастырь - на подворье Стражей Святой Земли. Слишком привык он к монашескому францисканскому распорядку, к ежедневной утренней мессе... Когда Антонио не сможет больше вставать с постели, монахи будут оставлять открытой дверь его кельи, чтобы он слышал богослужение из храма.

Потом придет Сестрица Смерть, как сказал бы святой Франциск...

Он умер 14 декабря 1960 года в Вечном Городе, в котором родился и который любил, может быть, не меньше, чем дальний, знойный, святой и проклятый, столь же вечный Иерусалим.

Заказ треб на Святой Земле

Священнослужители, которые намерены совершить литургию, должны накануне участвовать и молиться на всех богослужениях суточного круга. Кроме того, священнослужители, совершающие литургию, должны непременно причаститься за ней св. Христовых Таин, а потому они обязаны предварительно исполнить "Правило к святому Причащению."
Придя в храм для совершения литургии, священнослужители прежде всего приготовляют себя молитвословиями.
Они становятся перед царскими вратами и читают так называемые "Входные молитвы," еще не возлагая на себя никаких священных одежд. Молитвы эти состоят из обычного начала: Благословен Бог наш:, Царю Небесный:, Трисвятаго по Отче наш: и покаянных тропарей: Помилуй нас, Господи, помилуй нас:, Слава... Господи, помилуй нас... и ныне... Милосердия двери отверзи нам...
Затем священнослужители покланяются перед местными иконами Спасителя и Божией Матери и лобызают их, произнося тропари: Пречистому образу Твоему покланяемся, Благий... и Милосердия сущи источник, милости сподоби нас, Богородице...
В дни праздника или попразднства прикладываются обычно еще к иконе праздника, произнося тропарь его.
 
Затем священник с непокровенной главой читает тайно перед царскими вратами молитву, в которой просит Господа, чтобы Он ниспослал руку Свою с высоты святого Своего жилища и укрепил его в предлежащую службу сию.
После этого священнослужители кланяются друг другу, испрашивая взаимно прощения, кланяются ликам и народу и входят в алтарь, читая про себя стихи 5-го псалма, с 8 по13: «Вниду в дом твой, поклонюся ко храму святому твоему...»
В алтаре они трижды покланяются перед св. Престолом и лобызают его.
Затем, сняв затем с себя рясы и камилавки или клобуки, они начинают облачаться в священные одежды, присвоенные их сану

П?снь 1-я. Ирмосъ. Воскресенія день! Просв?тимся люди! Пасха! Господня Пасха! Ибо отъ смерти къ жизни и отъ земли на небо Христосъ Богъ превелъ насъ, поющихъ (п?снь) поб?дную. Очистимъ чувства, и мы узримъ Христа, сіяющаго неприступнымъ св?томъ воскресенія и «радуйтесь» явственно услышимъ отъ него, восп?вая (п?снь) поб?дную (Мат?. 28, 9; 1 Тим. 6, 16). Небеса достойно да веселятся, земля — да радуется, и да празднуетъ весь міръ, видимый и невидимый; ибо восталъ Христосъ — веселіе в?чное (Псал. 95, 11; 1 Кор. 15, 20). 

Ирмосъ. Сей именитый и святый день, единственный, царь и господь субботъ, праздникъ изъ праздниковъ и торжество изъ торжествъ; — въ сей (день) благословимъ Христа во в?ки. Пріидите, пріобщимся новаго винограднаго плода — божественнаго веселія, въ именитый день воскресенія и царствія Христа, восп?вая его, какъ Бога, во в?ки (Мат?. 20, 29; Псал. 103, 15). Возведи взоры твои, Сіонъ, вокругъ себя и посмотри: вотъ стеклись къ теб? какъ богосв?тлыя св?тила, отъ запада, с?вера, моря и востока, д?ти твои, благословляющія въ теб? Христа во в?ки (Ис. 60, 4; 49, 12). Отецъ Вседержитель и Слово и Духъ! Существо единичное въ трехъ лицахъ, всевышнее и Божественн?йшее! Мы въ тебя крестились и тебя будемъ благословлять во вс? в?ки (Мат?. 28, 19). 

http://simvol-veri.ru/commodity/uslugi/index.shtm

Молитвенное поминовение

Как совершается поминовение по запискам?

Заказная записка

Сорокоуст

Другие поминовения

О ком следует молитьсяПодавая записку «о здравии», мы просим помолиться не только за здоровье наших близких, но и за их успехи, материальное благополучие, душевный покой. И если мы молимся о здравии человека, который сделал много зла, то это не значит, что мы молимся о том, чтобы он и в дальнейшем пребывал в таком же состоянии, – нет, мы молим Бога, чтобы Он переменил его намерения и внутреннюю неустроенность, сделал так, чтобы наш недоброжелатель или даже враг стал пребывать в гармонии с Богом, с Церковью, с окружающими. Молитва за врагов, за враждующих – великая сила для прекращения вражды и водворения мира. В соответствии с наставлением апостола «Поминайте наставников ваших» (Евр. 13, 7) в записке следует указывать имя вашего духовного отца (если он у вас есть). Каждый должен молиться о здравии и благополучии своей семьи: «Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного» (1 Тим. 5, 8). Не забывайте ваших благодетелей, чтобы не оставаться перед ними в долгу: «Отдавайте всякому должное... Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви; ибо любящий другого исполнил закон» (Рим. 13, 7-8). Как молимся мы о живых, так должны молиться и за умерших – и не только за ближайших родственников, но и за весь свой род. Наши отношения с ближними не прекращаются после их смерти. Смерть прерывает только видимое общение с ними. Мы, верующие в то, что наши усопшие не умерли, веруем и в то, что милосердный Господь по молитве нашей простит души, умершие хотя и во грехах, но с верой и надеждой на спасение. Мы верим, что наши усопшие родные, а имен многих из них мы часто и не знаем, молятся о нас, своих потомках. 

Правила написания записок