Записки "о здравии" подаются в церковный киоск на православных (Некрещёный - для Бога не рождённый!). Кроме имени, можно указать священный сан, воин (если это профессия или человек находится на действительной срочной службе), младенец (если ребёнку нет 7 лет), отрок (от 7 до 14 лет), болящий.



Записки "о упокоении" подаются в церковный киоск на крещёных, православных, в праведном духе скончавшихся, т.е. умерших естественной или случайной смертью, но не оставивших жизнь по своему желанию (самоубийцы). Кроме имени, можно указать священный сан, отношение к армии на момент смерти, младенец (если ребёнок умер до семилетнего возраста), отрок (от 7 до 14 лет). Все имена нужно писать разборчиво, лучше печатными буквами, в родительном падеже (кого?)

Церковные требы с Иерусалима

Что такое помянник и церковная записка "О здравии" и "О упокоении"

Поминовение на Божественной Литургии

Церковная записка, подаваемая "О здравии" или "О упокоении", - это сравнительно недавнее явление. В тех семьях, где с уважением относятся к традициям православного благочестия, имеется помянник, особая книжечка, в которую записывают имена живых и умерших и которая подается во время богослужения для поминовения. Книжки помянников и сейчас можно приобрести в храмах или магазинах православной книги. Помянник - это запись на память потомству о живших на земле предках, что делает помянник книгой, важной для каждого христианина и заставляет относиться к ней с уважением. Помянники хранят в чистоте и опрятности, около домашних икон. Церковная записка, в сущности, - разовый помянник и требует к себе такого же уважения. Записка, подаваемая без изображения креста, написанная неряшливым, неразборчивым почерком, с множеством имен, свидетельствует о непонимании священной важности и высокого назначения записей имен живых и усопших для их поминовения. Между тем, помянники и записки как по своему внешнему виду, так и по употреблению, могут быть названы богослужебными книжками: ведь на них изображают святой крест, они вносятся в алтарь, читаются во время Божественной литургии перед святым Престолом.

В чем преимущество молитв о наших родных и близких в храме

Молебен о здравии

Домашняя молитва, как правило, не имеет такой благодатной силы как молитва общая, совокупная, то есть молитва Церкви. Церковная молитва - эта та молитва, о которой Господь сказал: "Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного, ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них" (Мф. 18, 19-20). В храме для совместной молитвы собираются верующие. В храме таинственно пребывает Сам Бог. Храм - дом Бога. В храме священники приносят Святейшую Бескровную Жертву. Еще в ветхозаветные времена молитвы сопровождались принесением в жертву животных во очищение от грехов и умилостивление Бога. В Церкви же Нового Завета жертвоприношения животных не существует, ибо "Христос умер за грехи наши" (1 Кор. 15, 3). "Он и есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира" (1 Ин. 2,2). Он принес в жертву за всех Свою Пречистую Кровь и Плоть и установил на Тайной Вечери совершать, в воспоминание о Нём, принесение под видом бескровных даров - хлеба и вина, - Его Пречистой Плоти и Крови во оставление грехов, что и совершается в храмах на Божественной литургии. Как в Ветхом Завете к молитвам присоединялись жертвы, так и теперь в храмах, кроме молитвы, возносится Святейшая Бескровная Жертва - святое Причастие. Церковная молитва имеет особенную силу еще и потому, что она возносится священником, специально поставленным для того, чтобы совершать священнодействия, возносить за людей молитвы и жертвы Богу. "Я вас избрал и поставил вас, - говорит Спаситель Своим Апостолам, - чтобы... чего ни попросите от Отца во имя Мое, Он дал вам" (Ин. 15, 16). Данные от Господа апостолам права и возложенные на них обязанности и полномочия они передали поставленным ими преемникам: епископам и пресвитерам, завещав им и власть, и право, и непременный долг прежде всего... "совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков" (1 Тим. 2,1). Потому святой апостол Иаков и говорит христианам: "Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним" (Иак. 5, 14). Святой праведный Иоанн Кронштадтский вспоминал, как его, еще молодого священника, незнакомая женщина попросила помолиться об успехе одного ее дела. - Я не умею молиться, - смиренно отвечал отец Иоанн. - Помолитесь, - продолжала просить женщина. - Я верю, что по вашим молитвам Господь поможет мне. Отец Иоанн, видя, что она возлагает такие большие надежды на его молитву, еще больше смутился, снова утверждая, что он не умеет молиться, но женщина сказала: - Вы, батюшка, только помолитесь, я вас прошу, как умеете, а я верю, что Господь услышит. Отец Иоанн стал поминать за литургией эту женщину. Через некоторое время батюшка снова встретил ее, и она сказала: - Вот вы, батюшка, только помолились за меня, и Господь послал мне по вашим молитвам, что я просила. Этот случай так повлиял на молодого священника, что он понял всю силу иерейской молитвы.

Кого нужно и можно поминать в записках"

Молитва о здравии

В записках, подаваемых для поминания, пишут имена только тех, кто крещен в Православной Церкви. Первая записка, подаваемая нами, - "О здравии". Понятие "здравие" включает не только здоровье, физическое состояние человека, но и его духовное состояние, материальное благополучие. И если мы молимся о здравии человека, который сделал много зла, то это не значит, что мы молимся о том, чтобы он и в дальнейшем пребывал в таком же состоянии - нет, мы молим Бога, чтобы Он переменил его намерения и внутреннюю неустроенность, сделал так, чтобы наш недоброжелатель или даже враг стал пребывать в гармонии с Богом, с Церковью, с окружающими. В эту записку следует записать всех, кому мы желаем здравия, спасения и благоденствия. Слово Божие учит, что каждому необходимо молиться не только за себя, но и за других: "молитесь друг за друга" (Иак. 5, 16). На этой общей молитве друг за друга и строится Церковь. В императорской России все молебны начинались с имени Государя Императора, от "здравия" которого зависела судьба не только России, но и каждой семьи, каждого православного. Сейчас мы должны первым написать имя нашего Патриарха, а за ним - Архипастыря, Преосвященного Архиерея, поставленного от Бога духовного владыку, заботящегося и приносящего Господу молитвы и жертвы за врученную ему паству. Так поступают многие христиане, так учит Священное Писание: "прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков, за царей и за всех начальствующих, дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте, ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины" (1 Тим. 2, 1-4). Затем пишется имя вашего духовного отца, священника, который вас наставляет, заботится о спасении вашей души, молит о вас Господа: "Поминайте наставников ваших" (Евр. 13,7). Затем пишутся имена родителей, свое имя, имена членов своей семьи, близких и родных. Каждый должен молиться о здравии и благополучии своей семьи : "Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного" ( 1 Тим. 5,8). За своей семьей и родными впишите имена ваших благодетелей. Если они сделали вам добро, то и вы должны желать и молить для них добра и блага у Господа, чтобы не оставаться перед ними в долгу: "отдавайте всякому должное... Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви; ибо любящий другого исполнил закон" (Рим. 13,7-8). Наконец, если у вас есть недоброжелатель, обидчик, завистник или даже враг, впишите его имя для молитвенного поминовения, по заповеди Господа: (любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас" (Мф. 5, 44). Молитва за врагов, за враждующих - великая сила для прекращения вражды и водворения мира. Сам Спаситель молился за врагов. Известно множество случаев, когда один из враждующих вписывал имя своего недоброжелателя в записку о здравии рядом со своим именем - и вражда прекращалась, бывший враг становился доброжелателем. Вторая записка, подаваемая нами, - "О упокоении". В ней мы пишем имена усопших сродников, знакомых, учителей, благожелателей, всех, кто нам дорог. Как молимся мы о живых, так должны молиться и за умерших - и не только за ближайших сродников, но и за весь свой род, за всех, кто сделал нам добро в земной жизни, помог, научил. Умершие, хотя и отошли от нас, хотя и пребывают плотью в земле, а душой у Господа, не исчезли, продолжают жить невидимой для нас духовной жизнью пред очами Божиими, так как Сам Господь говорит в Святом Евангелии: "Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы" (Лк. 20, 38). Мы верим, что наши усопшие сродники, а имен многих из них мы часто и не знаем, молятся о нас, своих потомках. Мы, живущие на земле, составляем с отшедшими от нас одну Церковь, одно тело, имеющее Одну Главу - Господа Иисуса Христа. "Живем ли - для Господа живем; умираем ли - для Господа умираем: и потому, живем ли или умираем, - всегда Господни. Ибо Христос для того и умер, и воскрес, и ожил, чтобы владычествовать и над мертвыми и над живыми" (Рим. 14, 8-9). Единство и общение наше с умершими особенно чувствуется во время усердной молитвы за них. Она производит на душу молящегося чрезвычайно глубокое действие и впечатление, доказывая действительное общение души молящегося с душами тех, за кого возносится молитва.

Как совершается в Церкви поминовение живых и усопших на проскомидии

Свеча о здравии

Как же совершается в храме возношение Жертвы по нашим запискам? Приготовление к Ней начинается во время проскомидии. Проскомидия - это часть литургии, во время которой приготовляют хлеб и вино для таинства. В переводе с греческого это слово означает "принесение" - древние христиане сами приносили в храм хлеб, вино, необходимые для литургии. Проскомидия, символизирующая рождество Иисуса Христа, совершается в алтаре скрытно для верующих, находящихся в храме, - так же, как скрытно, неведомо для мира произошло рождение Спасителя. Для проскомидии употребляется пять особых просфор. Из первой просфоры после особых молитв священник вырезает середину в форме куба - этой части просфоры придано название Агнец. Эта просфора, "агничная", полагается на дискос, круглое блюдо на подставке, символизирующее ясли, в которых родился Спаситель. Агничная просфора и служит собственно для Причащения. Из второй просфоры, "богородичной", священник вынимает часть в честь Божией Матери. Эта частица укладывается на дискосе по левую сторону от Агнца. Из третьей просфоры, "девятичинной", вынимаются девять частиц - в честь святых: Иоанна Крестителя, пророков, апостолов, святителей, мучеников и преподобных, бессребреников, Иоакима и Анны и того святителя, имени которого совершается литургия. Эти вынутые частицы полагаются по правую сторону от Агнца, по три частицы в ряд. После этого священнослужитель приступает к четвертой просфоре, из которой вынимают частицы о живых - о Патриархе, епископах, пресвитерах и диаконах. Из пятой просфоры вынимают частицы об усопших - Патриархах, создателях храмов, епископах, священниках. На дискос укладываются и эти вынутые частицы - сначала за живых, ниже - за усопших Затем священником вынимаются частицы из просфор, поданных верующими. В это время и читаются поминания - записки, книжки-помянники, которые поданы нами в свечной ящик на проскомидию. После прочтения каждого имени, указанного в записке, священнослужитель вынимает частицу просфоры, говоря: "Помяни, Господи, (указывается написанное нами имя)". Эти вынутые по нашим запискам частицы также кладутся на дискос вместе с частицами, вынутыми из богослужебных просфор. Это - первое, невидимое молящимися поминовение тех, чьи имена написаны в поданных нами записках. Итак, частицы, вынутые по нашим запискам, лежат на дискосе, рядом с частицами, вынутыми из особых богослужебных просфор. Это - великое, святое место! Частицы, лежащие в этом порядке на дискосе, символизируют всю Церковь Христову. "На проскомидии образно представляется собранной около Агнца, вземлющего грехи мира, вся Церковь небесная и земная... Какая тесная связь находится между Господом и святыми Его, между Ним и благочестно живущими на земле и умершими в вере и благочестии: помни, какая тесная связь между нами и святыми и умершими во Христе, и всех возлюби, как членов Господа и своих членов - пишет святой праведный Иоанн Кронштадтский о частицах, вынутых из просфор и возложенных на дискос. - В какой близости друг к другу находятся и небожители и землежители, и Божия Матерь и все святые, и все мы, православные христиане, когда совершается божественная, всемирная, пренебесная, всеобщительная Литургия! Боже мой! Какое прерадостное, животворное общение!" Многие считают, что частицы, приносимые о живых и умерших, являются очистительной жертвой наших грехов. Это - заблуждение. От греха можно очиститься только покаянием, исправлением жизни, милостью, добрыми делами. Частицы, вынутые из поданных нами просфор, не освящаются в тело Господне, при извлечении их не бывает воспоминание Христовых страданий: при возношении Святого Агнца, во время возглашения "Святая Святым" эти частицы не поднимаются для таинственного воздвижения на крест с плотью Спасителя. Эти частицы не даются в приобщение Плоти Спасителя. Для чего же они приносятся? Для того, чтобы посредством их верующие, имена которых написаны в наших записках, получили благодать, освящение и отпущение грехов от приносимой на Престоле очистительной жертвы. Частица, вынутая из нашей просфоры, возлежа возле пречистого Тела Господня, будучи внесена в потир, напоена Божественной кровью, вся исполняется святыни и духовных дарований и ниспносылает их тому, о имени которого воз носится. После того, как все причастники приобщатся Святых Тайн, диакон влагает в потир возлежащие на дискосе частицы о святых, о живых и мертвых. Это делается для того, чтобы святые в ближайшем соединении с Богом воз- радовались на небесах, живые же и мертвые, чьи имена указаны в записках, омывшись самой Пречистой кровью Божия Сына, получили оставление грехов и жизнь вечную. Об этом говорят и слова, произносимые при этом священником: "Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде, Кровию Твоею Честною". Вот почему необходимо совершать поминовение живых и усопших именно в Церкви, на литургии - ведь именно здесь происходит очищение Кровию Христовой совершаемых нами ежедневно грехов. Жертва, принесенная Господом нашим Иисусом Христом на Голгофе и ежедневно во время литургии приноси- мая на святом Престоле, является полной и совершенно исчерпывающей платой за наш долг Богу - и только она, подобно огню, может попалить в чело- веке все его прегрешения.

Что такое заказная записка"

Поминовение на Божественной Литургии

В некоторых храмах кроме обычных записок о здравии и о упокоении принимают заказные записки. Заказная обедня о здравии с молебном отличается от обычного поминовения о здравии тем, что в дополнение к изъятию частицы из просфоры (что происходит при обычном поминовении) диакон гласно читает имена поминающихся на ектений, а затем эти имена повторяет священник перед престолом. Но и на этом не оканчивается поминовение по заказной записке - после окончания литургии о них возносится молитва на молебне. То же происходит и на заказной обедне о упокоении с панихидой - и здесь, после изъятия частиц с называнием имен усопших, диакон гласно произносит на ектений их имена, затем имена повторяет перед алтарем священнослужитель, а затем усопшие поминаются на панихиде, которая происходит после окончания литургии. Сорокоусты - это молебен, который совершается Церковью ежедневно в течение сорока дней. Каждый день в течение этого срока происходит изъятие частиц из просфоры. "Сорокоусты, - пишет св. Симеон Солунский, - совершаются в воспоминание вознесения Господня, случившегося в сороковой день после воскресения, - и с той целью, чтобы и он (умерший), восстав из гроба, вознесся в сретение (то есть навстречу - ред.). Судии, был восхищен на облацех, и так был всегда с Господом". Сорокоусты заказываются не только о упокоении, но и о здравии, особенно о тяжелобольных. Молебен - это особое Богослужение, при котором просят Господа, Богородицу, святых о ниспослании милости или благодарят Бога за получение благ. В храме молебны совершаются перед литургией и после нее, а также после утрени и вечерни. Общественные молебны совершаются в дни храмовых праздников, на Новый год, перед началом учения отроков, при стихийных бедствиях, в нашествии иноплеменников, при эпидемиях, в бездождие и т. д. Другие молебны принадлежат к частному Богослужению и совершаются по просьбам и нуждам отдельных верующих. Часто во время этих молебнов происходит малое освящение воды. Записка на молебен начинается с указания, какому святому возносится молебен, пишется, о здравии он или о упокоении. Затем перечисляются имена тех, о ком будет возноситься молебное пение. Когда будете подавать записку на молебен, скажите служителю, заказываете ли вы водосвятный молебен - в этом случае совершается малое освящение воды, которая потом раздается верующим, - или же обычный, без водосвятия. Можно заказать поминовение живых или усопших на месяц, на полугодие, на год. В некоторых храмах и монастырях принимаются записки на вечное поминовение. Если вы подали заказную записку, то имена, написанные в записках, произносятся на молении вскоре после чтения Евангелия. По окончании Евангелия начинается сугубая (то есть усиленная) ектения - общий вопль к Богу, троекратное "Господи, помилуй!" Диакон призывает: "Рцем (то есть да скажем, будем молиться, говорить) вей от всея души, и от всего помышления нашего рцем!" В двух прошениях мы усиленно просим Господа услышать нашу молитву и помиловать нас: "Господи, Вседержителю, Боже отец наших, молитися (то есть молится Тебе), услыши и помилуй. - Помилуй нас, Боже..." Все находящиеся в храме просят о Патриархе, о епископе, о священнослужебном братстве (притче церковном) и о всей "во Христе братии нашей", о властях и воинстве... Церковь молится о милости (чтобы Господь умилостивился над нами), о жизни, мире, здравии, спасении, посещении (то есть чтобы Господь посетил, не оставил своими милостями), прощении, оставлении грехов рабов Божиих братии святого храма сего. В последнем прошении сугубой ектений диакон усиленно призывает помолиться о плодоносящих и доброделающих во святом и всечестном храме сем, труждающихся (для храма), поющих и предстоящих людях, ожидающих от Бога великие и богатые милости. Плодоносящие и доброделающие - это верующие, которые приносят в храм все необходимое для Богослужения (елей, ладан, просфоры и прочее), которые жертвуют деньгами и вещами на благолепие храма, на содержание труждающихся в нем. В определенные дни за сугубой ектенией следует особая ектения об умерших, в которой мы молимся за всех усопших отцов и братьев наших, просим Христа, бессмертного Царя и Бога нашего, простить им все прегрешения вольные и невольные, упокоить их в селениях праведных и, признавая, что нет человека, который бы не согрешил в своей жизни, умоляем Господа даровать нашим усопшим Царствие Небесное, где все праведные упокоеваются. Во время ектений диакон произносит имена тех, кто указан в заказной записке, и призывает на них благословение Божие, а священник читает молитвы. Затем священник произносит молитву перед Престолом, громко называя имена из записок. Обычай чтения записок с именами во время сугубой ектений идет еще с древних, апостольских времен - "диакон поминает диптихи, сиречь помянник усопших". Диптихи - это две таблички, сделанные из бумаги или пергамента, сложенные как скрижали Моисея. На одной из них писались для чтения во время священнодействия имена живых, на другой - усопших.

Почему надо молиться об усопших

Сорокоуст о упокоении

Наши отношения с ближними не прекращаются после их смерти. Смерть прерывает только видимое общение с ними. Но в Царстве Христовом смерти нет, а то, что мы называем смертью, есть переход из временной жизни в вечную. Наши молитвы о усопших - это продолжение наших отношений с ближними. Мы, верующие в то, что наши усопшие не умерли, веруем и в то, что Премилосердный Господь по молитве нашей простит души, умершие хотя и во грехах, но с верой и надеждой на спасение. Церковь - это живой организм, по выражению апостола Павла, Тело, Главу которого составляет Сам Господь Иисус Христос. К Церкви принадлежат не только верующие, живущие на земле, но и те, кто скончался в правой вере. Между живыми и усопшими должно происходить живое, органическое единение, - ведь и в живом организме все члены связаны друг с другом, каждый исполняет что-либо для жизнедеятельности всего организма. Наша обязанность - заботиться о тех членах Церкви, которые окончили свое земное существование, и нашей молитвой облегчить состояние усопших. Многие перед смертью не успели сподобиться таинства покаяния и святого причащения, умерли неожиданной или насильственной смертью. Усопшие уже не могут сами покаяться, дать милостыню. Только принесение о них Бескровной Жертвы, молитвы Церкви, милостыня и благотворение за них могут облегчить их загробную участь. Поминовение усопших прежде всего составляет молитва за них - домашняя, и особенно церковная, соединенная с принесением бескровной жертвы на божественной литургии. "Когда весь народ и священный лик стоит с воздаянием рук, и когда предлежит страшная жертва, то как не умолим Бога, прося за умерших?" - пишет святитель Иоанн златоуст. Но кроме молитвы о усопших мы должны всячески проявлять милость и совершать благотворения, потому что "милостыня от смерти избавляет и может очищать всякий грех" (Тов. 12, 9). Святитель Иоанн Златоуст советует: "Почти умершего милостынями и благотворениями: ибо милостыня служит к избавлению от вечных мук". Преподобная Афанасия, сказав, что "если грешны души усопших, то за благотворения живых в память их приемлют от Бога отпущение грехов", добавляет: "если праведны, то благотворительность за них служит к спасению самим благотворителям". Поэтому необходимо, чтобы за наших усопших как можно чаще возносилась молитва и Бескровная Жертва. Принесение за умерших Бескровной Жертвы облегчает их участь, хотя бы они были уже и в аду, ибо Бескровные Дары, приносимые к жертву, пресуществляются в Плоть и Кровь Христовы, так что Он Сам приносится в жертву ради спасения нашего.

Как правильно поминать усопших"

Свеча о упокоении

Обычай поминать усопших встречается уже в Церкви ветхозаветной. С особой ясностью о поминовении усопших упоминают Постановления Апостольские. В них мы находим как молитвы за усопших при совершении евхаристии, так и указание на дни, в которых особенно необходимо поминать усопших: третий, девятый, сороковой, годовой. Таким образом, поминовение усопших - это апостольское установление, оно соблюдается во всей Церкви и литургия за усопших, принесение о спасении их Бескровной Жертвы есть самое сильное и действенное средство к испрашению усопшим милости Божией. Церковное поминовение совершается только о тех, кто был крещен в православной вере. Панихиды по самоубийцам, а также по не крещенным в православной вере, не совершаются. Тем более эти лица не могут быть поминаемы на литургии. Святая Церковь возносит непрестанные молитвы об отшедших отцах и братьях наших при всяком богослужении и особенно литургии. Но кроме этого Святая Церковь творит в определенные времена особое поминовение всех от века преставлыпихся отцев и братий по вере, сподобившихся христианской кончины, равно и тех, которые, быв застигнуты внезапной смертью, не были напутствованы в загробную жизнь молитвами Церкви. Совершаемые при этом панихиды называются вселенскими. В субботу мясопустную, перед сырной неделей, накануне воспоминаний Страшного суда, мы молим Господа, чтобы Он явил Свою милость всем усопшим в день, когда наступит Страшный суд. В эту субботу Православная Церковь молится о всех усопших в Православной вере, когда бы и где бы ни жили они на земле, кем бы ни были по своему социальному происхождению и положению в земной жизни. Молитвы возносятся о людях "от Адама до днесь усопших в благочестии и правой вере". Три субботы Великого Поста - субботы второй, третьей, четвертой недель Великого поста - установлены потому, что во время преждеосвященной литургии не бывает такого поминовения, какое совершается во всякое другое время года. Чтобы не лишить умерших спасительного предстательства Церкви, и установлены эти родительские субботы. Церковь во время Великого поста ходатайствует об усопших, чтобы и им Господь простил грехи и воскресил их в жизнь вечную. В Радоницу - вторник второй седмицы по Пасхе - с усопшими делятся радостью Воскресения Господа, в надежде воскресения и наших усопших. Сам Спаситель сошел во ад проповедать победу над смертью и извел оттуда души ветхозаветных праведников. От этой великой духовной радости день этого поминовения и носит название "радуница", или "радоница". Троицкая родительская суббота - в этот день Святая Церковь призывает нас совершать поминовение усопших, чтобы спасительная благодать Святого Духа очистила грехи душ всех от века усопших праотцов, отцов и братий наших и, ходатайствуя о собрании всех в Царство Христово, молясь об искуплении живых, о возвращении пленения душ их, просит "упокоить души прежде отшедших на месте прохлаждения, яко не мертвии восхвалят Тя, Господи, ниже сущий во аде исповедания дерзнут принести Тебе: но мы, живые, благословим Тя и молим, и очистительный молитвы и жертвы приносим Тебе о душах наших". Димитриевская родительская суббота - в этот день совершается поминовение о всех православных убиенных воинах. Оно установлено святым благоверным князем Димитрием Донским по внушению и благословению преподобного Сергия Радонежского в 1380 году, когда он одержал славную, знаменитую победу над татарами на Куликовом поле. Поминовение совершается в субботу перед Димитриевым днем (26 октября по старому стилю). Впоследствии в эту субботу православные христиане стали творить поминовение не только воинов, за веру и отечество положивших свою жизнь на поле брани, но вместе с ними и за всех православных христиан. Поминовение усопших воинов совершается Православной Церковью 26 апреля (9 мая по новому стилю), в праздник победы над фашистской Германией, а также 29 августа, в день Усекновения главы Иоанна Предтечи. Обязательно надо поминать усопшего в день его смерти, рождения и именин. Дни поминовения надо проводить чинно, благоговейно, в молитве, благотворении нищим и близким, в размышлении и о нашей смерти и будущей жизни. Правила подачи записок "О упокоении" такие же, как и записок "О здравии". "На ектений же больше поминаются новопреставленные или значительные строители обители, и то не более одно или два имя. Но проскомидия самое важное поминовение, ибо вынутые части за усопших погружаются в кровь Христову и очищаются грехи сею великою жертвою; а когда случается память кого из родных, то можешь подать записку и помянуть на ектений", - писал в одном из писем преподобный Макарий Оптинский.

Как часто следует подавать записки для поминания

Поминовение на Божественной Литургии

Молитва Церкви и Святейшая Жертва привлекают на нас милость Господа, очищающую и спасающую нас. Мы всегда, и при жизни, и по смерти, нуждаемся в милости Божией к нам. Поэтому удостаиваться молитв Церкви и принесения о нас или наших близких, живых и усопших, жертвы Святых Даров, необходимо как можно чаще, и обязательно в те дни, которые имеют особое значение: в день рождения, день крещения, день именин как своих, так и членов своей семьи. Почитая память святого, чье имя мы носим, мы этим призываем своего покровителя на молитву и ходатайство пред Богом, потому что, как говорится в Священном Писании, много может усиленная молитва праведного (Иак. 5, 16). Обязательно надо подавать записку на поминание в дни рождения и крещения вашего ребенка. За этим должны тщательно следить матери, ибо забота о ребенке составляет ил святой долг. Влечет ли нас к себе грех, овладевает ли нами какая страсть, искушает ли диавол, постигает ли нас отчаяние или неутешная скорбь, посетили беда, нужда, болезнь - в таких случаях молитва Церкви с принесением Бескровной Жертвы служит самым верным средством к избавлению, укреплению и утешению.

Памятка желающему подать записку о живых и усопших"

1. Записки надо подавать до начала литургии. Лучше всего записки о поминании подать вечером или рано утром, до начала службы. 2. Вписывая имена живых и усопших, поминайте их в процессе писания с искренним желанием им блага, от чистого сердца, стараясь припомнить того, чье имя вы вписываете - это уже молитва. 3. Записка должна содержать не более пяти-десяти имен. Если вы хотите помянуть многих своих родных и близких - подайте несколько записок. 4. Имена должны быть написаны в родительном падеже (отвечать на вопрос "кого?"). Первыми указываются имена архиереев и иереев, причем указывается их сан - например, "о здравии" епископа Тихона, игумена Тихона, иерея Ярослава, затем пишите свое имя, своих родных и близких. То же относится и к запискам "о упокоении" - например, митрополита Иоанна, протоиерея Михаила, Александры, Иоанна, Антония, Илии и т.д. 5. Все имена должны быть даны в церковном написании (например Георгия, а не Юрия) и полностью (например Александра, Николая, но не Саши, Коли) 6. В записках не указываются фамилии, отчества, звания и титулы, степени родства. 7. Ребенок до 7 лет в записке упоминается как младенец - младенца Иоанна. 8. Если хотите, в записках о здравии перед именем можно упомянуть "болящего", "воина", "путешествующего", "заключенного". Не пишут в записках - "страждущего", "озлобленного", "нуждающегося", "заблудшего". 9. В записках "О упокоении" усопший в течение 40 дней по кончине именуется "новопреставленный". Допускается в записках "О упокоении" написание перед именем "убиенный", "воин", "приснопамятный" (день смерти, день именин усопшего). Записки на молебен или панихиду, которые совершаются после окончания литургии, подаются отдельно

+Заказ треб на Святой Земле+

Поминовение на Божественной Литургии

Водосвятный молебен

Молебен о здравии

Молитва о здравии

Свеча о упокоении

Свеча о здравии

Сорокоуст о упокоении

Сорокоуст о здравии

http://simvol-veri.ru/xp/interesnoe/44-2010-07-17-16-59-52/204-kak-pravilno-podavat-zapiski-qo-zdraviiq-i-qo-upokoeniiq-.html

Иерусалим и Святая Земля занимают особое, исключительное место в структуре библейского космоса, а значит, и в сакральной географии всего христианского человечества.

Обращаясь к истории Ближнего Востока, мы сразу сталкиваемся с необходимостью анализа различных историко-культурных и историко-дипломатических напластований, отложившихся, подобно геологическим периодам, на этом древнем стыке вер и культур. Многие народы на протяжении многовековой истории старались оставить и умножить свой вклад в духовную и материальную сокровищницу Святой Земли, утвердить в «центре мира» более или менее явственные знаки своего политического и культурного присутствий. К Византийским, арабским, сельджукским, крестоносным и прочим пластам присоединяется со временем, все более значительный пласт русских православных влияний, «Русской Палестиной» по нраву называется уникальный феномен, который состоит материально из сложной инфраструктуры русских храмов, монастырей, земельных участков и подворий, собранных и. созданных во второй половине XIX — начале XX веков на русские деньги, трудом и энергией деятелей российского Государства, Церкви и культуры. Наш долг сегодня — сохранить и укрепить этот важнейший островок отечественной духовности и культуры в мире, способный служить лучшей «визитной карточкой» новой России в мировом сообществе.

Предпосылки и предыстория

российского присутствия в Святой Земле

Возникновению Русской духовной миссии в Иерусалиме в середине прошлого столетия, а следовательно, начальному этапу планомерного утверждения российских церковных и дипломатических структур в Святой Земле, предшествовала многовековая история теснейших и глубочайших русско-палестинских религиозных и духовно-культурных связей.

Вскоре после крещения Руси (первым русским митрополитом, возглавившим Русскую Церковь в 988 г., был, напомним, святой Михаил Сирин, т. е. сириец) одно из первых посольств, согласно Никоновской летописи, было направлено князем Владимиром в Иерусалим. Столетием позже, сразу после освобождения Святой Земли крестоносцами, мы встречаем здесь игумена Даниила, который со своей иноческой дружиной исходил в 1106-1107 гг. Палестину, затеплил лампаду у Гроба Господня «от имени всех князей русских» и первым из наших соотечественников описал в своем замечательном «Хождении», среди прочих виденных чудес и достопримечательностей, таинство схождения Благодатного Огня в Великую субботу.

Необходимо подчеркнуть, что с самого начала отношения строились таким образом, что русские православные люди не только черпали полной мерой благодатные впечатления и молитвенное вдохновение Святой Земли, не только воспринимали и осваивали богословский, литургический и аскетический опыт обителей и храмов Палестины, но и щедрой рукой помогали каждой из древних церквей.

Со времени «великих Иванов» — Третьего и Грозного — в Москву, что ни год, являются за «милостыней» посольства из Иерусалима, Антиохии, Александрии, с Синая и Афона. Учреждение русского патриаршества в 1589 г. поддерживалось древними патриархатами Востока также и с практической целью — обрести мощного союзника и поддержку православию на Востоке в лице развивающегося Московского Государства. Сразу после Смутного времени, в 1619 г., приезжает в Москву Патриарх Иерусалимский Феофан, чтобы участвовать в поставлении Патриарха Московского и всея Руси Филарета, а на обратном пути, в Киеве, он способствует восстановлению церковной иерархии для православного населения Украины, оставшегося без духовного руководства после Брестской унии, навязанной католиками народу Западной Руси в 1596 г. Решающая роль принадлежит иерархам Иерусалимской Церкви в реформе Патриарха Никона, как и в последующей истории русской церковной книжности.

XVIII век с его рационалистическим характером привносит момент упорядочения в древние церковно-политические связи. Говорят, Петр Великий одно время хотел вообще ни много ни мало «перенести» Гроб Господень в Россию. В 1725 г. в смете Святейшего Синода появляются «отдельной строкой» так называемые палестинские штаты. Серия русско-турецких войн заставляет Порту признать за Россией право быть гарантом православного населения Османской империи.

Как сказано в одной из статей Кючук-Кайнарджийского мирного договора от 10 июля 1774 г., «Блистательная Порта обещает твердую защиту христианскому закону и церквам оного» (статья 7). Восстанавливаются и полузабытые паломнические маршруты. «Как духовным, так и светским Российской Империи подданным да позволяется свободно посещать святой град Иерусалим и другие места, посещения достойные» (там же, статья 8).

Ближний Восток занимал серьезное место во внешнеполитических планах императрицы Екатерины II, справедливо считавшей себя наследницей и продолжательницей дела Петра Великого. Это стало ясно уже со времени первой средиземноморской экспедиции российского флота под командованием А.Г. Орлова. Но и до русско-турецкой войны 1768-1774 гг. идея освободительного движения на христианский Восток носилась в воздухе. Сохранился рассказ о том, как фельдмаршал Б.К. Миних, почитаемый императрицей как хранитель петровских традиций, однажды на торжестве тезоименитства цесаревича Павла Петровича высказал имениннику пожелание: «Я желаю, чтобы когда великий князь достигнет семнадцатилетнего возраста, я мог бы поздравить его генералиссимусом российских войск и проводить в Константинополь, слушать там обедню в храме Святой Софии. Может быть, назовут это химерою. Но я могу на это сказать только то, что Великий Петр с 1695 г., когда в первый раз осаждал Азов, и вплоть до своей кончины не выпускал из вида своего любимого намерения — завоевать Константинополь, изгнать турок и татар и на их месте восстановить христианскую Греческую Империю».

В конце 1770-х — начале 1780 гг. императрица формулирует свой так называемый Греческий проект уже и на собственно дипломатическом уровне. Первым шагом стало наречение родившегося 27 апреля 1779 г. второго внука Екатерины II византийским императорским именем Константин. В честь рождения великого князя была отчеканена специальная монета с изображением Софийского собора в Константинополе и Черного моря со звездой над ним. Проект обычно рассматривается в литературе в рамках балканской политики Екатерины. Основные его документы («Мемориал по делам политическим» А.А. Безбородко, будущего канцлера, сентябрь 1780 г.; письмо Екатерины II австрийскому императору Иосифу II от 10 сентября 1782 г.) говорят о «совершенном истреблении Турции и восстановлении древней Греческой Империи в пользу младшего великого князя». В письме Иосифу II императрица высказывала уверенность, что «его императорское величество не откажется помочь мне в восстановлении греческой монархии на развалинах павшего варварского правления, ныне здесь Господствующего, при взятии мною на себя обязательства поддерживать независимость этой восстановленной монархии от моей».

Кайзер в письмах от 13 ноября 1782 г. и от 11 января 1783 г. высказал принципиальное согласие с Греческим проектом, оговорив прежде всего собственные геополитические интересы и подчеркнув политическую сложность осуществления замысла. На этом переписка по данной теме иссякла. И в литературе встречаются суждения, будто «иссяк» и сам проект. Это не совсем точно. Во-первых, время от времени рецидивы «царьградской темы» всплывали в придворном окружении и позже. Так, в 1787 г., во время триумфальной поездки Екатерины, в сопровождении австрийского кайзера, в Новороссию и Крым, августейшие путешественники в Херсоне проехали под аркой с многозначительной греческой надписью: «Дорога в Константинополь». Суворову было поручено «на всякий случай» прикинуть план константинопольской операции. Во-вторых, «проект» с самого начала выходил за рамки узко понимаемой «балканской политики», представляя собой, если можно так сказать (по аналогии с европейскими войнами за «испанское», «баварское» и всякое иное наследство), неосуществленную «войну за византийское наследство». Со всеми вытекающими отсюда последствиями. Ведь и с точки зрения филологической, если присмотреться к контексту употребления термина «греческий» в бумагах Екатерины, станет ясно, что Ргоjесt Grecque можно также сопоставлять с ее самообозначением Chef de l`Eglise Grecque («Глава Церкви Греческой»). Понятно, что Екатерина считала себя главой не «Греческой» (то есть Элладской) Церкви. Для нее слово «греческая» было синонимом слова «православная». Именно в этом смысле императрица пишет Вольтеру 3 марта 1771 г.: «Как добрый католик, скажите своим единоверцам, что Греческая Церковь при Екатерине II не желает зла ни Церкви Латинской, ни какой-либо другой. Греческая Церковь только обороняется».

Аналогично, и в терминах «Греческого проекта» речь шла в широком смысле о новой концепции русской внешней политики на Православном Востоке — как сказали бы дипломаты сегодня, о направлении «Петербург—Константинополь—Иерусалим». Поэт Г.Р. Державин в оде «На взятие Измаила» (1790) был, быть может, ближе к правильному пониманию сокровенных замыслов восточной политики Императрицы, когда призывал ее

Отметить крестовые походы,

Очистить Иордански воды,

Священный Гроб освободить,

Афинам возвратить Афину,

Константинополь — Константину

И мир Афету водворить.

Так что возникновение первого русского консульства на Ближнем Востоке (в Бейруте, в 1785 г.) следует рассматривать в одном ряду с другими внешнеполитическими мероприятиями российского правительства (открытие консульств и вице-консульств в городах и портах Османской империи).

Император Александр I продолжил в известном смысле «мистику» восточной политики своей бабки. 14 сентября 1815 г. в Ахене был заключен, как известно, Священный Союз между монархами России, Австрии и Пруссии — специально в день Воздвижения Креста Господня. Император хотел как бы сказать, что интересы христианских монархий «скрещиваются» в центре мира — у Креста Господня, в Иерусалиме.

В официальных донесениях русского посла в Константинополе, барона Строганова Александр I именуется «августейшим покровителем» Восточной Церкви. По его инициативе в конце 1819 г. на Ближний Восток был направлен статский советник Д.В. Дашков, в то время второй советник императорского посольства в Константинополе. Ему было дано поручение обследовать наше консульство и, посетив под видом простого путешественника Иерусалим, собрать там «обстоятельнейшие сведения, в коих посланник (имеется в виду барон Строганов) имеет надобность, дабы вместе с французским послом в Константинополе приступить к окончательному распоряжению по делу о Святом Гробе Господнем». К Дашкову был прикомандирован художник А.В. Воробьев, академик живописи, который должен был отправиться также в качестве частного лица и снять под величайшим секретом план храма Воскресения.

Возникновение РДМ в Иерусалиме.

(«Проект Нессельроде»)

В то время, как известно, русское внешнеполитическое ведомство уже возглавлял К.В. Нессельроде, назначенный на этот пост Александром I в 1816 г. Дашков прибыл в Яффу в августе 1820 г. и выполнил возложенное на него поручение. Есть сведения, что художник Воробьев позже получил за свою часть задания орден святой Анны.

40-е гг. XIX столетия стали решающими для формирования современной системы русско-палестинских церковных связей. В этот период все настойчивее обращают свои взоры к Иерусалиму и Ближнему Востоку великие державы Запада, маскируя нередко политические намерения религиозными интересами. В 1841 г. в Иерусалим назначается англиканский епископ из Лондона, в 1846-м — «латинский патриарх» из Рима. В аналогичном положении находилась Сирия, где Антиохийская Православная Церковь также подвергается в рассматриваемый период натиску католических и протестантских проповедников.

Очевидно, восточные патриархи для успешного противостояния инославной пропаганде и прямой униатской опасности остро нуждались в поддержке православной России. При этом проблема русского присутствия на Востоке была из разряда сугубо деликатных. Нужно было не только противостоять в дипломатическом и культурном соперничестве европейским державам, не только подтверждать постоянно словом и делом перед турецкими властями отсутствие с русской стороны каких-либо империалистических поползновений, но и строго блюсти церковно-каноническую норму отношений с древними патриархатами. Любой неосторожный, хотя и вполне доброжелательный по намерениям жест легко мог быть истолкован обидчивыми греками как вмешательство в дела иной автокефальной церкви.

При этом, подчеркнем, Россия никогда не рассматривала Палестину или Сирию как плацдарм колониальной агрессии, предмет каких-либо военно-политических амбиций. Никакая ухищренная аргументация послов Римского Престола, Германской империи, других держав, — а мы знаем со времен великого князя Ивана III немало таких дипломатических попыток, — ни разу не смогла завлечь Московское княжество, как затем и Московское царство, и Российскую Империю, на путь «крестоносных» или иных геополитических авантюр.

Последняя подобная попытка (предложение прусского короля об установлении «протектората пяти держав» — Англии, Франции, Пруссии, Австрии и России — над Святой Землей, с размещением в Иерусалиме соответствующих, как мы бы их теперь назвали, «сил быстрого реагирования») была решительно отвергнута в 1841 г. русским правительством (ноты МИД от 20 и 25 февраля и 12 марта 1841 г.).

1 марта 1841 г. обер-прокурор Святейшего Синода граф Н.А. Протасов в докладе императору Николаю I писал: «Преосвященный Воронежский (архиепископ Антоний (Смирницкий). — Н.Л.) уведомляет, что приходящие по возвращении из Иерусалима поклонники Гроба Господня все вообще, с чувством соболезнования, повествуют о бедственном положении, в каком находится сия святыня, и вместе о затруднениях, с какими сопряжено пребывание в Иерусалиме соотечественников наших, не имеющих там никакого постоянного пристанища» . Преосвященный предлагал учредить в Иерусалиме для русских паломников странноприимный дом, используя для этого «ныне почти стоящий впусте» Крестный монастырь, где пребывал бы «православный архимандрит из россиян с двумя или тремя монашествующими» для отправления славянского боГослужения для паломников. «Кроме боГослужения, архимандрит мог бы быть употребляем для передачи приношений, доставляемых из России в пользу Гроба Господня, которые могли бы быть обращаемы и в пособие приходящим туда российским поклонникам».

К появлению доклада был, разумеется, причастен неслучайно упомянутый в нем известный синодальний деятель и духовный писатель А.Н. Муравьев, совершивший первое свое путешествие в Святую Землю в 1830 г. Его книга «Путешествие ко Святым местам», вышедшая первым изданием два года спустя и выдержавшая в последующие 15 лет пять изданий, оказала большое влияние на формирование в русском обществе живого заинтересованного отношения к судьбам Святой Земли.

13 июня 1842 г., т. е. почти через полтора года после записки Протасова, вице-канцлер граф К.В. Нессельроде представляет императору программу крайне осторожных по характеру российских церковно-дипломатических мероприятий. В Иерусалим, по предложению главы российского внешнеполитического ведомства, должен быть направлен архимандрит (для сравнения: Англиканская Церковь, как мы видели, посылает туда епископа, а Католическая «патриарха»), который, по инструкции, даже не является официальным представителем, а едет как частное лицо и к тому же инкогнито.

По обычному порядку доклад Нессельроде с царской резолюцией был переписан и направлен в Святейший Синод «для зависящего, в чем следует, исполнения». 26 июня Синод «признал полезным возложить исполнение означенного высочайше одобренного предположения на находящеГося при миссии нашей в Вене архимандрита Порфирия Успенского».

Большой удачей надо признать, что для этой цели был избран архимандрит (впоследствии епископ) Порфирий (Успенский) — не только «по довольному им знанию греческого языка и по опытности в обращении с заграничными единоверцами нашими», как представлял Синод, но и как человек особой духовной широты, выдающийся византинист и востоковед, историк и археолог, книголюб и бессребреник.

На первый раз он провел в Иерусалиме около восьми месяцев — достаточно, чтобы разобраться в местных делах, войти в доверие к Святогробскому братству, в ведении которого находятся, как известно, не только Храм Гроба Господня, но и все епархии и монастыри Палестины. Подробный отчет был представлен архимандритом 6 января 1845 г. по субординации константинопольскому послу — Порфирий был в двойном подчинении: МИДа и Синода.

Главным в его отчете был вывод о насущности создания в Иерусалиме духовной миссии как постоянного представительства Русской Церкви при патриархатах Востока. После еще двух лет дипломатических формальностей и министерских проволочек доклад об учреждении миссии, представленный императору по-прежнему не Синодом, а все тем же Нессельроде, был утвержден резолюцией Николая I от 11 (23) февраля 1847 г. Эту дату Церковь и отмечала в 1997 г. как день рождения миссии.

Граф Н.А. Протасов, как и в прошлый раз, направил копию записки с царской резолюцией: «Быть по сему» членам Синода для исполнения. 31 июля 1847 г. последовал указ Святейшего Синода на имя митрополита Санкт-Петербургского Антония (Рафальского), в ведении которого находились по положению зарубежные миссии и церкви. Данный указ впервые, кажется, называет основываемое учреждение «Российской духовной миссией в Иерусалиме».

Для турецких властей, впрочем, это по-прежнему никакая не «миссия», а «архимандрит, находящийся в Иерусалиме не в качестве русского настоятеля, но в качестве поклонника, снабженного дозволением и формальной рекомендацией от русского духовного начальства».

В феврале 1848 г. первый состав миссии — архимандрит Порфирий в качестве начальника и иеромонах Феофан (Говоров) (в будущем великий боГослов, причтенный к лику святых Русской Церкви) в качестве его помощника с несколькими послушниками прибыл в Иерусалим.

Православие в Палестине, особенно арабская православная паства, составлявшая дискриминируемое греками большинство в Патриархате, нуждалось в серьезной материальной и моральной поддержке. При содействии Порфирия Патриарх Кирилл открывает греческо-арабское училище при Крестном монастыре и назначает начальника русской миссии эфором (попечителем) всех патриарших учебных заведений. Была создана также типография для издания книг для православных арабов.

Придворные партии,

МИД и РОПИТ («Проект Мансурова»)

Деятельность первого состава РДМ продолжалась до начала Крымской войны. Мало кто, кроме историков дипломатии, знает сегодня, с чего собственно начался конфликт. В 1852 г. турецкие власти в угоду и под нажимом французской дипломатии передали католикам принадлежавшие православным ключи от храма Рождества Христова в Вифлееме. Из-за этих-то «ключей к Вифлеему» и разразился общеевропейский военно-политический кризис, который некоторые из историков склонны даже называть «первой мировой войной». Разумеется, конфликт имел глубокие политические и экономические причины. Но ни в коем случае нельзя сбрасывать со счетов и духовного, церковно-политического аспекта. В.Н. Хитрово, умный и проницательный историк русской политики в регионе, один из создателей Православного палестинского общества, не без основания с горечью скажет впоследствии, что «развалины нашего мноГострадального Севастополя были ответом на вопрос: кому владеть ключами Вифлеемского храма». Или, иначе говоря, были платой России за интересы православия на Ближнем Востоке.

Военные и политические результаты кампании, заставившие правительство Александра II приступить к осуществлению обширной и серьезнейшей программы реформ в социально-экономической и духовной жизни России, не могли не коснуться и положения дел в Палестине. Теперь в Петербурге куда глубже осознали значение Святой Земли в общем контексте Восточного вопроса, который не случайно писался в русской дипломатической традиции с большой буквы. В Иерусалиме в 1858 г. создается отдельное российское консульство (с 1891 г. генеральное), при том, что ранее всеми русскими делами по Сирии и Палестине ведал консул в Бейруте, в Петербурге в 1856 г. РОПИТ (Российское общество пароходства и торговли) — для организации постоянных паломнических рейсов из Одессы в Яффу, а в 1859 г. — специальный Палестинский комитет, председателем которого назначается брат Государя великий князь Константин Николаевич. Тем самым статусу комитета придавался экстраординарный, надправительственный характер.

Этому предшествовало посещение Иерусалима великим князем с супругой и малолетним сыном в апреле—мае 1859г. — первое паломничество в Святую Землю членов императорского дома. Любопытно отметить, что и великому князю Константину пришлось буквально «прорываться» в Святую Землю сквозь неоднократные запреты и отказы, как всегда, не в меру осторожного российского МИД. Собственно с этого момента — с весны 1859 г. — открывается подлинная летопись присутствия России в Палестине. Великий князь осмотрел и одобрил приобретенную к тому времени в Иерусалиме первую русскую земельную собственность: так называемое Русское место возле Храма Гроба Господня (нынешнее Александровское подворье) и большой участок к северо-западу от Старого Города, который арабы и сейчас называют «Москобия».

На этой территории и разместилась Русская духовная миссия. Здесь возникнут со временем подворья, составившие ядро российских иерусалимских недвижимостей — Елизаветинское (для мужчин-паломников) и Мариинское (для женщин), позже также Николаевское (1906 г.). Здание миссии принадлежит Русской Церкви по сей день (правда, теперь большую часть его «арендует» Мировой суд Израиля). Решено было также поднять иерархический статус миссии, сделав ее начальником духовное лицо в архиерейском сане. Им стал в 1857 г. Кирилл Наумов (1823-1866 гг.), епископ Мелитопольский, доктор боГословия.

К сожалению, ни сотрудники российского консульства в Иерусалиме, ни влиятельные члены Святогробского братства не были готовы к правильному и спокойному восприятию изменившеГося статуса начальника миссии. В результате непреодолимых трений, зависти и подозрений епископ Кирилл после шести лет успешной работы был отозван из Иерусалима. Ему на смену назначается образованный и энергичный архимандрит Леонид (Кавелин), питомец знаменитой Оптиной пустыни, в прошлом — гвардейский офицер, в будущем — известный церковный историк и археограф, автор множества ученых публикаций, в том числе одного из лучших в прошлом столетии путеводителей по Иерусалиму. Но принципиальность, последовательность и независимость, даже резкость характера вскоре делают и его реrsоnа non gratа — сначала в кругу русского консула, а затем, в результате интриг и происков, и в глазах святогробских греков. В 1865 г. в Святой Град прибыл (сначала в качестве и. о.) четвертый и, пожалуй, наиболее известный из начальников РДМ — архимандрит Антонин (Капустин).

Прежде чем перейти к характеристике этого выдающеГося деятеля РДМ, скажем несколько слов о причинах тех сложностей и ненормальностей в жизни миссии, которые привели к указанным выше конфликтам и нестроениям. Дело в том, что, по справедливому мнению историков, работа миссии с самого начала оказалась затруднена системой «двойного подчинения», о которой говорилось выше в связи с первой палестинской командировкой Порфирия Успенского.

Политика России на Ближнем Востоке, как, вероятно, всякая «православная политика», сопряжена была с неразрешимым, видимо, в реальной истории парадоксом. Практически с самого начала, со времен Владимира Красного Солнышка и игумена Даниила, русское присутствие в Святой Земле осуществлялось как преимущественно и прежде всего державная, Государственная инициатива. Так было во времена крестоносцев, так было при Иване III и Иване Грозном, так было при Екатерине II.

Мы нарочно подробно остановились выше на обстоятельствах и специфике самого процесса учреждения РДМ в Иерусалиме. Анализ документов заставляет признать неоспоримый факт: и в данном случае инициатива исходила из Государственных, державных структур — прежде всего внешнеполитического ведомства. Не странно ли, что выразителем русской всенародной православной заботы о святыне Гроба Господня и о российских естественных духовных и геополитических интересах в регионе был вообще не русский и не православный человек, а лютеранин Карл Васильевич Нессельроде. Ни в коем случае не хочу и не могу присоединиться к тем, кто с легкой руки полемистов прошлого столетия пытается представить эту фигуру как однозначно отрицательную, чуть ли не антирусского «агента влияния». Дело совсем не в этом. Российский МИД, будучи закономерным орудием внешней политики Империи, даже в условиях его возглавления людьми не русскими и не православными, доблестно осуществлял защиту наших национальных и духовно-конфессиональных интересов на Ближнем Востоке, как и в других регионах. В этом и проявлялись сила и обаяние России — наследницы Византии.

Более того, не случайно Палестинский комитет, о котором мы говорили, возглавлял великий князь Константин Николаевич — не только потому, что был он верующим человеком, почитателем Святых мест, но и потому, что был в должности генерал-адмирала главой Военно-Морского ведомства. Именно при Морском министерстве служили и молодые энергичные порученцы великого князя — упомянутый «Мансур-паша» и будущий основатель Православного палестинского общества В.Н. Хитрово. «Партия Мраморного дворца», как называли в канун реформ круг соратников Константина Николаевича, включала наиболее образованных и дальновидных людей Империи. Интересы России и православия в мире были для них неразрывными и приоритетными.

Но беда состояла в том, что и духовная жизнь, и внутренняя и внешняя деятельность Русской Церкви были скованы и нередко изуродованы вполне неканоничной системой отношений Церкви и Государства, мертвящей нормой регламента, подчинявшего духовное светскому, все стороны религиозной жизни — Государственной, вплоть до полицейской, опеке. История Русской духовной миссии в Иерусалиме является в этом смысле почти уникальным опытом борьбы наиболее выдающихся русских церковных деятелей на Востоке с «системой», как говорил архимандрит Антонин. Как вся Церковь находилась в подчинении у бюрократического аппарата православной империи, так и миссия была в глазах некоторых чиновников российского МИД на Ближнем Востоке вполне бесправным и едва ли нужным придатком светских дипломатических структур.

Судьба епископа Кирилла сложилась, как известно, трагически. Он был без суда и следствия смещен со своей должности и отправлен в Казань настоятелем одного из монастырей — практически в ссылку. При этом, не зная за собой никакой вины, Кирилл не согласился с решением Синода, основанным на клевете и недобросовестной подтасовке фактов. История Кирилла Наумова в XIX столетии сопоставима по сути с историей Арсения Мацеевича столетием раньше.

Как писал историк Палестинского общества А.А. Дмитриевский, «первые наши деятели на Ближнем Востоке — преосвященные Порфирий и Кирилл — если и не достигли тех положительных и осязательных результатов, какие от них вправе было ожидать Отечество имея в виду их таланты и характеры, то все же благодарные преемники их, мы уверены, всегда помянут их добрым словом признательно сти и не забудут, что эти деятели сошли со сцены не по своей вине»

Аналогично конфликт с консульством привел к удалению и Иерусалима талантливого и многообещавшего архимандрита Леонида (Кавелина). К счастью, благодаря уверенности в его правоте прямой поддержке со стороны Филарета (Дроздова), архимандрит Леонид в отличие от своего предшественника не стал трагическо жертвой в столкновении со светскими властями.

Зерно будущей конфликтной ситуации было заложено еще и тем, что полное и практически бесконтрольное заведование строительством русских храмов и странноприимных домов в Иерусалиме было возложено в 1859 г., в обход и миссии, и Синода, на вполне светский по характеру Палестинский комитет.

В результате на фоне постоянной, большей частью молчаливой, но не менее упорной борьбы со светским засилием в церковных делах, Русская духовная миссия должна была также противостоять нараставшей в российском обществе тенденции коммерциализации. Б.П. Мансуров так прямо и говорил: «Интересы нашего правительства на Востоке совпадают с выгодами РОПИТ, и сие последнее может служить лучшим и вернейшим орудием для исполнения того, что требуют достоинство и польза Русской Церкви». Для этого, по мнению автора, «человека молодого, исполненного ума, быстрых соображений и осторожности», обществу необходимо «создать новые источники для приобретения денежных средств на обеспечение наших церковных дел в Палестине». А затем, вопреки планам вице-канцлера Нессельроде, «привести наше вмешательство на Востоке в такую неполитическую форму, которая обезоружила бы наших противников», и «отбросить пока помышления о политической и религиозной пропаганде по отношению к чужим».

Не особенно рассчитывая на Государственную казну и Святейший Синод и пообещав от Общества пароходства и торговли всего лишь «около 20 тысяч в год», Мансуров легко и уверенно находит практически неисчерпаемый источник необходимых средств — в «массе доброхотных даяний». Иными словами, речь снова шла об эксплуатации народного религиозного чувства. Мансуров планировал найти деньги для своего проекта в тех добровольных копейках, которые принесет простой народ в ежегодный «палестинский сбор».

При этом, утверждал Мансуров, «весь вопрос упростится, если придать ему спекулятивный коммерческий характер». Деньги должны были поступать, по его плану, в распоряжение людей «лично ловких», с неизбежной долей «личного произвола», и пользующихся при этом «полным неограниченным доверием во всех подробностях финансового дела». «Спекулятивный характер» должен был распространяться и собственно на проблемы паломничества, ибо общество «извлекает из оных денежную выгоду и принуждено не пренебрегать оными».

РОПИТ готов был взять на себя даже часть расходов на необходимого в Иерусалиме консула. Но с одним условием: чтобы иерусалимский консул соединял в своем лице «звание консула с званием главного агента общества — с тем чтобы покровительство дипломации сделать действительнее для себя».

В деле управления паломническим приютом также «должно участвовать и РОПИТ, как для придания приюту менее политического

и более коммерческого характера, так и потому, что оно (РОПИТ) будет участвовать в значительной мере в содержании и построении здания».

Иными словами, «проект Мансурова» строился на следующем разграничении функций: «политическое покровительство и помощь будет относиться к обязанностям консула, попечение о нравственности и религиозной деятельности поклонников должна лежать на ответственности духовной миссии, наконец, заботливость о материальных нуждах и блаГосостоянии паломников ложится на Духовную миссию совместно с агенцией РОПИТ, ибо в этой стороне дела заключается его собственная выгода».

Если для нас, современников нового «крутого» витка капитализации России, все еще не стали привычными соблазны и скандалы, порождаемые сращиванием Госаппарата с банковским и теневым капиталом, то для епископа Кирилла (Наумова) и архимандрита Леонида (Кавелина) деятельность выше поименованного РОПИТа, с которым материально были связаны и сановные лица Петербурга, и более мелкие чиновники, представлялась, естественно, нравственно несовместимой с высокими принципами и целями русского духовного присутствия в Иерусалиме и Святой Земле.

Русская Палестина:

«Проект Антонина»

Имя архимандрита Антонина (1817-1894) входит в бесспорный золотой фонд русской истории XIX века. Именно ему, подвижнику-одиночке, не оцененному современниками и лишь теперь во всем своем скромном величии предстающему перед потомками, мы обязаны в первую очередь тем уникальным историческим наследием, которое называется Русской Палестиной и является главным итогом полуторавековой работы России в Святой Земле.

Сын священника из глухой уральской деревни, типичный русский самородок, Андрей Иванович Капустин получил образование сначала в Пермской и Екатеринославской семинариях, затем — в Киевской духовной академии. Позже преподавал в ней уже в качестве профессора. 7 ноября 1845 г. принял монашество с именем Антонин. Был последовательно настоятелем русских посольских храмов в Афинах (с 1850 г.) и Константинополе (с 1860 г.). Афины стали для него «бесплатной, долговременной и самой приятной школой изучения христианских древностей», Константикополь — отличной дипломатической школой.

Зов Палестины с юности звучал в его сердце. Еще в семинарские годы, пишет о себе сам Антонин, «когда он думал о Киеве, как о счастье другого мира, ему казалось, что за Печерской картиной скрывается другая — далее ее, лучше, таинственней, — что Киев есть только перепутье в Иерусалим — в рай».

Он вступил посланцем Русской Церкви в город своей юношеской мечты 11 сентября 1865 г., чтобы уйти из него в вечную жизнь 28 лет спустя, 24 марта 1894 г.

Достойный представитель русского ученого монашества, на всех этапах своего служения Антонин много и плодотворно занимался научными изысканиями по церковной археологии, археографии и византинистике. Подобно своим замечательным предшественникам по работе в Миссии — Порфирию Успенскому, Феофану Затворнику, Леониду Кавелину — отец Антонин оставил значительное творческое наследие: библиография его опубликованных трудов занимает 17 страниц убористого печатного текста. Он был одним из первых исследователей греческих и славянских рукописей Иерусалима, Афона и Синая. Собранная им коллекция древних манускриптов (ныне в библиотеке Российской Академии наук в Петербурге) включает как греческие и славянские, так и арабские рукописи.

Обосновавшись в Иерусалиме, он всего себя безраздельно посвятил служению интересам России в Святой Земле. Если начало русской земельной собственности в Иерусалиме было положено и одобрено российским правительством, то продолжение и расширение ее целиком было личной инициативой отца Антонина. Знаток конкретной библейской археологии, он начал переговоры с главами арабских семей, во владении которых находилась преемственно недвижимость, связанная с местами новозаветных и ветхозаветных событий, священных для православных верующих. Дело по приобретению отдельных участков он вел постепенно, экономно и терпеливо.

Один из первых участков — на горе Елеон, где ныне, буквально в сотне шагов от места Вознесения Господня, находится русский Спасо-Вознесенский женский монастырь, — был куплен в 1868 г. в условиях острой конкуренции с кармелитским католическим монастырем Раtег Nosteг. Причем в отличие от вельможных французских покупателей (основательницей монастыря была личная приятельница Наполеона III герцогиня ля Тур д’Овернь), за русским монахом не было ни Государственной поддержки, ни больших денег. Весь годовой бюджет миссии составлял около 14,5 тыс. рублей (включая содержание храмов и подворий, оклады сотрудников, материальную помощь паломникам и православным арабам).

Почти одновременно были начаты переговоры о покупке земли в Горнем (по-арабски Айн-Карем). На месте встречи Богородицы и Елизаветы, рядом с францисканским монастырем Маgnificat, где находилось уже небольшое русское владение, приобретенное Б.П. Мансуровым, и вокруг него, Антонину удалось купить значительный участок земли, на котором расположен ныне русский Горненский женский монастырь. Основная спонсорская помощь для приобретения земли в Горнем была ему оказана бывшим российским министром путей сообщения П.П. Мельниковым, организовавшим в Петербурге специальный комитет по сбору пожертвований. Еще ранее были приобретены участки в Хевроне — с библейским «Дубом Мам-врийским», под которым Авраам встречал Троицу в виде трех ангелов (Быт. 18, 1-2), в Яффе — на месте дома и гробницы праведной Тавифы (Деян. 9, 36-41), позже — Иерихоне и многих других местах. Участки покупались на имя драгомана (переводчика) миссии турецкого подданного Якова Егоровича Халеби. И уже тот оформлял дарственную на имя своего начальника. Так сложился знаменитый «вакуф архимандрита Антонина» в Святой Земле, завещанный им в 1894 г. Святейшему Синоду, то есть Русской Православной Церкви. К началу XX века совокупность приобретенных им земельных участков оценивалась в миллион тогдашних русских рублей.

Из числа последующих начальников Русской духовной миссии верным продолжателем дела Антонина должен быть признан архимандрит Леонид (Сенцов). Среди его приобретений и строительных инициатив (он пробыл в Иерусалиме с 1903 г. до 1914 г

Сорокоуст о упокоении

Пожертвование на исполнение требы (одно имя) – 42$

В ночь Рождества Христова пастухи в долине, невдалеке от Вифлеема, - город и сама пещера Рождества расположены на крутом взгорке, - стали очевидцами дивного видения. Вдруг в ночной тьме воссиял свет, и явившиеся в сиянии Ангелы возгласили праздничную песнь:

- Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человецех благоволение!

В переводе с древнеславянского, который в свою очередь точно передает греческий оригинал, эта молитва означает примерно: "Вышние силы (т.е. ангелы) славят Бога за то, что Он ниспослал мир на землю, явив людям свою благую волю в рождении Сына Божия".

Услышав благовестие, сказано в Евангелии, пастухи направились в Вифлеем и действительно нашли в пещере, в яслях, Божественного Младенца, которому суждено было стать Спасителем мира.

Место, где было вифлеемским овцеводам ангельское явление, так и называют Полем пастырей, или, как говорят ласково русские благочестивые паломницы, "Полем пастушков". Церковное почитание этого святого места восходит к первым временам христианства, а само Поле как бы поделили мирно православные и католики. На православном участке сохранилась крипта древнего византийского храма, - по преданию, та самая пещера, в которой укрывались пастухи со своими овцами в ту холодную декабрьскую ночь. Алтарь отмечает место, где похоронены были, по древним свидетельствам, первые очевидцы Рождества Христова. В недавнее время рядом воздвигнута новая греческая церковь.

Храм на католическом, францисканском участке построен тоже сравнительно недавно: заложен в канун Рождества 1953 года, освящен ровно через год, на Рождество 1954 года. Барлуцци назвал его "храмом Ангелов". Как во всех барлуццианских проектах, архитектура полностью подчинена историко-богословской концепции. На большой цельной скале развернут типичный древний бедуинский шатер. Именно такими были жилища пастухов-кочевников времени Христа Спасителя.

Архитектор продолжает экспериментировать. После восьмериков (на горе Блаженств, в Вифании) храм приобретает в плане форму десятигранника. Каждая вторая грань оснащена мощным контрфорсом - вполне декоративным, ибо конструкция храма представляется достаточно простой и легкой. Над нижним, основным сложнофигурным многоугольником вырастает десятерик барабана и над ним купол, также разделенный белыми поясами на десять сегментов. Иными словами, принцип десятеричности, напоминающий о церковной десятине - приношении Богу десятой доли от каждого стада и каждого урожая, - проведен архитектором, что называется, сверху донизу.

Барлуцци не был бы самим собой, если бы не попытался и здесь "поиграть" со светом. Помните, в Евангелии прежде всего говорится о том, что на поле "воссиял свет". Этот нездешний, не от земных источников происходящий свет Антонио моделирует специально продуманной системой окон и окошек. В каждой из десяти граней барабана, под специальным треугольным кокошником, прорезаны мощные не то люкарны, не то иллюминаторы. Купол весь превращен в своеобразное ячеистое полусферическое окно: небольшие круглые отверстия в обычном для архитектора алавастровом исполнении, по 88 в каждой из десяти полос кровли, наполняют внутреннее пространство храма загадочным струящимся светом.

Бронзовый ангел - символ тех, рождественских Ангелов - простирает крылья над входом. В церкви три алтаря - к востоку, северу и югу. Над каждым из алтарей размещены большие фрески работы художника Умберто Нони. Он был еще студентом Академии изящных искусств в Риме, когда Барлуцци впервые, в 1923 году, пригласил его помогать в изготовлении мозаик для базилики на горе Фавор. Фрески повествуют о трех последовательных эпизодах из жизни вифлеемских пастырей: явление Ангелов, возвещающих Рождество Спасителя; поклонение Младенцу и Его Матери в Вифлеемской пещере; возвращение радостных пастырей к своим овцам.

Как ни странно, может быть, именно фрески потребовали тогда, в 1953 году, наибольшего труда и заботы. Песок для фресок нужно было возить более чем за сто верст - от берегов Галилейского моря. Поскольку демаркационная линия после еврейско-арабской войны разделила Святую Землю колючей проволокой и блок-постами, лишь немногие высокопоставленные дипломаты могли беспрепятственно пересекать границу. Тем не менее, Барлуцци настоял на том, чтобы песок везли из Галилеи - в "неприкосновенных" дипломатических лимузинах. И другая трудность. Художнику приходилось работать в полутьме, при масляных светильниках. И едва он подносил лампу ближе к стене - свежеподготовленная штукатурка слишком быстро сохла, относил подальше - и создаваемая фреска тонула в сумерках.

Церковь Ангелов на Поле пастушков была освящена, как мы сказали, в праздник Рождества, 25 декабря 1954 года. Барлуцци уже вовсю занимался в это время новым проектом - храмом "Господь плачет".

...В Вербное Воскресенье, за пять дней до Голгофы, когда Спаситель, совершая торжественный свой Вход в Иерусалим, спускался с Елеонской горы к Золотым воротам, Он замедлил на одной из террас и - при виде залитой солнцем панорамы Святого Города, с величественным многоукрашенным Храмом, - не удержался, заплакал.

- Иерусалим! Иерусалим! избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать сынов твоих, как птица собирает птенцов под крылья, и вы не захотели! Се, оставляется вам дом ваш пуст. (Лк. 13, 34 - 35).

Как можно выразить языком архитектуры плач Иисуса?

Барлуцци накрывает храм черным куполом, нарочито отягченным книзу, словно оплывающим в форме слезы. И по углам кровли ставит тонкие не то вазоны, не то ампулы - говорят, в такие античные плакальщицы в буквальном смысле слова "собирали" слезы.

...Только войдя внутрь (снаружи храм выглядит как небольшая часовня), видим, что он принадлежит к крестово-купольному типу. Точнее, в силу особой камерности внутреннего пространства это не крест - скорее, квадрифолий.

В восточном "лепестке" квадрифолия - ниша с мраморным византийским алтарем, вокруг которого бережно расчищен мозаичный пол раскрытой археологами церкви. В левом, южном, "лепестке" - полукруглая плита с текстом Евангелия от Луки - о том, как на этом самом месте заплакал Иисус. В правом, северном, над входными дверьми - ктиторская доска с надписью: "Христу Плачущему - при Кустоде Святой Земли отце Гиацинте Фаччио, архитектор Антонио Барлуцци, Италия, Канада и Мексика - приносят в лето Господне 1955". (Перечислены страны, участвовавшие в финансировании проекта).

Главное, что бросается в глаза, - алтарь обращен не к востоку, а к западу. Но к какому Западу! Священник, совершающий Евхаристию, прямо перед собой - в полуовале окна, за решеткой в форме тернового венца, с причастной чашей посередине, - видит весь Иерусалим с Золотыми воротами, золотым куполом мечети Омара и серым - ротонды Гроба Господня. Он - символически - и является в данном случае подлинным Алтарем.

...Храм "Господь плачет" стал последним в авторском списке Антонио Барлуцци. Архитектор пытается еще поехать в Назарет, где начаты подготовительные работы к строительству новой базилики Благовещения. Почти десять лет - с 1944 года - Барлуцци работал над проектом назаретского храма. Грандиозный ансамбль Храма Воплощения, воплощения Бога в человеке, должен был стать его лебединой песней. Но проект старого мастера был на сей раз отвергнут, церковные власти предпочли другого архитектора. Антонио, как скажет он в одном из писем, чувствует себя так, словно с него живьем сняли кожу. В первый раз он не знает, что делать, чем заняться. Друзья зовут его домой, в Рим. Кустод Святой Земли, Альфредо Полидори (их сменилось 15 за сорок с лишним лет палестинской эпопеи Барлуцци), обещает, что в случае возвращения в Италию великому зодчему будет предоставлено на выбор, где жить - в монастыре, в больнице или дома, в кругу родных.

Жизнь кончена. Барлуцци пакует в пяти больших ящиках свое нехитрое достояние: книги, альбомы, чертежи и эскизы созданных и несозданных храмов. Все свое, как подобает философу, он унесет с собой...

Последние годы он жил в Риме, сначала с сестрой, в небольшой квартирке, у Колизея, потом перебирается в монастырь - на подворье Стражей Святой Земли. Слишком привык он к монашескому францисканскому распорядку, к ежедневной утренней мессе... Когда Антонио не сможет больше вставать с постели, монахи будут оставлять открытой дверь его кельи, чтобы он слышал богослужение из храма.

Потом придет Сестрица Смерть, как сказал бы святой Франциск...

Он умер 14 декабря 1960 года в Вечном Городе, в котором родился и который любил, может быть, не меньше, чем дальний, знойный, святой и проклятый, столь же вечный Иерусалим.

Заказ треб на Святой Земле

Священнослужители, которые намерены совершить литургию, должны накануне участвовать и молиться на всех богослужениях суточного круга. Кроме того, священнослужители, совершающие литургию, должны непременно причаститься за ней св. Христовых Таин, а потому они обязаны предварительно исполнить "Правило к святому Причащению."
Придя в храм для совершения литургии, священнослужители прежде всего приготовляют себя молитвословиями.
Они становятся перед царскими вратами и читают так называемые "Входные молитвы," еще не возлагая на себя никаких священных одежд. Молитвы эти состоят из обычного начала: Благословен Бог наш:, Царю Небесный:, Трисвятаго по Отче наш: и покаянных тропарей: Помилуй нас, Господи, помилуй нас:, Слава... Господи, помилуй нас... и ныне... Милосердия двери отверзи нам...
Затем священнослужители покланяются перед местными иконами Спасителя и Божией Матери и лобызают их, произнося тропари: Пречистому образу Твоему покланяемся, Благий... и Милосердия сущи источник, милости сподоби нас, Богородице...
В дни праздника или попразднства прикладываются обычно еще к иконе праздника, произнося тропарь его.
 
Затем священник с непокровенной главой читает тайно перед царскими вратами молитву, в которой просит Господа, чтобы Он ниспослал руку Свою с высоты святого Своего жилища и укрепил его в предлежащую службу сию.
После этого священнослужители кланяются друг другу, испрашивая взаимно прощения, кланяются ликам и народу и входят в алтарь, читая про себя стихи 5-го псалма, с 8 по13: «Вниду в дом твой, поклонюся ко храму святому твоему...»
В алтаре они трижды покланяются перед св. Престолом и лобызают его.
Затем, сняв затем с себя рясы и камилавки или клобуки, они начинают облачаться в священные одежды, присвоенные их сану

Молебен о здравии

Молебен - это особое Богослужение, при котором просят Господа, Богородицу, святых о ниспослании милости или благодарят Бога за получение благ. В храме молебны совершаются перед литургией и после нее, а также после утрени и вечерни.

Общественные молебны совершаются в дни храмовых праздников, на Новый год, перед началом учения отроков, при стихийных бедствиях, в нашествии иноплеменников, при эпидемиях, в бездождие и т. д. Другие молебны принадлежат к частному Богослужению и совершаются по просьбам и нуждам отдельных верующих. Часто во время этих молебнов происходит малое освящение воды. Записка на молебен начинается с указания, какому святому возносится молебен, пишется, о здравии он или о упокоении. Затем перечисляются имена тех, о ком будет возноситься молебное пение. Когда будете подавать записку на молебен, скажите служителю, заказываете ли вы водосвятный молебен - в этом случае совершается малое освящение воды, которая потом раздается верующим, - или же обычный, без водосвятия.

Можно заказать поминовение живых или усопших на месяц, на полугодие, на год. В некоторых храмах и монастырях принимаются записки на вечное поминовение.

Если вы подали заказную записку, то имена, написанные в записках, произносятся на молении вскоре после чтения Евангелия. По окончании Евангелия начинается сугубая (то есть усиленная) ектения - общий вопль к Богу, троекратное "Господи, помилуй!"/

Диакон призывает: "Рцем (то есть да скажем, будем молиться, говорить) вей от всея души, и от всего помышления нашего рцем!". В двух прошениях мы усиленно просим Господа услышать нашу молитву и помиловать нас: "Господи, Вседержителю, Боже отец наших, молитися (то есть молится Тебе), услыши и помилуй. - Помилуй нас, Боже..."

Все находящиеся в храме просят о Патриархе, о епископе, о священнослужебном братстве (притче церковном) и о всей "во Христе братии нашей", о властях и воинстве...

Церковь молится о милости (чтобы Господь умилостивился над нами), о жизни, мире, здравии, спасении, посещении (то есть чтобы Господь посетил, не оставил своими милостями), прощении, оставлении грехов рабов Божиих братии святого храма сего. В последнем прошении сугубой ектений диакон усиленно призывает помолиться о плодоносящих и доброделающих во святом и всечестном храме сем, труждающихся (для храма), поющих и предстоящих людях, ожидающих от Бога великие и богатые милости.

Плодоносящие и доброделающие - это верующие, которые приносят в храм все необходимое для Богослужения (елей, ладан, просфоры и прочее), которые жертвуют деньгами и вещами на благолепие храма, на содержание труждающихся в нем. Во время ектений диакон произносит имена тех, кто указан в заказной записке, и призывает на них благословение Божие, а священник читает молитвы. Затем священник произносит молитву перед Престолом, громко называя имена из записок.

Обычай чтения записок с именами во время сугубой ектений идет еще с древних, апостольских времен - "диакон поминает диптихи, сиречь помянник усопших". Диптихи - это две таблички, сделанные из бумаги или пергамента, сложенные как скрижали Моисея. На одной из них писались для чтения во время священнодействия имена живых, на другой - усопших.

Заказная обедня о здравии с молебном отличается от обычного поминовения о здравии тем, что в дополнение к изъятию частицы из просфоры (что происходит при обычном поминовении) диакон гласно читает имена поминающихся на ектений, а затем эти имена повторяет священник перед престолом. Но и на этом не оканчивается поминовение по заказной записке - после окончания литургии о них возносится молитва на молебне.

Персоналии в Иерусалиме

Виртуальный тур по Храму Гроба Господня в Иерусалиме

Русский Православный Гефсиманский женский монастырь и церковь Святой равноапостольной Марии Магдалины

Елеонский Православный женский монастырь и церковь Вознесения

Ангеле Христов святый, к тебе припадая молюся, хранителю мой святый, преданный мне на соблюдение души телу моему грешному от святаго крещения, аз же своею леностию и своим злым обычаем прогневах твою пречистую светлость и отгнах тя от себе всеми студными делы: лжами, клеветами, завистию, осуждением, презорством, непокорством, братоненавидением и злопомнением, сребролюбием, прелюбодеянием и яростию, скупостию, объядением без сытости и опивством, многоглаголанием, злыми помыслы и лукавыми, гордым обычаем и блудным возбешением, имый самохотение на всякое плотское вождение. О, злое мое произволение, его же и скоти безсловеснии не творят! Да како возможеши воззрети на мя, или приступити ко мне, аки ко псу смердящему? Которыма очима, Ангеле Христов, воззриши на мя, оплетшася зле во гнусных делах? Да како уже возмогу отпущения просити горьким и злым моим и лукавым деянием, в няже впадаю по вся дни и нощи и на всяк час? Но молюся ти припадая, хранителю мой святый, умилосердися на мя грешнего и недостойного раба твоего (имя), буди ми помощник и заступник на злаго моего сопротивника, святыми твоими молитвами, и Царствия Божия причастника мя сотвори со всеми святыми, всегда, и ныне, и присно, и во веки веков. Аминь.

Молитва от демонов к Ангелу хранителю

Святый Ангеле, предстояй окаянной моей души и страстной моей жизни, не остави мене грешнаго, ниже отступи от мене за невоздержание мое. Не даждь места лукавому демону обладати мною, насильством смертнаго сего телесе; укрепи бедствующую и худую мою руку и настави мя на путь спасения. Ей, святый Ангеле Божий, хранителю и покровителю окаянныя моея души и тела, вся мне прости, еликими тя оскорбих во вся дни живота моего, и аще что согреших в прешедшую нощь сию, покрый мя в настоящий день, и сохрани мя от всякаго искушения противнаго, да ни в коем гресе прогневаю Бога, и молися за мя ко Господу, да утвердит мя в страсе Своем, и достойна покажет мя раба Своея благости. Аминь.

"Раньше я думал, - пишет прп.Силуан Афонский, - что Господь творит чудеса только по молитвам святых, но теперь узнал, что и грешнику сотворит Господь чудо, как только смирится душа его, ибо когда человек научится смирению, тогда Господь слушает его молитвы". Еще старец Силуан учил, что молиться за ближних надо так горячо, как бы "кровь проливать". Последнее подтверждается из молитвенного опыта св.прав.Иоанна Кронштадтского, описанного ниже. "Девять раз я ходил молиться о смертельно больных младенцах с дерзновенным упованием... что Бог призрит на труд мой, на ходьбу мою, на молитвы и коленопреклонения, на дерзновение мое, на упование мое... Прихожу в десятый раз - младенцы здоровы". 

Св.Иоанн Кронштадтский говорил: "Если ты живешь верою и добродетельно, особенно кротостью, смирением и милосердием соединен с Богом, то проси у Него чего хочешь - чему научит тебя просить Дух Святой: и будет тебе - или скоро, во мгновение, в один час, или через некоторое время, по усмотрению премудрости Божией". 

Один христианин из наблюдавших молитву о.Иоанна около постели безнадежно больного так описывает ее: "Он просил с непреодолимой силой любви к ближнему. Он стучал все громче и громче в заветную, обетованную дверь. Он весь преобразился, черты его лица светились, глаза таинственно блестели, трепет пробегал по его телу, капли пота струились по лбу его. Наконец, мольба его была услышана. Он почувствовал, как влилась в него светлая, дивная могучая сила. Ему уже давно знакомо было это ощущение. Он поднялся с колен и направился к кровати... и положил больному руку на голову.
     - Встань и помолимся вместе, - тихо сказал он.
     - Я не могу шевельнуться.
     О.Иоанн еще раз возложил на него руку и еще раз повторил: "Встань и помолимся вместе". И больной встал с кровати". 

Вот еще один случай исцеления по молитвам о.Иоанна, о котором пишет он сам: 
"Некто, бывши смертельно болен воспалением желудка девять дней и не получивший ни малейшего облегчения от медицинских пособий, - лишь только причастился в девятый день поутру животворящих Тайн, к вечеру стал здоров и встал с одра болезненного. Причастился он с твердой верой. Я молился об нем Господу, чтобы Он исцелил его. "Господи! - говорил я: - исцели раба Твоего от болезни его. Достоин есть, ему же даси сия, любит бо священников Твоих и дары своя присылает им". Молился и в церкви у престола Господня за литургией, во время молитвы: "иже общия сия и согласныя даровавый нам молитвы...", и пред самыми Тайнами. Я молился между прочим так: "Господи! Животе наш! Как мне помыслить легко об исцелении, так Тебе исцелить легко всякую болезнь; как мне помыслить легко о воскресении из мертвых, так Тебе легко воскресить всякого мертвеца. Исцели убо раба Твоего Василия от лютой его болезни и не допусти ему умереть, да не предадутся рыданию жена и дети его", - и благопослушливый Владыка помиловал". 

Почему же не все молитвы за болящих ближних исполняются и каковы условия для надежды на благоприятные последствия молитвы? На этот вопрос так отвечает старец Силуан: "Когда хочет Господь кого-нибудь помиловать, то внушает другим желание за него молиться и помогает в этой молитве. Поэтому должно знать, что когда приходит желание молиться за кого-либо, то это значит, что Сам Господь хочет помиловать ту душу и милостиво слушает твои молитвы. Но не должно смешивать желание молиться, которое внушает Господь, с желанием, которое рождается по пристрастию к тому, о ком молишься". Очевидно, что в последнем случае молитва не всегда так исполняется Господом, как в первом случае, когда молятся по внушению от Господа. 

Один из иноков спросил преп.Варсонуфия Великого: "Могут ли одни молитвы святых испросить прощения грехов без покаяния самого согрешившего?" Преподобный ответил: "Если человек сам не потрудится по силе своей и не присоединит собственного труда к молитвам святых, то никакой не получит пользы от того, что святые будут за него молиться. Когда они будут поститься и молиться за него, а он будет сластолюбствовать и вести себя беспорядочно, то какую пользу принесет молитва о нем? Ибо здесь сбывается сказанное в Писании: "Когда один строит, а другой разрушает, то что они получат для себя, кроме утомления?" (Сир. 34, 23).  Если бы возможно было, что человек, о котором молятся святые, спасался, нимало не внимая себе, то что препятствовало бы святым спасать таким образом всех грешных мира сего?" 

Поэтому и свт.Феофан Затворник говорит: "Молитва других о нас бывает сильна только тогда, когда есть и наша собственная молитва". Однако следует заметить, что из общего правила бывают и исключения. Эти исключения бывают тогда, когда горячность любви ближнего и его неотступность в молитве бывают очень сильны. 

Св.прав.Иоанн Кронштадтский так пишет по этому поводу: "Отчего искренняя наша молитва друг за друга имеет великую силу на других? Оттого, что я прилепляюсь во время молитвы к Богу, делаюсь един дух с Ним, а тех, за которых я молюсь, соединяю с собою верою и любовью, потому что Дух Божий, действующий во мне, действует в то же время и в них, как "все исполняющий", так как "мы многие одно тело, ибо все причащаемся от одного хлеба" (1 Кор. 10, 17; Еф. 4, 4). 

Как мы видим из слов о.Иоанна, молитва не о себе, а о страдающих ближних имеет безусловное преимущество перед молитвой о себе и о своих нуждах. Поэтому из видов помощи не самая ли доступная, надежная и мудрая - молитвенная помощь?!

В лечении порчи, сглаза и многих болезней используются также молитвы православной христианской веры.
До явления Христа на землю человек прибегал к обожествлению небесных светил и природных стихий. Но с тех пор, как Христос свидетельствовал единого Бога, с тех пор, как утвердилось на земле христианство, к ранее существовавшим прибавились заговоры и молитвы, непосредственно обращающиеся к самому Христу, или к Богоматери, или к некоторым святым, которым Христос дал определенную "специальность". Так, великомученица Варвара способствует излечению детей, мученик Киприан - изгнанию бесов и лечению душевнобольных, Исповедник Гурий - укреплению семьи, Анастасия Узорешительница покровительствует заключенным, а святой Вонифатий избавляет от алкоголизма, как и икона Богоматери "Неупиваемая чаша".
Основная молитва, предохраняющая от порчи, - "Живый в помощи вышнего", или, как ее называют в народе, "Живые помощи", В Библии она известна как псалом 90. Эту молитву, переписанную и зашитую в ладанку, носят при себе. Она охраняет от сглаза и порчи. Если же вред уже нанесен и вы знаете, что на вас порча, читать заговор нужно непременно после молитвы.
Живущий под кровом Всевышнего под сенью Всемогущего покоится, говорит Господу: Прибежище мое и защита моя, Бог мой, на которого я уповаю"! Он избавит тебя от сети ловца и от гибельной язвы. Перьями своими осенит тебя, и под крыльями Его будешь в безопасности; щит и ограждение - истина Его. Не убоишься ужасов ночных, стрелы, летящей днем, язвы, ходящей во мраке, заразы, опустошающей в полночь. Падут подле тебя тысяча и десять тысяч одесную тебя, а к тебе не приблизится. Только смотреть будешь глазами своими и увидишь возмездие грешникам. Ибо ты сказал: "Господь - упование мое", Всевышнего ты избрал прибежищем своим. Не приключится тебе зло и язва не приблизится к жилищу твоему, ибо ангелам своим заповедает о тебе - охранять тебя на всех путях твоих. На руках понесут тебя и не преткнешься о камень ногою своею. На аспида и василиска наступиши, попирать будешь льва и дракона. "За то, что он возлюбил меня, избавлю его, защищу его, потому что он познал имя мое. Воззовет ко мне и услышу его, с ним Я в скорби, избавлю его и прославлю его, долготою дней насыщу его и явлю ему спасение мое".
После произнесения молитвы можете приступать к заговору. Его читают три раза над святой водой:
Шла Богородица пречистая через мосток, а ей навстречу Николай Угодник, Иоанн Богослов да Илия Пророк. Спросили ее: Куда ты, Матушка?" Отвечает Она: "Иду умывать нервы, прочищать глаза, продувать уши рабу Божьему (имя), выгонять горечь из его головы, рук, ног, из живота, из сердца, из печени, из хребта, из синих жил, из красной крови".
Спаситель с крестом, Спаситель над нечистым победитель, прогони Сатану с раба Божьего (имя). Уходите, нечистые духи, на все четыре стороны. Идите туда, где трава не растет, где ветер не веет, где солнце не греет, в бездну, на самое дно.
Не я лечу - лечит Божья матушка. Она заговаривает, Господа на помощь призывает с ангелами, с архангелами, с небесными силами с ясной зарей, с ночной звездой. Здесь святая дорожка на святом месте и святой молитвой ограждена. Господи, спаси и сохрани раба Божьего (имя). Аминь".

МОЛЕБЕН СО СВЯТОЙ ЗЕМЛИ В ХРАМАХ ИЕРУСАЛИМА
По окончании следует бросить в воду щепотку соли и произнести просьбу, от чего конкретно нужно исцелить больного. После воду пьют, обрызгивают дом, постель, двор и умываются ею.
Для лечения также применяется расплавленный воск. Растапливают церковные свечи и льют воск в чашу со святой водой, произнося заговор. Затем чашу подносят к голове исцеляемого, потом перемещают к больным органам и снова читают заговор.
"Господи Иисусе, Сыне Божий, огради нас святыми твоими ангелами и молитвами Владычицы нашей Богородицы, силою креста животворящего, святого Архистратига Михаила, святого пророка Иоанна Богослова, священномученика Киприана, Святителя Никиты Новогородского, преподобного Сергия игумена Радонежского, святителя Николая, преподобного Серафима Саровского, святых мучениц Веры, Надежды, Любви и матери их Софии и всех святых Твоих, помощи мне, рабу (имя), избавь меня от всякого зла, колдовства, волшебства, чародейства и лукавых человек, да не возмогут они причинить мне зла. Господи, светом Твоего сияния сохрани меня утром, днем, вечером, на сон грядущий и удали всякие злые нечисти, действующие по наущению дьявола. Кто думал и делал, верни их зло обратно в преисподнюю, яко Твое есть Царство и Сила и Слава Отца, и Сына, и Святого Духа. Аминь."
Воду с воском выплеснуть подальше от дома. Вместе с нею, как считается, "выплескивается" порча.
По необходимости к основному заговору можно прибавлять молитвы другого содержания, например молитвы для снятия тоски, для укрепления семьи и улучшения супружеских отношений.
Существует следующая весьма действенная молитва о примирении враждующих и умножении любви в семье.
Владыко человеколюбивый, Царь веков и Податель благ, разрушивший вред и мир подавший роду человеческому! Даруй и ныне мир рабам Твоим: вкорени в них страх Твой и друг к другу любовь утверди, угаси всякую распрю, отыми все разногласия, соблазны. Ты мир наш и Тебе молитву воссылаем, Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков, аминь.
Человек, узнавший о своей порче и впавший в уныние, должен избавиться от него, ведь уныние - грех. Для этого есть специальная молитва:
Владыка Вседержитель, наставляющий и кроткий! Посети Своей милостью раба Божьего (имя), пошли ему с небес Твою силу, прекрати страдание его. Смой с него тоску, сними камень с его души, избави от греха уныния великим милосердием Твоим, ибо в Твоей милости спасать и наказывать меня. Аминь.
Молитвы лечат не только от намеренной порчи, но и от сглаза. Влияние имеет завистливый взгляд или завистливое слово, однако сглазить может и радостное без дурного умысла сказанное слово. Больше всего такому влиянию подвержены дети. "Сглаженный" ребенок даст об этом знать в первый же день. Признаки детского сглаза - неугомонность, капризность, отсутствие сна и аппетита. Если не принять меры, это может довести ребенка до нервного расстройства.
В древности существовали различные способы защиты ребенка от сглаза. Некоторые из них сохранились до сих пор. Например, если кто-то сказал о ребенке что-то хорошее или похвалил его, мать должна сплюнуть трижды через левое плечо. На ручку новорожденному повязывали красную шелковинку, а на колыбель вешали гроздья красной рябины, которая, по поверьям, имела свойство отгонять ведьм. Но основное лечение совершалось с помощью молитв.
Молитвы от сглаза имеют широкое применение. Их читают на святую воду, умывают ею ребенка и поят его.
Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, аминь. Чистая вода небесная! Спаси и сохрани младенца (имя) от всякого глаза, от дурного часа, от женского, от мужского, от детского, от черного цыганского, от косого кулугурского, от ненавистного, от завистливого, от наговорного. Аминь, аминь, аминь.
Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, аминь. Сохрани, Господи. Защити, Господи. Укрой, Господи младенца (имя) от черного, от карего, от серого, от белого, от мужского, от женского, от девичьего, от ребячьего, от думок, от передумок, от разговоров, от переговоров, от злых людей. Не я выговариваю, выговаривает Пресвятая Богородица своими устами, перстами, своим Святым Духом. Аминь.
Не в меньшей степени от сглаза страдают взрослые люди. В зависимости от профессии, образа жизни, круга общения люди частенько подвергаются критике, обсуждению, злословию, и все это оказывает влияние на их здоровье. Некоторые, с сильной энергетикой, не замечают сглаза и не страдают от него. Для других сглаз является разрушителем нервной системы. Отсюда повышенная утомляемость, трудности в общении, неуравновешенность, нарушения сна и аппетита, неприятности в интимной сфере. В ход идут алкоголь, наркотики, лекарственные препараты.
А ведь гораздо проще и безопаснее применить заговор. Его читают двенадцать раз над святой водой, потом сжигают поочередно три спички и крестят горящими спичками воду, говоря: "Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, аминь".
Господи, Боже мой, Владыко живота моего! Не пожелай смерти и болезни моей и дай мне силы. Избавь меня от глаза дурного, от слова завистливого, в недобрый час сказанного, от злобы людской и всяческого поношения. Да буду жив и здоров и весел духом я, дабы исполнять Твои святые заповеди, для спокойствия моих родных и моего благополучия! Аминь.
Особенно опасен сглаз для женщины во время беременности. Для излечения от сглаза и предупреждения его существует особая молитва:
МОЛИТВЕННОЕ ВОЗДЫХАНИЕ СУПРУГИ ВО ВРЕМЯ БЕРЕМЕННОСТИ
О, Преславная Богородица, помилуй меня, рабу Божью (имя), и прииди ко мне на помощь во время моих болезней, опасностей и злобы человеческой. Вспомни, о Благословенная в женах, с какой любовью и радостью шла ты поспешно в горнюю страну посетить сродницу Твою Елизавету во время ее беременности и какое чудесное действие произвело Твое посещение и в матери, и в младенце. И по неисчерпаемому милосердию Твоему даруй и мне, рабе Твоей (имя), разрешиться от бремени благополучно, даруй мне благодать, чтобы дитя, покоящееся теперь под моим сердцем, пришедши в чувство, с радостным взыгранием, подобно святому младенцу Иоанну, поклонялось Спасителю, который из любви к нам, грешным, не погнушался сам стать младенцем. Неизреченная радость, которою исполнилось девственное сердце Твое при воззрении на новорожденного Сына Твоего и Господа, да усладит скорбь, предстоящую мне во время мук рождения. Жизнь мира, мой Спаситель, рожденный Тобою, да спасет меня от смерти, пресекающей жизнь многих матерей в час разрешения, и да причтет плод моего чрева к избранникам Своим. Услышь, Пресвятая Царица небесная, смиренную мольбу мою и призри на меня оком Твоей благодати, не постыди моего упования на Твое милосердие и осени меня. Помощница христиан, да сподоблюсь и я испытать на себе, что Ты - Матерь милосердия, и да прославлю я Твою благодать, не отвергавшую никогда молитвы бедных и избавляющую всегда всех призывающих Тебя во время скорби и болезни. Аминь.


 МОЛЕБЕН СО СВЯТОЙ ЗЕМЛИ В ХРАМАХ ИЕРУСАЛИМА 
Испуг - одна из форм проявления сглаза. В основном она проявляется у детей, но бывает и у взрослых.
Современная медицина считает испуг симптомом нервного заболевания. Но народ давно уже вычленил это состояние страха, имеющее затяжной характер, в самостоятельную форму болезни и нашел способы лечения. Надо заметить, что способов лечения испуга, не связанных с православной религией, нет. Основным почти всегда является молитва. Приоритет в лечении испуга принадлежит "Богородице".
Испуг "выливается" на воду с применением расплавленного воска от церковных свечей. (Воск в количестве 150 граммов, посуда с тремя литрами воды.) Вода должна быть холодной, лучше всего из чистого колодца или родника. Больного сажают лицом к порогу так, чтобы было удобно держать чашку с водой над его головой. Сначала произносится:
Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. Аминь.
Молитвенный заговор читается на воду над головой пострадавшего 9 раз, и всякий раз после прочтения в воду льют долю расплавленного воска.
Страсти, страсти, выйдите, вылейтесь из раба Божьего (имя) из буйной головы, из густых кудрей, из ясных очей, из ретивого сердца, из рук, из ног, из жил, из пожил, из белого тела, из красной крови, из чистого живота. Не я выливаю страсти, испуг, а выливает Матушка Пресвятая Богородица со всеми ангелами, архангелами, хранителями и покровителями".
Когда заговор будет произнесен, можно полюбоваться на результаты своего труда - вынуть воск из чаши и перевернуть его. На оборотной стороне будут запечатлены причудливые картины - испуг и суета больного. Ему самому заглядывать в посуду нельзя ни в коем случае, а то испуг вернется! Воду выливают на улицу, а заново переплавленным воском можно пользоваться при последующих заговорах, так как испуг редко лечится с первого раза. Заговоры нужно проделывать через 9 дней, до тех пор, пока воск не станет совсем чистым.
Для лечения испуга у детей есть специальный заговор. Его читают при таких же обстоятельствах, как и у взрослых, но воск разливают в воду в трех местах чашки, как бы по вершинам треугольника
Не я вызываю, выкликаю, не я выговариваю. Выговаривает Мать Пресвятая Богородица своими устами, своими перстами, своей святостью у младенца (имя) детский испуг с буйной головы, с червонного сердца, из боков, из груди, из хрящей ветровую, наносную, перекрестную, глазную, часовую, получасовую, минутную, полуминутную с желтых костей, с белого тела, с синих жил, с красной крови. Вот мой час, вот мой заговор. Аминь.
Для остальных болезней мы просто приведем список святых и угодников Божьих, молитва которым может помочь вам в той или иной хвори. Чтобы призвать их на помощь, достаточно произнести молитву "Живый в помощи" и прибавить: "Такой-то, моли Бога обо мне, грешном". Хорошо также иметь дома или при себе икону этого святого.
Человеку, страдающему головными болями, следует молиться Пророку, Предтече и Крестителю Иоанну с пением тропаря и Евангельским чтением усекновения главы его. Один взгляд на страдальческую главу Крестителя побуждает нас искать помощи у этой иконы.
Если у вас болят глаза - молитесь Пресвятой Богородице в честь ее иконы Казанской Божьей Матери. Ведь первыми чудесами от Казанской были исцеления болящих глазами. Можно молиться и мученику Логину сотнику, который стоял на страже у креста Спасителя. Есть предание, что во время прободения воином ребер Христовых капля крови капнула Логину на закрытый с детства глаз, и тот раскрылся. Логин уверовал в Господа нашего Христа. После его мученической кончины первым чудом было прозрение ослепшей женщины. Ей Логин явился во сне и внушил выкопать из земли его главу и похоронить в достойном месте, обещая за это прозрение.
В мучительной зубной боли стоит молиться священномученику Антипе. Когда он был брошен мучителями на спину раскаленного медного быка, то просил Бога о благодати ему: способности лечить людей "в неутешной боли зубной".
При болезнях желудка и грыже возносите молитвы великомученику Артемию. Он был придавлен огромным камнем, от которого у него вытеснились внутренности. Большую часть чудесных исцелений он произвел над страдающими желудком.
При увечье или от боли рук следует молиться Богородице в честь ее иконы "Троеручица". Некогда преподобный Иоанн Дамаскин был подвергнут гонениям со стороны князя Дамасского, и жестокий палач отсек ему руку, которой он писал духовные сочинения во славу Божию. Дамаскин слезно молился перед иконой Божьей Матери, чтобы рука его вновь приросла к суставу. И что же? Во сне ему явилась Божья Матерь, и рука срослась. Тогда Дамаскин из чувства благодарности к целительнице привесил к той же иконе изображение руки и написал духовное сочинение, начинающееся словами: "Твоя победительная десница!"

Если болят ноги, надо молиться праведному Симеону Верхотурскому. Он не чувствовал боли и усталости в ногах, совершая свое великое паломничество из России в Сибирь.
Во время легочных заболеваний молитесь Святителю Дмитрию, митрополиту Ростовскому.
Малокровие, бессонница, ослабленность лечится с молитвой преподобному Александру Свирскому. Из двадцати шести чудес, совершенных им, большая часть падает на излечение именно таких больных.
Человек, подверженный вспышкам яростного гнева, неуправляемый и не сознающий себя в таком состоянии, должен молиться преподобному Ефиму Сирину, который от природы был также вспыльчив, но после продолжительной борьбы с собой усвоил, с Божьей помощью, дар незлобливости и смирения.
Если больной, которому нет надежды выздороветь, никак не может умереть, он или его близкие могут помолиться преподобному Афанасию Афонскому. Когда в духе прозорливости видел он исходом для больного не выздоровление, а смерть, служил всенощное бдение, и к утру несчастный тихо и безболезненно умирал.
Душевная болезнь - большое несчастье для человека и его близких. В древности считалось, что в душевнобольного человека вошел дьявол. Можно иметь разные мнения на этот счет, но испокон веков наши предки использовали для лечения этой хвори молитвы и заговоры. Обратимся же к вековой мудрости!
Молитва для буйного душевнобольного читается на святую воду, вода эта добавляется потом в его питье и еду, ею можно умыть больного.


 МОЛЕБЕН СО СВЯТОЙ ЗЕМЛИ В ХРАМАХ ИЕРУСАЛИМА 
Божественное имя призываю я, чтоб изгнать дьявола и запретить ему творить зло и вред. Да запретит тебе, сатана, Бог Святой, Невидимый и Всеведущий тревожить душу раба Божьего (рабы Божьей) (имя). Запрещает тебе, нечистый, Господь, почитаемый предстоящими силами и шестикрылыми, многоочимыми Херувимами и Серафимами. Запрещает тебе, дьявол, Господь, из Отеческого лона сошедший на землю. Запрещает тебе, смрадный бес, Господь, сказавший морю: Умолкни, перестань!", и оно по этому повелению тотчас успокоилось. Запрещает тебе, надменный демон, Господь, воскресивший Лазаря целым, как бы не умиравшим и невредимым ужасами могилы. Запрещает тебе, бес, Господь, через принятие оплевания дорогого Своего лица, стерший все слезы мира. Запрещает тебе, дух бездны, Господь, умертвивший Своим воскресением смерть и Своим воскресением даровавший людям жизнь. Запрещает тебе, порождение тьмы, Господь, грядущий со славою на облаках небесных вместе со святыми ангелами Своими судить живых и мертвых. Запрещает тебе, смрадный житель ада, Господь, от гнева которого все сущее приходит в ужас. Дрожи, трепещи, устрашись, сгинь, исчезни, павший с неба, и с тобой все злые духи: дух ночной, дух полуденный, дух встречный или земной, дух, находящийся в воде или в тростниках, в долинах или в пустынях, вредящий и сводящий человека с ума. Да отступят они от созданного Творцом раба Божьего (имя), от его разума, души, сердца, чувств, от всех его членов, чтобы был он здоровым, невредимым, свободным, познающим своего Владыку. Аминь".
Душевнобольные, характер заболевания которых допускает некоторые просветления, могут сами произносить указанные ниже молитвы:
Судящий всех нечистых и силою одного Своего слова изгнавший легион демонов! Освободи меня от действия нечистых духов, повели им отступить от тела моего и души моей, чтобы, освободившись от их нечестивого гнета, жил бы я честно, правдиво и благочестиво, как и подобает созданию Твоему, Господи! Явись к Твоему творению и избавь его от обладания врага, чтобы оно, помилованное и очищенное, вошло в стадо Твое и сохранился одушевленный храм Святого Духа! Аминь.
Вечный Владыка, сотворивший меня по своему образу и подобию! Ты дал мне право на жизнь вечную и потом не презирал меня, отпавшего от тебя через грехопадение, а через вочеловечивание Христа устроил спасение мира. Избавь меня от рабства врага, открой мои духовные очи и прими в Свое царство, просвети меня светом Твоего Евангелия, соедини мою жизнь с Ангелом света, избавь меня от козней дьявола, от встреч с лукавым, от непокорного демона и от обольстительных видений.
О душевнобольном, одержимом манией самоубийства, следует молиться преподобному Афанасию Афонскэму. Между его чудесными благодеяниями особенно замечательна скорая помощь отчаявшимся. Так, например, он тотчас успокоил дух одного человека, у которого уже была готова петля, чтобы удавиться.
Наркомания - страшное зло, но ведь нужно помнить, что это тоже болезнь, причем вдвойне тяжелая, если больной не желает лечиться. О нем нужно молиться так:
О премилосердный Господь, Отче, Сыне и Святой Дух, в нераздельной троице поклоняемый и славимый, посмотри с расположением на раба Твоего (рабу Твою) (имя), дурной страстью одержимого, отпусти ему все его прегрешения, подай ему силы для исцеления от болезни, возврати ему разум светлый и силу телесную, подай ему благолепное житье, мирные Твои блага, чтобы он вместе со всеми возносил хвалы Твоему престолу. Пресвятая Богородица, всесильным заступлением Твоим помоги мне умолить Сына Твоего, Бога моего об исцелении раба Божьего (рабы Божьей) (имя) от пагубного пристрастия к дурманящему зелью. Всесвятый и ангелы Господни, молите Бога о больном рабе его Божьем (имя). Аминь.
Помощником в излечении не менее страшного зла - алкоголизма всегда считался святой Вонифатий Милостивый. Он также погибал от страсти к пьянству, но обратился (исправился), прожил долгую жизнь и удостоился мученической кончины. Для излечения необходимо иметь в доме его икону. Молитву произносят, держа в руках сосуд со святой водой, затем ставят ее под икону и оставляют на три дня. Через три дня воду берут, снова произносят молитву и дают ее пить больному.
"Всесвятой Вонифатий Милостивый, раб Милосердного Господа! Услышь прибегающих к тебе с просьбой о помощи одержимому дурным пристрастием к винопитию и, как в земной жизни своей ты никогда не отказывал просящим тебя, так и теперь избавь этого несчастного (имя). Некогда град побил твой виноградник, а ты, воздав благодарение Богу, велел немногие сохранившиеся ягоды положить в точило и позвать нищих. Затем, взяв новое вино, ты разлил его по всем бывшим сосудам и Бог, исполняющий молитву милостивых, совершил преславное чудо: вино умножилось и нищие наполнили сосуды свои. Святитель Божий! Как по твоей молитве умножилось вино для церковной нужды и по просьбе убогих, так ты, блаженный, уменьши его там, где оно приносит вред, и избавь от пристрастия к нему предающегося слабости винопития (имя), исцели его от тяжкого недуга, освободи от дьявольского искушения, утверди его, дай ему крепость вернуться к здоровой жизни, вложи в них стремление к трезвости и духовной бодрости, направь его на путь труда. Помоги ему, угодник Божий Вонифатий, когда жажда станет жечь его уста, уничтожь это желание, освежи его уста влагой небесною, утверди его стопы на камне надежды и веры, чтобы, оставив свое пристрастие, влекущее за собой отвержение от Царствия Небесного, он утвердился в благочестии, удостоился кончины мирной и непостыдной и в вечном свете Царства Славы достойно прославить Спасителя. Аминь."


 МОЛЕБЕН СО СВЯТОЙ ЗЕМЛИ В ХРАМАХ ИЕРУСАЛИМА 
Если человек сам желает исцелиться от дурного пристрастия, он должен произносить каждый день, утром и вечером, молитву об избавлении от нечистых помыслов.
Владыко, Господи Боже мой, в руках которого участь моя, спаси меня Сам по милости Твоей, не дай мне погибнуть во грехах моих и не допусти последовать нечистым желаниям плоти, оскверняющим душу мою, ибо я - Твое создание, не презирай дело рук Твоих, не удаляйся от меня, умилосердись и не посрами, не оставь меня, Господи, ибо я немощен. К Тебе, Покровителю моему, прибегаю, исцели душу мою, ибо я согрешил перед Тобою. Спаси меня по милости Твоей, ибо на Твоем попечении я был в юности моей. Да стыдятся желающие удалить меня от Тебя через дела мои греховные, помышления непристойные, воспоминания неполезные. Удали от меня всякое распутство, пороки и излишества, ибо только Ты один свят, один крепок, один бессмертен, во всем несравненное могущество имеющий, и Тобою одним подается сила дьявола и его воинства. Подобает Тебе всякая слава, честь и поклонение, Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков. Аминь.
Разное случается в жизни. Как говорится, от сумы да от тюрьмы не зарекайся. Какие молитвы возносить к Господу в случае, если вы или ваш близкий угодили в заключение? Молитвенное обращение к святой Анастасии Узорешительнице поможет узнику сохранить бодрость духа. Анастасия сама понесла домашнее заключение от своего жестокого мужа и, освободившись по воле Господа, посвятила всю жизнь свою тому, чтобы облегчать участь заключенных: приносила в темницы пищу, питье, одежду, перевязывала больным раны, покупала для узников ослабление темничной строгости.
"Святая Анастасия, Узорешительница! Помоги мне в моей горести, не оставь своей милостью. Душой на небесном престоле стоящая, вкушающая Господнюю милость! Ликом святым почий на стенах мрачного узилища и дай мне, рабу Божьему (рабе Божьей) (имя) вкусить наслаждение славы Божьей. Призри своим оком на стоящего перед тобой, протяни к Господу мои молитвы и испроси душе моей оставление согрешений За беззаконие свое не смею я вознести очи к высоте небесной, потревожить Всевышнего своей мольбой. Будь же моей заступницей, призываю тебя как молитвенницу за мои прошлые грехи. Ты приняла благодать от Богородицы страсти исцелять и горести изгонять, так склонись же над узником, будь ему в печалях утешительницей, в недугах лютых врачевательницей и в нападениях защитницей. Не презирай меня, недостойного, ходатайствуй у Бога благодати для возлюбившего тебя. Во имя Бога единого в Троице Святой Славимого Отца, и Сына, и Святого Духа ныне и присно и во веки веков. Аминь, аминь, аминь."


 МОЛЕБЕН СО СВЯТОЙ ЗЕМЛИ В ХРАМАХ ИЕРУСАЛИМА 
Желающие скорейшего освобождения могут молиться следующим образом:
Господи Иисусе Христе Боже мой, святого апостола Твоего Петра от уз и из темницы без всякого вреда освободивший, прими мою смиренную молитву. Будь милостив в оставлении грехов рабу Твоему (рабе Твоей) недостойному (имя), в темницу заключенного. Господи человеколюбивый! Всесильною Твоей десницей от всякого зла огради меня и выведи на свободу. Господи всемилостивый! Как некогда Иосифа, заключенного в Египетской темнице, преславно освободил, так ныне молю Тебя избавить меня от уз и горькой беды. Милосердия источник и благости пучина, не пре зри недостойного раба Твоего (имя), услышь меня и скоро помилуй. Да взойдет к тебе воздыхание окованного. Всещедрый Боже! Как Манассию, старшего сына Иосифа от горького заточения молитв ради помиловал, ныне молящегося помилуй. Тебе славу воссылаю, во имя Отца и Сына и Святого Духа. Аминь.
Много опасностей подстерегает нас в жизни. Всегда нужно знать, какому угоднику Божьему молиться в случае того или иного происшествия. При опасности на воде нужно просить заступничества Святителя Николая. Верование в его помощь на водяном пути уже вышло за рамки православия и разошлось по миру, ибо "многажды плавающим по морю пособствуюши..."
Боящимся смерти от мороза следует молиться праведному Прокопию, Устюжскому Чудотворцу, Христа ради юродивому. Не принятый никем, в морозную ночь, когда птицы замерзали на лету, Прокопий ждал смерти на паперти церковной, но воззвал к Господу и был согрет явившимся к нему ангелом.
Тем, кому грозит погибнуть от огня, покровительствует священномученик Власий, епископ Севастийский. Пред тем, как спасти из огня отрока, Власий молил Бога о том, чтоб ему дарована была благодать помогать людям в этой смертельной опасности.
Добрые люди, которые по роду своих занятий имеют возможность быть убитыми на войне, должны носить с собой иконку Преподобномученицы девы Феклы. Один воин, впоследствии ставший пустынником и причисленный к лику святых, видел уже перед глазами нацеленное копье неприятеля, но, призвав Господа на помощь именем Феклы, вдруг чудесным образом спасся.
В плену у врагов нужно молиться праведному Симеону Богоприимцу. Некогда попал в плен военачальник Петр Афонский. Сначала он просил о помощи чудотворца Николая. Но Николай, явившись к нему, научил его молиться праведному Симеону Богоприимцу. Петр помолился со слезами и был чудесно освобожден праведным Симеоном. Даже ему, который был отпущен, дарована Божья благодать отпускать других. Можно молиться и преподобному Петру Афонскому, потому что он долго и тяжело страдал в плену.
А православный, который боится умереть без исповеди и причащения, должен молиться великомученице Варваре. Она спасает от внезапной смерти. Молитвенницей о предсмертном напутствии она признана издавна даже людьми иных вероисповеданий.
Против вреда, причиняемого магами, волшебниками и всеми, знающими черную магию, надо молиться священномученику Киприану и мученице Юстине. Первый сам до своего обращения был чародеем, но когда его бесовские чары не подействовали на Юстину, обратился и стал служить Господу. Молитесь ему, находясь под угрозой враждебных чар, так:
Священномученик Киприан! От художества волшебного обратившись, повернулся ты к знанию Божественному, показался миру виднейшим врачом, даровал исцеление чествующим тебя. Даруй же и мне избегнуть бесовского чародейства! Во святителях благочестиво пожив и пройдя путь мучений, угасил идольский жертвенник и поборник был Божьей мудрости. Тебя почитая, вопию к тебе: погаси идольские жертвенники чародеев, преследующих меня, избавь меня от бед. И нравом причастник, и престолом наместник, бывши апостолом, обрел вдохновение Божье и пострадал за веру свою. Священномученик Киприан, моли Бога за меня, грешника!
Много заговоров существует для любовной магии и приворотов. Разумеется, это верные и действенные средства, но многим людям, ввиду их убеждений, нельзя ими воспользоваться. Мы приводим молитвы, не противоречащие православной религии. Эта молитва поможет вам не просто освободиться от глубокой душевной тоски, вызванной порчей, но и испросить себе у Бога благодати.
Старинные молитвенники подарили нам прошение девицы о супружестве.
"О, Всеблагий Господи, я знаю, что великое счастье мое зависит от того, чтобы я любила Тебя всей душой и всем сердцем моим и чтобы исполняла во всем святую волю Твою. Управляй же сам, о Боже мой, душою моей и наполняй сердце мое: я хочу угождать тебе одному, ибо ты создатель и Бог мой. Сохрани меня от гордости и самолюбия: разум, скромность и целомудрие пусть украшают меня. Праздность противна Тебе и порождает пороки, подай же мне охоту к трудолюбию и благослови труды мои. Поелику же Твой закон повелевает жить людям в честном и благочестивом супружестве, то приведи меня, Отче Святый, к сему освященному Тобой званию не для угождения вожделению моему, но для исполнения предназначения Твоего, ибо Ты Сам сказал: нехорошо человеку быть одному и, создав ему жену в помощницу, благословил их расти, множиться и населять землю. Услышь смиренную молитву мою из глубины девичьего сердца Тебе воссылаемую; дай мне супруга честного и благочестивого, чтобы мы в любви с ним и согласии прославляли Тебя, милосердного Бога: Отца, и Сына, и Святого Духа, ныне и присно и во веки веков. Аминь, аминь, аминь."
Как известно, бывают тяжелые виды порчи, когда молодых людей, любящих и привязанных друг к другу, "разводят", насылая на них остуду. Вот специальная молитва для молодого человека, разлученного со своей возлюбленной:
Первым разом, Господним часом. Матушка Пресвятая Богородица, моли Господа обо мне, рабе Божьем (имя). Помоги рабу рожденному, крещенному, молитвенному. Уйми мою скорбь, тоску, печаль, утешь в горести. Верни мне возлюбленную мою, голубицу мою, чистую мою. Соедини нас под покровом своим на веки вечные, ибо любовь крепка, как смерть, и нет жизни мне без моей любимой. Матушка Богородица, склонись над скорбью моей в своем великом милосердии умоли Господа Христа дать мне радость и счастье, дабы мы славу возносили к престолу Его ныне и присно и во веки веков. Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. Аминь, аминь, аминь.
О свадебной порче известно много, и немало существует средств, чтобы от нее избавиться. Есть и в православии молитва супругов, вступающих в брак.
Господи Боже наш, во спасительном Твоем смотрении удостоивший честный брак в Кане галилейской своим присутствием! Сам, ныне рабы Твои (имена) сочетаются по Твоему благоволению. Сохрани же их брак в мире и единомыслии. Покажи на нашем примере честный брак, соблюди нескверным наше ложе и благослови пребывать непорочное сожительство, чтобы муж с женой только друг другом радовались, сподоби нас глубокой старости вместе достигнуть и до последних минут исполнять заповеди Твои. Отведи от нас злых людей, чародеев и завистников, чтобы они ни словом, ни делом не повредили нам. Прости их, Господи, и помилуй, и наставь на путь истинный, поверни к сияющей тропе, что ведет к престолу Твоему. Ты, Господь, дан нам, чтобы спасать нас и миловать, и Тебе славу воссылаем со безначальным Твоим Отцом, всесвятым Сыном и благим и животворящим Духом. Ныне и присно и во веки веков. Аминь.
Эта молитва, произнесенная супругами перед бракосочетанием, спасет их от любой порчи. Но если время безвозвратно упущено и порча сделана? Нам даны молитвы, избавляющие от порчи в браке. Один из самых страшных видов порчи - на бесплодие. Снять ее довольно трудно, но возможно. На большой христианский праздник супруги должны вместе пойти в храм Божий и там вознести к Господу "Молитву супругов, детей неимущих".
Услышь нас, Милосердный и Всемогущий Боже, да молением нашим ниспослана будет благодать Твоя. Будь милостив, Господи, к молитве нашей, воспомни закон Твой об умножении рода человеческого и будь милостивым Покровителем, да Твоею помощью сохранится Тобою же установленное. Ты властною силою твоею из ничего сотворил все и положил начало всему, в мире существующему - сотворил и положил человека по образу Своему и подобию, и высокою тайной осветил союз супружества в предуказание тайны единения Христа с Церковью. Призри, Милосердный, на рабов Твоих (имена), союзом супружеским в святой церкви соединенных и умоляющих о Твоей помощи, да будет к нам помощь Твоя. Отведи от нас чары бесовские, злыми людьми насланные и хвори, и несчастья. Да увидим мы сыновей наших сыновей даже до третьего и четвертого рода и дай дожить до желаемой благолепной старости. Дай нам, Господи, войти в царствие небесное через Господа нашего Иисуса Христа, Которому всякая слава, честь и поклонение подобает и Отцу, и Сыну, и Святому Духу и ныне и присно и во веки веков. Аминь.
Если порча проявляется в том, что супруги ссорятся, между ними нет того мира и согласия, которые должны царить в благополучной семье, им следует читать молитвы для примирения.
Благодарим Тебя, человеколюбивый Владыка, Царь веков и податель благ, разрушивший преграды вражды и подавший мир человеческому роду. Даруй и ныне мир рабам Твоим (имена), укорени в них страх Твой, и друг к другу любовь утверди. Угаси всякую распрю, отними соблазны разногласий. Да будет покорна жена мужу своему, да будет муж благосклонен к жене своей, да не принесет разлад в гнездо, по Твоему, Господи, благословению свитое, ни чужой человек, ни сродственник. Ты есть мир и защитник наш, и Тебе ныне славу воссылаем, Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков. Аминь. Аминь. Аминь.
Новый дом, в который въезжает молодая семья, также следует оградить от порчи, сглаза и дьявольских наваждений. В первый день в новом доме следует всей семьей прочитать такую молитву:
Боже, Спаситель наш, изволивший некогда войти в дом Закхея и давший спасение тому дому и всему и вся, бывшим под той же сенью! Ныне мы восхотели жить здесь и возносим Тебе недостойные молитвы и приносим моления. Соблюди нас невредимыми от всякого вреда, благослови наше жилище быть ненаветным и сохраненным. Подобает Тебе, Боже, всякая слава, честь и поклонение, со безначальным Твоим Отцом и с Пресвятым, и Благим, и Животворящим Твоим Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь.


 МОЛЕБЕН СО СВЯТОЙ ЗЕМЛИ В ХРАМАХ ИЕРУСАЛИМА 
Не только дом, но и всякую вещь можно освятить, снять с нее порчу или предупредить ее наведение. Особенно в этом нуждаются хорошие, красивые или дорогие вещи, находящиеся у всех на виду.
Создателю и Содетелю человеческого рода, дателю вечного спасения: Господи, пошли Духа Твоего Святого свыше и пошли благословение на вещь сию. Пусть она будет вооружена силою небесного заступления. Желающему пользоваться ею эта вещь пусть будет не ко вреду, но к телесному спасению и заступлению, и помощи от Христа Господа нашего. Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Аминь.
Пред началом всякого дела для удачи следует читать специальную молитву.
"Царь Небесный, Утешитель, Дух истинный, который везде существует и все наполняет! Сокровищница благ и податель жизни, приди и вселись в меня, и очисти меня от всякой скверны и спаси, Боже, мою душу. Создатель всяческих дел рук моих, к славе Твоей начинаемых, исправь благословением и избавь меня от всякого зла, ибо Ты один человеколюбив и всесилен. Скорый в заступничестве и надежный в помощи, предстань благодатью Твоей свыше и, благословив, укрепи в совершение благого дела раба Твоего (рабы Твоей) (имя): Ты можешь творить всякое в силу могущества Твоего."
Учение - несомненно благое дело, угодное Господу. Всем, конечно же, хочется, чтобы учение прошло удачно. Для этого есть особая молитва:
Господи Боже и Создатель мой, образом своим нас, людей, украсивший, избранных Твоих научивший закону Твоему, так что внимающие ему дивятся, детям тайны премудрости открывший, Соломону и всем разум имущим ее даровавший - открой сердце, ум и уста раба Твоего покорного (рабы Твоей покорной) (имя), чтобы уразуметь силу знаний и успешно познать преподаваемое полезное учение для славы Пресвятого имени твоего, для пользы и устроения Святой Твоей церкви и разумения благой и совершенной воли Твоей. Избавь меня от козней вражеских, сохрани меня в чистоте разума во время всей жизни моей, научи меня прославлять имя Твое и надели премудростью - ибо Ты, Бог, крепок милостию и благ крепостию, и Тебе подобает всякая слава, честь и поклонение Отцу, и Сыну, и Святому Духу, всегда, ныне и присно и во веки веков. Аминь.
Окончив учение, следует молиться так:
Благодарю тебя, создатель, сподобивший меня Твоей Благодати - внимать учению. Благослови моих наставников, родителей и учителей, ведущих меня к познанию мудрости, и дай мне силу и крепость к продолжению учения.
Ну, и конечно же, во всех жизненных тяготах следует молиться своему ангелу-хранителю.
Святый Ангел, ходатайствуй об окаянной моей душе и моей жизни, не оставь меня, грешного, не отступись от меня за невоздержание мое. Не позволяй лукавому демону обладать мною, укрепи мою бедную и худую руку и наставь меня на путь спасения. Святый Ангел, хранитель и покровитель окаянной моей души и тела, прости все оскорбления, которые нанес тебе в дни жизни моей, и укрой меня крылами своими от всякого вражеского искушения. Да не прогневаю я Господа никаким грехом, да утвердит Он меня в страхе Своем и покажет меня достойным Своей милости. Аминь.
И Бог не оставит вас своей милостью, ваши святые исцелят вас от порчи и избавят от сглаза, влив в вашу душу силы и решимость бороться с невзгодами. А если вы хотите, чтобы в вашем доме всегда царили мир и покой, то поставьте в укромном уголке квартиры иконку вашего святого или Богородицы с младенцем. И помните, что это не украшение, поэтому не обязательно выставлять икону на всеобщее обозрение. Бог вам в помощь!
 
 

 
 

Необходимо много молитвы.

Прошения в молитве.

Помощь, оказываемая посредством молитвы.

Понедельник Светлой седмицы

Часы Пасхи.

Вторник Светлой седмицы

Среда Светлой седмицы

Четверг Светлой седмицы

Пятница Светлой седмицы

Суббота Светлой седмицы

П?снь 1-я. Ирмосъ. Воскресенія день! Просв?тимся люди! Пасха! Господня Пасха! Ибо отъ смерти къ жизни и отъ земли на небо Христосъ Богъ превелъ насъ, поющихъ (п?снь) поб?дную. Очистимъ чувства, и мы узримъ Христа, сіяющаго неприступнымъ св?томъ воскресенія и «радуйтесь» явственно услышимъ отъ него, восп?вая (п?снь) поб?дную (Мат?. 28, 9; 1 Тим. 6, 16). Небеса достойно да веселятся, земля — да радуется, и да празднуетъ весь міръ, видимый и невидимый; ибо восталъ Христосъ — веселіе в?чное (Псал. 95, 11; 1 Кор. 15, 20). 

Ирмосъ. Сей именитый и святый день, единственный, царь и господь субботъ, праздникъ изъ праздниковъ и торжество изъ торжествъ; — въ сей (день) благословимъ Христа во в?ки. Пріидите, пріобщимся новаго винограднаго плода — божественнаго веселія, въ именитый день воскресенія и царствія Христа, восп?вая его, какъ Бога, во в?ки (Мат?. 20, 29; Псал. 103, 15). Возведи взоры твои, Сіонъ, вокругъ себя и посмотри: вотъ стеклись къ теб? какъ богосв?тлыя св?тила, отъ запада, с?вера, моря и востока, д?ти твои, благословляющія въ теб? Христа во в?ки (Ис. 60, 4; 49, 12). Отецъ Вседержитель и Слово и Духъ! Существо единичное въ трехъ лицахъ, всевышнее и Божественн?йшее! Мы въ тебя крестились и тебя будемъ благословлять во вс? в?ки (Мат?. 28, 19). 

http://simvol-veri.ru/commodity/uslugi/index.shtm

Молитвенное поминовение

Как совершается поминовение по запискам?

Заказная записка

Сорокоуст

Другие поминовения

О ком следует молитьсяПодавая записку «о здравии», мы просим помолиться не только за здоровье наших близких, но и за их успехи, материальное благополучие, душевный покой. И если мы молимся о здравии человека, который сделал много зла, то это не значит, что мы молимся о том, чтобы он и в дальнейшем пребывал в таком же состоянии, – нет, мы молим Бога, чтобы Он переменил его намерения и внутреннюю неустроенность, сделал так, чтобы наш недоброжелатель или даже враг стал пребывать в гармонии с Богом, с Церковью, с окружающими. Молитва за врагов, за враждующих – великая сила для прекращения вражды и водворения мира. В соответствии с наставлением апостола «Поминайте наставников ваших» (Евр. 13, 7) в записке следует указывать имя вашего духовного отца (если он у вас есть). Каждый должен молиться о здравии и благополучии своей семьи: «Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного» (1 Тим. 5, 8). Не забывайте ваших благодетелей, чтобы не оставаться перед ними в долгу: «Отдавайте всякому должное... Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви; ибо любящий другого исполнил закон» (Рим. 13, 7-8). Как молимся мы о живых, так должны молиться и за умерших – и не только за ближайших родственников, но и за весь свой род. Наши отношения с ближними не прекращаются после их смерти. Смерть прерывает только видимое общение с ними. Мы, верующие в то, что наши усопшие не умерли, веруем и в то, что милосердный Господь по молитве нашей простит души, умершие хотя и во грехах, но с верой и надеждой на спасение. Мы верим, что наши усопшие родные, а имен многих из них мы часто и не знаем, молятся о нас, своих потомках. 

Правила написания записок