Автор этих строк ни в одном глазу не экономист. Очень надеюсь, что по вопросу, который не дает покоя мне, экономисты выскажутся также. Убедительнее моего объяснят, что в XXI вроде бы весомые ценности нашего дня оборотятся гнилушками, между тем как запасы пресной воды, незаселенные экологически чистые территории, леса и прочая таковая будут неуклонно возрастать в статусе ценности безусловной. Что народ, все это имеющий, будет делаться богаче с каждым днем и часом.

Я не экономист. Но я налогоплательщик в своей стране. Мне не все равно, что происходит, в том числе и в экономической сфере, на глазах переплескиваясь при этом в сферы социальную и геополитическую. Посему я, как и всякий прочий честной обыватель, имею право прийти в оторопь от информации, особого шума даже и не вызвавшей. Итак, Россия предложит нескольким странам – членам АТЭС – Вьетнаму, Сингапуру, Таиланду и Японии – около 200 000 гектаров земли Дальнего Востока в аренду, для, так сказать, сельскохозяйственного освоения. О чем и поведал на минувшей неделе замминистра экономического развития г-н Слепнев. Такое вот развитие. Есть доходы нефтяные, станут земляные.

Пусть, опять же, специалисты напишут о том, например, что там, откуда все эти симпатичные желтые люди, завершивши аренду, уходят, обыкновенно не может вырасти уже ни травинки, земля напоминает знаменитую Белую Лошадь Альбиона, правда безо всякого эстетического эффекта и в несколько ином количестве.

Опять же не хочу напоминать и сказочку о лисичке со скалочкою. Может статься, и не образуется никакой мертвой зоны, ибо никуда они попросту не уйдут. Чего им уходить-то? Этим самым китайцам, которых намерены привлечь для помянутых сельскохозяйственных работ, как выясняется. Они обживутся, обстроятся, завяжут всяческие сопряженные с занятием основной массы бизнесы, радостно народят детей, с которыми дома напряженно.

Опять же, я не обо всем об этом.

Директор Независимого института социальной политики г-жа Зубаревич заявила по сему поводу дословно следующее: «Российская рабочая сила Приморского края и Амурской области – это очень сильно маргинализированное население с высокой степенью алкоголизации и не очень эффективными трудовыми навыками. На фоне китайцев она очень дорогая».

Как мы видим, г-же Зубаревич (о, кабы это было мышление одной Зубаревич, но как раз оно присуще почти всем власть имущим!) даже в голову не приходит одной простой мысли: сколь бы неприятными ни были жители тех богатых и сулящих изобильные урожаи областей, но это их земля. В первую очередь их, во вторую – общая наша. Правительство же и прочие сановники существуют (из нашего кармана, моего в частности) единственно того ради, чтобы распоряжаться землею и прочими угодьями к вящей пользе их естественных владельцев.

В эту землю легли предки жителей Приморского края. Легли те, кто сделал эти земли достоянием России. Хотят ли их правнуки, чтоб завтра их заменили китайцами?

Логику г-жи Зубаревич (и легиона с нею вместе) я сравнила бы с логикой крепостника либо американского плантатора, но не сравню. Не сравню нипочем. Слишком обидно, слишком несправедливо было б такое сравнение для последних. И русский крепостник, и американский рабовладелец несли ответственность за свою человеческую собственность. Вообразим, как некий Джон Уильямс говорит за стаканом джулепа соседу Уильяму Джонсу: «Чернокожие из такой-то местности лучше подходят для сбора хлопка, чем мои. Прикуплю несколько тысяч новых». «А с теперешними как распорядишься, соседушка?» «Да никак. Покупать их никто не хочет, скоро, говорят, вообще это дело запретят, поэтому просто перестану кормить и выгоню из хижин». Нет ни малейшего сомнения в том, что Джон Уильямс сделался б нерукопожатным не только для Уильяма Джонса, но и для всей округи.

Ключевое слово в приведенной выше баснословной цитате – это «население». Нас пугали «грядущим хамом», и уже через пять лет мы отметим столетие его прихода. Почти столетие прошло, как люди из подданных превратились в «население», предназначенное лишь для того, чтоб унавозить своими телами грядущую утопию. В последние двадцать лет «население» так и осталось «населением». Трудно забыть, как гайдаровская команда называла пенсионеров «балластом», который чем скорее вымрет, тем лучше. Ничего не поменялось и ныне.

Вам не нравится тамошний народ? А кто сделал их «маргинализированными и алкоголизированными», кто не дал им обрести «эффективные трудовые навыки»? Кто уже девять десятков лет все это делает?!

Сто лет назад Владивосток рос как на дрожжах. Его называли «русским Сан-Франциско».

Объявить себя правопреемником предыдущего государства – означает не единственно вступление во владение всякой его приятной собственностью, но и ответственность то, что это предыдущее государство с народом сотворило.

Г-н Слепнев сравнил девственные земли с углеводородными месторождениями. Понимает, стало быть. А вот понимает ли то, что первый владелец этой золотой жилы – непрезентабельный местный житель? Ох, едва ли такое даже приходило ему в голову.

Быть может, мощное развитие края японцами и даст замечательную выгоду. Но рабочая китайская сила будет теснить, безжалостно теснить местных изо всех сфер жизни. Когда местным станет нечем платить за жилье, пойдет череда выселений. Люди станут околевать на улицах. Люди «маргинализированные и алкоголизированные», но те самые, слугою коих является власть.

Хамство все это. Хамство в том самом библейском, глубинном смысле.

Я не экономист. Но это и не вопрос экономики.

http://expert.ru/2012/02/1/o-hamstve/?n=345

Во Иордане крещающуся Тебе, Господи,/ Тройческое явися поклонение:/ Родителев бо глас свидетельствоваше Тебе,/ возлюбленнаго Тя Сына именуя,/ и Дух в виде голубине/ извествоваше словесе утверждение./ Явлейся Христе Боже// и мир просвещей, слава Тебе.

	Хор Московского Сретенского монастыря - Тропарь праздника Богоявления	00:19

Мир души.


Душа!.. Что такое душа? На этот вопрос преподобный Макарий Великий так отвечает: "Душа есть тварь умная, великая и чудная, исполненная красоты, подобие и образ Божий".

Душа – это разум человеческий, это то, что апостол Павел называет помышлениями плотскими (Рим. 8, 67). Душой мы размышляем, рассуждаем. Душа находится в беспрерывном процессе изменчивости. Все существо человека состоит из духа, души и тела. Дух – это разум божественный; сокровеннейшая, истинная сущность наша, неизменяемая часть нашего существа, частица Божества.

Тело – видимая, внешняя, материальная часть нашего существа.

Душа является как бы оболочкой для духа, а тело наружным покровом души. Но, по сути дела, дух, душа и тело едины, как едина вода, бывающая в разных степенях уплотнения: пар, жидкость, лед.

Душа сама по себе не может отличить истину от лжи, добро от зла.

Апостол Павел пишет: "Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно" (1 Кор. 2, 14).

Душа, не имеющая в себе Духа Божия, мертва так же, как мертво тело, не имеющее в себе души (по смерти).

"Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные – жизнь и мир" (Рим. 8,6), т.е. вера в то, о чем нашептывают нам греховные чувства и страсти, приводят к болезням душевным и телесным, к всевозможным заботам и скорбям и, в конечном итоге, к смерти души, т.е. к вечным мучениям в загробной жизни. А помышления духовные, т. е. вера в Бога, заставляющая плотский разум молчать, а духовный разум говорить, есть жизнь вечная и блаженство.

У несовершенных христиан плоть и дух постоянно враждуют. Апостол Павел говорит: "Плоть желает противного духу, а дух – противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете (плотию), что хотели бы (духом)" (Гал. 5, 17).

"Я говорю: поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти...

Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, (соблазны) ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное... Поступающие так Царствия Божия не наследуют.

Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона" (Гал. 5, 16-23). – "Сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от дха пожнет жизнь вечную" (Гал. 6, 8).

Кто живет по духу, а не по плоти, у того душа чистая, светлая, благодатная, благоухающая добродетелями... ароматная! У такого человека и тело благодатное. Когда этот святой (совершенный в добродетели) христианин умирает, то тело его не подвергается тлению[1], а у некоторых даже постоянно источает миро благовонное, т.е. такую благоухающую жидкость, которая ароматнее всяких духов. Это свидетельствует о том, что Дух Святой неотлучно пребывал в душе сего христианина.

Кто живет по духу, исполняя заповеди Божий, тот наслаждается глубоким миром души. Пророк и псалмопевец Давид говорит: "Велик мир у любящих закон Твой (Господи), и нет им преткновения" (Пс. 118, 165),потому что "соединяющийся с Господом есть один дух с Господом" (1 Кор. 6,17).

Епископ Игнатий Брянчанинов пишет: "Дверь в страну духа – мир Божий, превосходящий всякий разум, потопляющий все помышления человека в несказанной сладости своей. Этот мир Христов уничтожает все смущения и страхи, так сильно действующие на человека плотского...

Есть действие от крови, кажущееся для неопытных действием благим, духовным, а оно не благое и не духовное, оно из падшего естества нашего и познается нами, потому что порывисто, горячо и нарушает мир в себе и ближних. Действие духовное рождается из мира и рождает мир. Тот мир, о котором Христос сказал: "Мир оставляю вам, мир Мой даю вам" (Ин. 14, 27).

Мир души – это один из важнейших показателей, по которому мы определяем: духовные мы или Плотские. Если мир в душе нашей не нарушается ни при каких обстоятельствах, даже при самых сильных переживаниях, то, значит, мы в духе. Как бы нас ни огорчили, какое бы зло нам ни сделали, какую бы потерю мы ни понесли, – мы всегда должны быть духом мирны и спокойны. А это возможно только в том случае, если мы будем искренно любить Бога и ближних, если у нас будет глубочайшая вера и преданность Промыслу Божию, если мы благодушно будем переносить всякое зло, всякие скорби и болезни.

Как после сильной бури бывает великая тишина, после темной ночи радостное утро, так и после великого огорчения и глубокой печали наступает в сердце призывающего Бога мир Божий, превосходящий всякий ум (Фл. 4,7).

Старец Силуан пишет: "Если постигнет тебя какая неудача, то думай: Господь видит мое сердце, и, если Ему угодно, то будет хорошо и мне и другим. И так душа твоя всегда будет в мире. А если кто будет роптать: это не так, а это нехорошо, то никогда не будет мира в душе, хотя бы он и пост держал, и много молился.

Когда мир Христов придет в душу, тогда она рада сидеть, как Иов на гноище, а других видеть в славе; тогда душа рада, что она хуже всех. Тайна сия смирения Христова – велика и невозможно ее объяснить. От любви душа всякому человеку хочет добра больше, чем себе, и радуется, когда видит, что другим лучше, и скорбит, когда видят, что они мучаются.

Святые апостолы и все святые желали народу спасения и, пребывая среди людей, пламенно молились за них. Дух Святый давал им силу любить народ, и мы, если не будем любить брата, то не сможем иметь мира. Пусть каждый подумает об этом. Если брата укорил или осудил, или опечалил, то значит, свой мир потерял.

Для мира душевного нужно душу свою приучить, чтобы она любила оскорбившего и сразу молилась за него. Если брата возненавидим или осудим, то ум наш омрачится, и мы потеряем мир и дерзновение к Богу. Невозможно душе иметь мир, если не будем всеми силами просить у Господа – любить людей. Кто носит в себе мир Духа Святого, тот и на других изливает мир, а кто носит в себе злого духа, тот и на других изливает зло.

Невозможно сохранить мир душевный, если не будем следить за умой, то есть если не будем отгонять мысли, неугодные Богу, и, наоборот, держаться мыслей, угодных Богу.

Надо умом смотреть в сердце, что там делается: мирно или нет. Для мира душевного нужно быть воздержанным, потому что и от нашего тела теряется мир.

Мир теряется, если душа потщеславится и вознесется пред братом, или осудит кого-либо, или брата будет вразумлять, но не кротко и не с любовью, если будем много кушать или вяло молиться – за все сие теряется мир.
Не может душа иметь мира, если она не будет поучаться в законе Божием день и ночь, ибо закон сей написан Духом Божиим, а Дух Божий от Писания переходит на душу, и душа чувствует в этом услаждение и уже не хочет любить земное, потому что любовь к земному опустошает душу, и тогда она бывает унылая и дичает, и не хочет молиться Богу".

Мир душевный – такое сокровище, ради которого надо жертвовать всем житейским.

Неустроение душевное, т. е. раздражение, говорит о болезни души и о том, что нет в ней Духа Святого.

Святой Паисий Великий вопросил Господа: "Как победить раздражение?"

Господь ответил ему: "Если хочешь не раздражаться, то ничего не пожелай, никого не осуди и не возненавидь, и не будешь раздражаться".

Не пожелай – это значит: отсеки свою волю и живи по воле Божией, потому что мы часто желаем того, что нам во вред и в погибель души.

О причинах раздражительности и потери мира душевного архиепископ Арсений Чудовский так пишет: "Иногда вдруг у тебя появляются какая-то раздражительность, недовольство окружающими тебя людьми, а то и просто дурное, угнетенное состояние духа, тоска, разочарование. Малейший повод – и твое настроение испортилось. Отчего это? Очевидно, ранее душевная твоя почва была подготовлена к такому настроению. Раздражительность, недовольство людьми вызываются завистью, недоброжелательством к ним.

Тоска, уныние, угнетенное состояние духа вызываются предшествующими греховными помыслами, чувствами, делами.

Благодать Божия, как утренняя роса, прогоняет все это, освежая сердце и все внутреннее существо человека.

Счастлив тот, кто умеет или, лучше сказать, способен быстро привлекать к себе эту благодать Божию: тот легко освобождается от тех душевных страданий, о которых мы говорим".

Мир душевный достигается разными путями. Преподобный Серафим Саровский поучает: "Ничто так не содействует стяжанию внутреннего мира, как молчание и, сколько возможно, непрестанная беседа с собой и редкая – с другими. Надобно чаще входить в себя и спрашивать: где я? (т. е. анализировать свое душевное состояние в данный момент). Признак духовной жизни есть погружение человека внутрь себя и сокровенное делание в сердце своем".

Преподобный Никодим Святогорец говорит, что "смирение, мир сердечный и кротость так тесно соединены между собой, что где есть одно, там есть и другое".

А преподобный Варсонофий поучает так: "Считай себя самым грешным и последним из всех и будешь иметь покой. Узнай, что служит к успокоению брата, делай это и получишь и ты покой от Бога".

Апостол Павел учит: "Старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа" (Евр. 12,14).

Архиепископ Арсений Ч. дает совет для сохранения мира. Он пишет: "В духовной жизни большое значение имеет самоукорение. Оно облегчает, прежде всего, нести скорби. Случилось со мной что-либо скорбное: если я не стану укорять никого, возлагать вину на другого, а сам себя обвиню, внутренне скажу, что я достоин всего скорбного, то этим самым обличу себя и без смущения, с некоторым спокойствием, перенесу для меня трудное, тяжелое, так что можно сказать: укорение себя доставляет успокоение, умиротворение нашего духа. Самоукорением подавляются, так сказать, притупляются наши страсти, наши грехи. Самоукорение для страсти то же, что вода для огня: водой заливается огонь, самоукорением – страсти. Самоукорение развивает тонкость различения нравственного: доброго от скверного и дурного, так что у кого нет самоукорения, у того притуплено познание доброго. Самоукорение развивает и укрепляет смирение, ибо кто укоряет себя, тот все, что Ни случается с ним доброго, будет считать делом Божия Промысла, а злое – за грехи наши. Самоукорение ведет к взаимному миру. Если бы все укоряли себя, то водворился бы мир, все бы мирствовали друг с другом, и наоборот: укоряя друг друга, мы посеваем вражду и неприязнь. Самоукорение дает нам спокойно переносить оскорбления, не чувствовать их. Самоукорение есть узда, сдерживающая проявление, движение в нас всего дурного. Самоукорению противоположно самооправдание, которое развивает в нас тщеславие, самомнение и гордость".

Умиренный духом христианин всегда и везде неизменен. Он мирен со всеми людьми, со своей совестью, а главное – с Богом. В нем почивает Бог.


Благодарю Тебя, Христос,
За все отрадные мгновенья,
За мир души, за сладость слез,
За дар небесный вдохновенья.
Благодарю, что Ты открыл Мне,
Боже, внутренние очи
И вывел в свет из мрака ночи,
И благодатью освятил;
Что Ты помог постигнуть мне
Тщету и прах всего земного
Чтоб тайно в сердца глубине
Искать сокровища иного.
Благодарю, что выносить
Мне помогаешь испытанья...
О, научи благодарить
Тебя за самые страданья!



--------------------------------------------------------------------------------

[1] Не у всех святых.

Схиигумен Савва (Остапенко)

Какие только страсти, какие только искажения наших душевных чувств не способны облекаться в одежду любви к ближнему!.. Лукавые демоны стараются напеть нам некоторую разнеживающую, расслабляющую, льстящую нам песенку про любовь ко всем людям, про милосердие, про самопожертвование; таким образом, человек может продолжить те же нечистые отношения, оскверняющие сердце, думая, что он начал совершенно иную жизнь, и что он тянется к общению – это есть признак зародившейся в нем любви к ближним. По неразумию такие страсти, как человекоугодие, ложное, основанное на самолюбовании смирение, притворная скромность, блуд в самых тонких, сокровенных видах и т. п., могут показаться тем светлым источником, из которого исходит милосердие. Очень важно для спасения души как раз удалить из нее все напускное, притворное, страстное. Мы не играть должны в христианскую любовь, но делать все, чтоб действительно стяжать эту истинную любовь к ближним. Мы должны различать кровяное, душевное, плотское от духовного. Все истинно евангельское, исполнение всякой заповеди Христовой именно ради Бога, ради вечности, не по страстному увлечению, всегда сопряжено с борьбой, с усилием, с понуждением своих сил.

Архимандрит Лазарь (Абашидзе)

Беседа становится бессмысленной, если мы позволяем ей превратиться в спор, в своеобразный словесный поединок, в котором мы наносим и получаем удары, не приобретая ничего. Тогда диалог превращается в два монолога - каждый говорит, не слушая собеседника, а если слушает, то с одной установкой: во что бы то ни стало опровергнуть его. Свидетельством духовной и нравственной неразвитости человека служит его неправильная позиция, или, проще, "поза" в беседе.

1) Поза "учителя" - человек говорит с другими с чувством превосходства. Он не сомневается в том, что знает больше своих собеседников, что умнее их, что лучше знает то, что нужно человеку. Ему кажется, что его обязанность учить, а других - учиться. Такие люди говорят со странной самоуверенностью, даже не понимая, что апломб, который звучит в их словах, отталкивает от них сердце собеседника.

2) Поза "прокурора" - человек считает себя высшей инстанцией в судьбе другого. Он постоянно указывает на недостатки собеседника, ловит его на противоречиях, как вора, который залез в чужой карман, обличает, негодует и выносит "приговор", совершенно не сознавая, что тот ему не подвластен. Думает, что приносит благо человеку, открывая ему глаза на самого себя. Он считает, что бедный грешник должен только благодарить его за нравоучение. Желание исправлять других часто принимает характер устойчивого зуда, как при мучительной накожной болезни.

3) Поза "всезнайки" и "советчика" - человек готов дать совет и "рецепт" на все случаи жизни. Обычно это очень недалекие люди, которые много говорят потому, что мало знают и еще меньше думают. Они готовы давать советы, так как не чувствуют ответственности за свои слова. Эти люди вмешиваются в чужие дела, мешают другим в полной уверенности, что оказывают им большую помощь. Сами они чужих советов не воспринимают. Когда их собственные дела заканчиваются неудачей (а это бывает часто), то они обвиняют всех, кроме самих себя.

4) Поза "начальника" - человек говорит так, как будто дает приказы своим подчиненным. Он хочет быть маленьким "царьком" в своей семье, среди друзей или просто с собеседником. Такие люди не терпят противоречий. Этих людей характеризует уважение к своей собственной персоне и неуважение ко всем остальным. Они бесстыдно хвалят самих себя, рассказывают о своих собственных добродетелях, чаще всего несуществующих. Одну и ту же фразу повторяют несколько раз для того, чтобы запечатлеть ее в памяти собеседника. В отношении к другим они проявляют черствость и неблагодарность. Они, кажется, искренне считают, что для прочих людей дышать с ними одним воздухом - великое счастье. Собеседника они не слушают и могут перебить его вопросом, совершенно не относящимся к делу.

Архимандрит Рафаил (Карелин)

Братья и сестры.

Известный Российский православный писатель Василий (Фазиль) Ирзабеков, который написал книгу "Тайна русского слова" обратился с молитвенной просьбой:
Прошу вас помолиться и попросить знакомых помолиться за семью моего однокурсника, иерея Андрея его супругу Ирину и его дочку Фатинию. Фатинии всего 3-й месяц у нее цирроз печени, ребенок умирает, врачи разводят руками и говорят что сделать ничего не могут. На днях уже выписали из больницы домой умирать! Господи спаси и сохрани Фатинию, иерея Андрея и матушку Ирину! Если есть возможность попросите и на других сайтах всех знакомых и близких помолиться за эту семью! http://ekklezia.ru/forum/bogosluzheniya/Page-4-15.html?id=1433#1883

Общественные организации просят Совет Федерации не допустить ликвидации гарантийных обязательств государства перед гражданами …


Проект закона федерального закона «Об основах здоровья граждан в Российской Федерации» за время обсуждения с июня по октябрь 2011 г. вызвал небывалую волну протестов граждан России. По мнению независимых общественных экспертов, закон вступает в противоречие с традиционными духовно-нравственными нормами страны, переводит здравоохранение на платную основу и подводит всех нас к принятию новой «нормы» – отказа от представления о человеческой жизни как о высшей ценности и начала самой настоящей торговли людьми, их органами и тканями, а также к зарабатыванию на продаже детей и детства, отмечается в заявлении сопредседателя Движения «Народный Собор» Олега Кассина, руководителя Межрегионального общественного движения «Семья, любовь, Отечество» Людмилы Рябиченко и члена правления НП «Родительский комитет» Ларисы Павловой, сообщает сайт «Народного Собора».

Как отмечается, положения Закона вступают в противоречие, в первую очередь, со ст. 7 Конституции, утверждающей, что Российская Федерация – социальное государство, политика которого направлена на создание условий, обеспечивающих достойную жизнь и свободное развитие человека, а также ст. 41, предусматривающей предоставление гражданам бесплатной медицинской помощи.

«Рассмотрение законопроекта Государственной Думой РФ во 2 и 3 чтении произошло 1 ноября 2011 г. Игнорирование мнения граждан при подготовке итогового документа уже привело к тому, что представители общественности 1 ноября 2011 г. приняли участие в голодовке в знак протеста против незаконного решения», - пишут авторы заявления.

В связи с этим авторы заявления просят Совет Федерации отклонить законопроект «Об основах здоровья граждан в Российской Федерации» и «снизить социальное напряжение, которое в настоящее время достигло высочайшего уровня».

Как следует из общественной экспертизы проекта Закона «Об основах охраны здоровья граждан в Российской Федерации», анализ содержания дает основание говорить «о его антиконституционности и реакционной сущности, направленной против благополучия и поддержки значительного числа наиболее незащищенных слоев населения, нуждающихся в реальной охране здоровья». «Новый законопроект незаконно ликвидирует гарантийные обязательства государства перед гражданами в области здравоохранения, лишает значительную часть социально незащищенных граждан права на бесплатную медицинскую помощь, необоснованно вводит неконкретные, размытые правовые понятия, создает предпосылки для вмешательства неограниченного круга лиц в дела семьи и частную жизнь граждан», - говорится далее. Среди таковых авторы заключения указывают:

1. Введение в сферу здравоохранения в качестве медицинских организаций индивидуальных предпринимателей (2.11) уменьшит эффективность оказания помощи и снизит степень защищённости граждан.

2. Введение детского донорства (47.8), запрещённого в большинстве стран мира, приведёт в действие коррупционные схемы незаконного удержания и похищения детей, а также создания сети торговли детьми.

3. Легитимация «суррогатного материнства», которое «представляет собой вынашивание и рождение ребенка по договору» (52.9), создаст ситуацию договорных отношений, а именно «купли-продажи» ребёнка, приведёт в последующем в действие схемы «аренды» женского тела для торговли новорожденными, создание «ферм чёрного суррогатного материнства», усугубит криминогенную ситуацию в стране и сделает её неподконтрольной государству.

4. Презумпция согласия (47.10) донора на изъятие у него органов и тканей после смерти – заявительный характер несогласия гражданина на изъятие его органов и тканей после смерти (но не согласия, как было бы наиболее закономерно) приведёт к незащищённости граждан перед преступными схемами по продаже человеческих органов.

5. Определение факта рождения ребенка как момента «отделения плода от организма матери посредством родов» (53.1) введёт в ситуацию неопределённости ребёнка, родившегося в случае кесарева сечения и отсутствия у него права считаться живым и рождённым, нарушением его права на жизнь.

6. Выдача документов о рождении ребёнка «медицинской организацией, в которой произошли роды» (53.2) лишит прав на получение документов детей, рождённых вне стен больницы.

7. Право матери по-прежнему единолично «решать вопрос о материнстве» (56.1) и проводить аборт (убивать своего ребёнка): в обычном порядке – до 12 недель (56.1.б), по социальным показаниям – до 22 недель, а по медицинским – в любом сроке (56.4) лишит ребёнка права на рождение и жизнь.

8. Введение в нашу жизнь принудительных абортов (ст.56.7) и принудительной стерилизации (57.2) создаёт ситуацию внедрения в неё принципов «фашистской евгеники», что категорически противоречит духовно-нравственным нормам нашего народа.

9. Платность пребывания родителей в стационаре со своим ребёнком (51.3) нарушает конституционные права родителей на заботу о своих детях (ст.38) и права на бесплатную медицинскую помощь (ст.41).

10. Обязательность медицинского осмотра, «проводимого в целях раннего (своевременного) выявления немедицинского потребления наркотических средств и психотропных веществ» (46.2.1) создаст условия для коррупции и сведения счётов, а также произведёт психологическое воздействие по «наркотизации сознания» всего контингента молодёжи.

11. Право 15-летнего наркомана отказаться от лечения (54.2) нарушает конституционное право родителей на заботу о детях и представление их интересов (ст.38) и создаёт условия для расширения сферы наркопотребления.

12. Обязательность прохождения диспансеризации и диспансерного наблюдения (46.6.) является нарушением конституционного права родителей (ст.38) представлять интересы детей и определять необходимость тех или иных манипуляций в отношении него.

13. Право лечащего врача отказаться от наблюдения за пациентом и его лечения (65.2) противоречит этическим и духовно-нравственным нормам народа и коренным образом меняет основы оказания медицинской помощи.

14. Право врача не проводить реанимацию в случае бесперспективности больного (66.7) противоречит этическим и духовно-нравственным нормам народа, неоправданно наделяет врача правом определять право пациента на жизнь, отменяет милосердие и жертвенность и создаёт условия для реализации схем «чёрной трансплантологии».

15. Констатация смерти человека на основании «смерти мозга при работающем сердце и искусственной вентиляции легких» и отказ от спасения жизни в этом случае, ограничение реанимации временными рамками: от 10 (новорожденный) до 30 минут (взрослый) (66), противоречит этическим и духовно-нравственным нормам, а также существующей реанимационной практике, создаёт основания для коррупционных незаконной трансплантологии, когда только по факту смерти мозга станут изымать органы у людей с бьющимся сердцем и сохранными физиологическими процессами.

16. «Приоритет охраны здоровья детей» (7.3) противоречит законодательству России, где не существует отдельного права ребёнка, субъектом права он становится по достижении 18 лет, но есть конституционные (ст.38) права родителей и обязанности на заботу о детях и воспитание их, а также на представление интересов своих детей.

17. Введение в качестве необходимого обязательного условия лечения «информированного добровольного согласия гражданина или его законного представителя на медицинское вмешательство» (20.1) нарушает право гражданина на сохранность информации (ст.24) и уже сегодня на практике приобретает репрессивно-директивные формы, когда из-за отказа подписать «согласие на обработку информации» больному отказывают в оказании медицинской помощи.

18. «Право медицинской организации обратиться в суд» в случае отказа родителя от «добровольного согласия», а также обязанность родителя известить орган опеки и попечительства по месту жительства подопечного «об отказе от медицинского вмешательства, необходимого для спасения жизни подопечного, не позднее дня, следующего за днем его отказа» (20.5), представляют собой узаконивание уже сложившейся схемы отнятия детей и последующего лишения нормальных родителей их прав, являясь, по сути, одной из ювенальных технологий, не имеющих отношения к здравоохранению и подлежащих исключению и во всех иных сферах.

19. Обязательность «автоматизированного учёта персональных данных» (ст.94), включающего список из 23 позиций личных сведений больного, размещённый в компьютерных базах и, соответственно, доступный любому желающему, нарушает ст. 23 Конституции РФ об охране персональных данных.

«Таким образом, вводимые нормы отменяют милосердие и помощь ближнему, осуществляют окончательную и тотальную коммерциализацию здравоохранения, узаконивают торговлю людьми и человеческими органами, вводят элементы работорговли, создают условия для расширение сферы наркопотребления, нарушают право ребёнка на жизнь и здоровье, легитимизируют дискриминацию родителей посредством угрозы отказа в медицинской помощи и изъятия детей, вводят в обиход ювенальные технологии», - говорится в экспертном заключении.

В связи с этим экспертный совет Объединенного Общественного комитета в защиту семьи, детства и нравственности, общественный экспертный совет Межрегионального общественного движения «Народный Собор», общественный экспертный совет Межрегионального общественного движения «Семья, любовь, Отечество» и общественный экспертный совет НП в защиту семьи, детства, личности и охраны здоровья «Родительский комитет» считают, что указанный законопроект подлежит отклонению.

http://www.ruskline.ru/news_rl/2011/11/09/otklonit_prinyatie_antikonstitucionnogo_zakona_ob_osnovah_zdorovya_grazhdan_v_rf/

Архимандрит Клеопа (Илие)

Святые отцы говорят (так начал отец Клеопа сжато излагать нам свой духовный опыт, унаследованный от святых отцов и лично пережитый им, что ясно подтверждало каждое его слово), что человек на пути спасения бывает искушаем диаволом с восьми сторон: сзади, спереди, слева, справа, сверху, снизу, изнутри, извне.

1. Сзади человека искушают, когда он постоянно помнит свои ранее совершенные грехи и злые дела и снова возвращает их в свое сознание, перетряхивает их, занимается ими, или отчаиваясь из-за них, или размышляя о них со сладострастием. Такое памятование о том, что мы совершили в прошлом, есть диавольское искушение.

2. Спереди человек бывает искушаем обычно через страх при мысли об ожидающем его будущем: что будет с ним или с миром; сколько мы еще будем жить; будет ли нам что есть; не будет ли войн или каких-нибудь серьезных и страшных событий впереди; вообще всякими догадками, предвидениями, прорицаниями и всем тем, что вызывает в нас страх перед будущим.

3. Слева человек бывает искушаем диаволом через призыв на явные грехи, на такие поступки и дела, о которых известно, что они грехи и зло, но люди, даже несмотря на это, совершают их. Это искушение открытым призывом на грех, грешить прямо и сознательно.

4. Справа бывает искушение от диавола двумя способами. Первое - когда человек совершает добрые дела и добрые поступки, но совершает их с плохим, недобрым намерением и целью. Это, например, когда он делает добро и поступает хорошо из славолюбия, или чтобы добиться похвалы или какого-нибудь положения, или чтобы прославиться, или чтобы из этого извлечь какую-нибудь выгоду для себя; следовательно, когда он творит добро из тщеславия, корыстолюбия или алчности. Такое совершение добрых дел ради плохой цели греховно и тщетно. Святые отцы уподобляют такое совершение добрых дел (например пост, милостыню и другое) телу без души, ибо цель, с какой совершается дело, - это душа этого дела, а само дело - тело. Потому и совершение добрых дел с целью, которая не по Богу, есть, в сущности, искушение для человека, которое приходит к нему с правой стороны, то есть под видом добра. Второе искушение с правой стороны бывает от диавола через разные призраки и видения, когда человек принимает явления диавола в образе Бога или ангела Божия. Это доверие диавольским привидениям или такое принятие бесовских явлений за ангельские святые отцы называют обманом, прелестью.

5. Далее, сверху человек бывает искушаем от диавола тогда, когда он может, но не совершает добрых дел и святых добродетелей из-за своей лености; когда знает и может приложить больше усилий и труда для подвигов (добродетелей, добрых дел), но не делает этого, ибо ленится или ищет отговорок для своей лености, так что, в сущности, духовно отвергает их, делает намного меньше, чем мог бы в действительности.

6. Искушение человека снизу (и чтобы лучше объяснить нам это, старец Клеопа каждый раз показывал руками, с какой стороны приходит то или иное искушение, а потом вкратце повторял описанную им сторону искушения) - также происходит двумя способами. Первое - когда человек берет на себя большие подвиги, превышающие его собственные силы, и безрассудно напрягается. Это бывает, например, когда кто-нибудь болен, но накладывает на себя еще и пост, а этот пост не по его силам, или вообще когда перебарщивает в каких бы то ни было подвигах, которые выше его духовных и телесных сил. Такое упорствование - это несмирение и неразумная самонадеянность.

Другое искушение снизу бывает, когда человек стремится узнать тайны Священного Писания (и вообще тайны Божии), а делает это не по своему духовному возрасту. То есть когда он хочет сам проникнуть в тайны Божии в Священном Писании (у святых и вообще в мире и жизни), объяснить их и затем учить этим тайнам других людей, в то время как он сам духовно до этого не дорос. Святые отцы говорят, что такой человек хочет разгрызть кость молочными зубами. Об этом говорит святой Григорий Нисский в своем сочинении «Жизнь Моисея». Бог, говорит он, поэтому повелел израильтянам, как несовершенным, чтобы они от пасхального агнца ели только мясо (которое есть молоко для зубов), и притом есть его с горькими травами, а кости агнца не переламывать и не есть, но сжигать их в огне (см.: Исх. 12: 8, 10, 46). Это значит, что и нам нужно из Священного Писания (и вообще в нашей вере в Бога) толковать только те тайны, которые соответствуют нашему духовному возрасту, и есть их (усваивать) с горьким зельем, то есть со всем тем, что нам приносит жизнь (страдания, горести), а великие и высокие (соответственно, глубокие) тайны Священного Писания и Божественной науки и Божия Промысла, как некие твердые кости, не разгрызаются молочными зубами, они поддаются только огню, то есть становятся понятными только в зрелом духовном возрасте, в душах опытных и искушенных в благодатном Божественном огне.

7. Изнутри же человек бывает искушаем тем, что имеется в его сердце и что из этого сердца исходит и искушает его. Господь Иисус Христос тут ясно сказал, что изнутри, из сердца человеческого исходят греховные и нечистые помыслы и желания, похоти (см.: Мф. 15: 19), которыми человек искушается. Человека искушает не только диавол, но и человеческие злые намерения и злые навыки, похоти, злые желания, человеческое внутреннее грехолюбие, исходящее из его неочищенного сердца.

8. Наконец, восьмые врата диавольского искушения открываются человеку извне, через внешние вещи и поводы, то есть через все то, что входит в человека извне через его чувства, которые есть окна души. Эти внешние вещи не злы сами по себе, но через них посредством чувств человек также может искушаться и наводиться на зло и грех.

Вот таковы восемь способов искушения всякого человека, независимо от того, пребывает ли человек в миру или в уединении.

(Закончив перечисление всех восьми способов искушения человека, старец Клеопа кратко повторил их и затем приложил к ним способы и средства борьбы со всеми этими искушениями.)

Против всех этих искушений: сзади, спереди, слева, справа, сверху, снизу, изнутри, извне - нужно бороться трезвением (старец употребил именно это славянское слово), то есть вниманием, осторожностью и бодрствованием души и тела, бодрствованием и бдением духа, трезвенностью и рассудительностью, вниманием к своим мыслям и поступкам, или, одним словом, - рассуждением; а с другой стороны - постоянным молитвенным призыванием имени Господа Иисуса Христа, то есть через непрестанную молитву. (На это отец Петроний добавил по-гречески: «"Προσοχή και προσευχή", - как говорят святые отцы, то есть "вниманием и молитвой"».) Другими словами (добавил старец) святые отцы говорят, что борьба против всех искушений и страстей состоит в следующем: хранить свой ум и всю душу и тело свое от искушений - это дело и подвиг наши, с нашей, человеческой, стороны; а с другой, Божественной, стороны, нужно непрерывно в молитве призывать на помощь Всемогущего Господа Иисуса Христа, а это есть непрестанная и главная исихастская молитва, называемая Иисусовой молитвой: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя, грешного!».

Невнимательность, зависть, неблагодарность. Как вам такие качества, вернее, недуги души?

Вопрос на засыпку: может ли быть счастлив человек, страдающий завистью, невнимательностью, неблагодарностью? Кому как, но мне лично счастье такого человека представляется невозможным.

Зависть будет непрестанно влечь взор этого человека в «прекрасное далеко», туда, где лучше, потому что нас там нет.

Невнимательность будет скрывать от глаз множество вещей и событий красивых, удивительных, трогательных. Неблагодарность заставит топтаться по головам любимых и кусать ласкающие руки.
Все будет не так на свете человеку. Весь мир будет ему не «таков». В порыве страстных неудовольствий жизнью человек дерзнет сказать словами Сальери, что, мол, нет правды не только на земле, но даже выше.

Если это заразное внутреннее состояние завладеет множеством душ в отдельно взятом государстве, то дела в нем пойдут совсем худо. А внутренние состояния, без сомнения, могут быть заразными. Словно «трихины» из бредового сна Раскольникова на каторге, волны беспокойства, недовольства, ворчливого раздражения могут передаваться от души к душе, не взирая на расстояния.

Мы живем именно в такой ситуации. Не древнее пьянство и не новый разврат являются нашими главными пороками, а уныние. Уныние, рожденное недовольством, невнимательностью, завистью и неблагодарностью. «И ничего во всей природе благословить он не хотел», – вот диагноз. Это – бесовское состояние.

А как же «всегда радуйтесь, непрестанно молитесь, за все благодарите»?

Где спасенье от тоски? Конечно, не в умножении удовольствий. Внимательный человек должен знать, что умножение удовольствий углубляет тоску и делает ее неисцелимой. Исполнение всевозможных желаний способно дать только один несомненный опыт, а именно: от исполнения желаний подлинное счастье не приходит. Жажда распаляется, иллюзии отлетают, а счастье не приходит.

Чтобы жить, и трудиться, и радоваться, человеку нужно благодарить. Благодарность это естественное и сильное лекарство и против зависти, и против невнимательности, ну и, конечно, против неблагодарности.

Вот почему наша главная служба это Евхаристия, Благодарение, а главная часть этой службы знаменуется словами «Благодарим Господа!»
Благодарим за сотворенный мир; за наш в сей мир вход и будущий исход; за ведомые и, много более, неведомые бывшие на нас благодеяния. Нам нужно научиться ходить в храм именно для благодарения. Все остальное приложится, как второстепенное, на своем месте. Будем и свечки лепить, и записки писать, и панихиды заказывать, и молебны слушать. Но главное, будем идти в храм, чтобы благодарить Господа.

Благодарный, он же по-славянски и «благодатный». А «благодатный» человек это человек энергичный, сильный, умный, внимательный. Он, по апостолу, «на всякое благое дело приготовлен»
Унылое и бурчливое христианство, это – добровольное гетто. Сильное христианство, это христианство радостное, о Господе радостное. «Благовестите день от дне спасение Бога нашего»
К этому и нужно звать людей, не нашедших пока пути к Литургии.

Все реформаторы обещают человеку счастье, и если полагать это счастье в исполнении обещаний, то придется умереть несчастным. Но человек должен быть счастлив не «когда-то» и «где-то», а сегодня. И это возможно, если стоит перед Богом человек, и не говорит «дай», но – «Благодарю Тебя»

***

У Сэлинджера, автора «Над пропастью во ржи», есть две повести, объединенные в одну книгу – «Фрэнни и Зуи». Героиня по имени Френсис (Фрэнни) – учится на актрису. Это молодая интеллектуалка, ищущая смысла жизни и духовных озарений. Ее тошнит от чванства, от поверхностных знаний, которыми кичатся преподаватели, от мелких интересов сверстников. В своих духовных поисках она находит книгу «Откровенные рассказы странника» и начинает творить Иисусову молитву (sic).

Эти духовные упражнения еще боле обострили в ней отторжение от мирской жизни, но не дали ни силы, ни светлости, ни радости. Получилось мрачное и озлобленное подвижничество.

Спасти сестру от опасных духовных экспериментов над собой пытается родной ее брат (Зуи). Брата возмущает, что Фрэнни в грош не ставит мать, которая лезет к дочери с нежностями и пытается кормить ее, отощавшую, бульоном. Его возмущает, что сестра пытается относиться к молитве, как к психофизической практике. Для неё молитва – не способ общения с Богом, Которого она любит, а почти магический способ достижения «благодатных» состояний и озарений. Он говорит сестре:

– Скажу тебе одно, Фрэнни. Одну вещь, которую я знаю. И не расстраивайся. Ничего плохого я не скажу. Но если ты стремишься к религиозной жизни, то да будет тебе известно: ты же в упор не видишь ни одного из тех религиозных обрядов, черт побери, которые совершаются прямо у тебя под носом. У тебя не хватает соображения даже на то, чтобы выпить, когда тебе подносят чашку освященного куриного бульона.

Даже если ты пойдешь и обшаришь весь мир в поисках учителя – какого-нибудь там гуру или святого, – чтобы он научил тебя творить Иисусову молитву по всем правилам, чего ты этим добьешься? Как же ты, черт побери, узнаешь подлинного святого, если ты неспособна опознать чашку освященного бульона, когда тебе суют ее под самый нос? Можешь ты мне ответить?

Чашка бульона была «освящена» заботой и любовью матери, то есть тем, на чем мир стоит. А все мы очень виноваты в том, что не умеем опознавать «освященный» бульон, «святые» улыбки, «священные» рукопожатия и прочие небесные дары, ежедневно предлагаемые нам под неброской земной упаковкой. Именно из-за этой неспособности опознавать святое в повседневном мы и несчастны.

Невнимательность. Неблагодарность. Зависть. Мечтательность.

Сами религиозные порывы не лечат человека при неправильном устроении души; не лечат и приносят нежелательные плоды. Молитвенное подвижничество невозможно, если человек не способен оценить простую красоту и искреннюю теплоту. Вот он, духовный закон, действующий неумолимо: в жизни совсем ничего не возможно достигнуть, если невнимательность и неблагодарность закрыли человеку глаза на повседневное «обыкновенное чудо»

Мы все окружены милостями и погружены в сплошное чудо. Поэтому благодарное удивление должно стать одной из доминант нашего внутреннего состояния. Этому нужно учиться всем: и тем, кто, как ему кажется, воцерковлен; и тем, кто ищет дорожку в Церковь; и всему народу, наконец.

Не зря главные слова нашей главной службы: «Благодарим Господа!»

http://www.radonezh.ru/analytic/14574.html

Архиепископ Сан-Францисский Иоанн (Шаховской)


Почему так случается, что человек, созданный Богом, не верит в Него?… Не по одной и той же причине люди закрывают себя от Бога.

Наш русский философ Владимир Соловьев справедливо говорил, что есть «честное» неверие, и есть «нечестное».

Нечестное не хочет, чтобы Бог был, оно убегает от всякой мысли о Боге, прячется от нравственных законов святого мира. Злые и эгоистичные люди заинтересованы в том, чтобы «Бога не было». Божие бытие, которое, в сущности, есть их спасение, представляется им Страшным Судом, судящим их нечистую и бессмысленную жизнь. Среди таких неверующих есть не только отрицающие Бога, но и охваченные ненавистью к Творцу, чем, конечно, они только подтверждают бытие Того, Кого отрицают. Невидимый, но ощущаемый сердцем образ величайшей святыни Творца – связывает эгоистическую и греховную волю человека.

Есть другие неверующие, которые болеют проблемами зла, добра, истины, нравственной жизни. В них нет самоудовлетворенности. В человеческом своем отношении к миру и людям, они хотят блага всем, но надеются достичь гармонии и счастья мира только человеческими и внешними средствами. В этом они, конечно, неправы и слишком оптимистичны. Человеческие средства и силы ограничены. Без помощи Высшего Божественного мира человек не может найти настоящей жизни.

Есть в мире еще бездумное, животное неверие. Жует человек свою жвачку материальной жизни и ничего ему больше не надо. Лень даже подумать о Боге, о своей душе и вечности, ее ожидающей.

Евангелие уподобляет таких людей гостям, которые будучи приглашены к великому и доброму Царю на пир, «словно сговорившись» (аргументы этого неверия не сложны) отказываются от приглашения. Один говорит: «Я купил волов и иду в поле их испытывать, прости меня, не могу прийти»; другой делает женитьбу свою предлогом для отказа от Божиего приглашения; третий находит еще какой-то предлог не прийти к Источнику жизни. Люди отказываются от самой главной ценности в жизни, от близости к Творцу. Погруженные в свои житейские дела, заботы, радости и печали, они не желают поднять свою жизнь выше их, к вечной истине.

Отвергающие правду Божию (или ее еще не познавшие) люди попадают в клеточки разных партийных, классовых, расовых, национальных и всяких иных личных и коллективных, эгоистических, друг другу в мире противоречащих «правд». Они не видят за своими правдами и над ними единой Божией правды.

Так живут многие, не понимая того, что вся история человеческая с ее войнами, смутами, кровопролитиями и насилием одних людей над другими, – есть только практический и логический результат человеческой жизни, не пришедшей к своему высшему, духовному завершению и просветлению через подчинение Божией правде.

Всякий человек стоит пред Богом всю свою жизнь, – хочет ли он или не хочет этого. Солнце не спрашивает об отношении к нему. Оно озаряет и согревает мир. Но – не напоенные водою сады сожигаются солнцем, и спрятавшиеся в темный подвал своего неверия люди остаются во тьме.

Есть «неверующие» как бы по недоразумению: это – духовно честные люди, но они себя считают «неверующими» потому, что им внушили или они сами усвоили себе неверное понятие о Боге, о мире и о человеке. Такие люди в глубине своего существа не против Бога, они только против неверных, узких понятий о Боге. И в своем искании правды они легко способны познать духовный мир.

Всякий, знакомый с антирелигиозными журналами Советского Союза знает, что их содержание почти исчерпывается тремя идеями: 1) неискренностью будто бы всех служителей Церкви, 2) «классовой» сущностью будто бы всякой религии, и, наконец, идеей, что «наука несовместима с религией». О безосновательности – и религиозной и научной – этого последнего утверждения я уже говорил, и буду говорить еще. По поводу классовой сущности всякой религии аргументы неверия также неосновательны. Жизнь вечная нужна всем людям, независимо от их социального положения…

Но в аргументе нравственной слабости верующих и служителей Церкви есть основание. Скажем открыто: мы, верующие и священники, не всегда бываем на высоте своего великого служения Богу. Только антирелигиозники, укоряющие нас в этом, не замечают, что этот аргумент, как раз не антирелигиозный, а чисто религиозный. Это нравственный аргумент, совсем не связанный с материализмом… Во все века бывало, и сейчас есть немало, по наружности только «верующих в Бога» и «христиан» только по имени. Но разве нравственная слабость тех или иных людей и пастырей может опорочить жизненную силу, мудрость и свет Божественного евангельского учения?

Евангелие само нам говорит, что даже среди двенадцати самых близких учеников Христовых оказался один предатель. Это не опровергает истины Христовой, наоборот, еще более подчеркивает ее. Худы ли мы, христиане, или хороши, это имеет отношение лишь к нашему спасению, но не к бытию Божиему.

Лжецы и преступники искривляют только свою личность, но не правду Божию… Никакое человеческое лицемерие не в силах потушить свет Божественной мировой правды. «Правда Господня пребывает вовек». И немало есть, и всегда бывало, людей, которые любят Христову правду больше своей жизни.

Честным неверием было неверие апостола Фомы. Хотя он проявил напрасно свою недоверчивость к словам людей, которым можно было верить, к апостолам, но, пожелав увидеть Христа воскресшего для уверования своего, он как бы от радости страшился верить…

Если Христос воскрес, тогда ведь и его, Фомы, жизнь должна в корне измениться, пойти совсем иначе… Все тогда в нем должно быть озарено этим светом… И когда увидел Фома истинно воскресшего Христа и коснулся своими руками Его гвоздиных ран, – он воскликнул радостно: «Господь мой и Бог мой!» И Христос ему сказал: «Ты поверил потому, что увидел Меня; блаженны невидевшие и уверовавшие» (Ин. 20,29)".

Немало есть таких людей в мире среди всех народов. Не имея возможности увидеть Христа своими физическими глазами, они с несомненностью видят Его глазами своего духа, видят близость Божию любовию и верой.

Честное сомнение найдет истину, потому что ищет ее без лукавства. Жаждущие последней правды уже нашли Бога, потому что эта жажда и есть жизнь самой Божественной правды в людях.

(Дея. 4, 1-10; Ин. З, 16-21). "Неверующий в Сына Божия уже осужден".

За что же? За то, что когда кругом свет, он остается во тьме, по любви к ней. Тьмолюбие, ненавидение света делает его кругом виноватым, даже без определения в чем истина; потому что у кого есть эта искренняя любовь к истине, того она изведет из тьмы заблуждения и приведет к свету истины. Пример в св. ап. Павле. Он был искренний истинолюбец, вседушно преданный тому, что считал истинным, без всяких интересов. Потому, как скоро указана была ему истина не в том, что он считал истинным, он в ту же минуту бросил это древнее, оказавшееся не истинным, и всем сердцем прилепился к новому, осязательно доказанному истинным. То же самое бывает со всяким искренним истинолюбцем. Истина о Христе ясна как день: ищи и обрящешь. Помощь же свыше всегда готова искреннему искателю. Потому, если кто остается во тьме неверия, тот остается только по любви ко тьме, и за это уже осужден.

В субботу, 16 апреля в 13.00 В Петербурге состоится митинг против ЮЮ - узаконенного отбирания детей у родителей, УЭК и других деструктивных программ, направленных на уничтожение России.
Место проведения:
Перед концертным залом Мюзик-Холл
Адрес: М. Горьковская, Александровский парк, 4
Митинг разрешен властями.
Проблема ЮЮ для СПб обострилась тем, что 9 марта проект создания ювенальных судов в нашем городе был "продавлен" С. Агапитовой и подан на утверждение В. Матвиенко.
Если есть малейшая возможность прийти на митинг, сделайте это. Сообщите о митинге всем, кто понимает проблему. СПб спит, в прошлый раз на митинге было очень мало людей.

Тема рая и ада является одной из самых основных тем Священного Писания. Однако в данном случае необходим глубокий анализ. Необходимо серьезное исследование вопроса, что же такое рай и ад по существу, как же они понимаются в православном святоотеческом учении. Этот труд необходим еще и потому, что с его помощью мы сможем не только правильно истолковать Писание, но и увидеть, в чем именно состоит подлинное дело Церкви, в чем ее назначение, в чем ее сущность. Тема рая и ада способна помочь здесь как нельзя лучше. Напротив, без точного понимания православного учения о рае и аде миссия Церкви останется невыявленной.


СВЯЩЕННОЕ ПИСАНИЕ О РАЕ И АДЕ

В этой главе предметом нашего внимания будет не мысленный и чувственный рай, описанный Ветхим Заветом, но главным образом рай и ад в учении Христа и святых апостолов.

О рае в Новом Завете говорится в трех местах. Первым местом является обещание Христа, данное разбойнику, распятому вместе с Ним: “Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю” (Лк. 23, 43). Рай, о котором говорит Христос, — это Царство Божие. Царство Божие и рай, что весьма характерно, отождествляются. Разбойник просит Христа: “Помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое!” (Лк. 23, 42), — а Христос обещает ему вход в рай. Примечательно толкование блаженного Феофилакта на это место: “Ибо разбойник хотя уже в раю, или в царствии, и не только он, но и все исчисленные Павлом, однако же он не наслаждается всецелым обладанием благ”.

Второй отрывок, в котором говорится о рае, содержится в Послании апостола Павла; он связан с его личным опытом: “И знаю о таком человеке (только не знаю — в теле, или вне тела: Бог знает - ???), что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать” (2 Кор. 12, 3-4).

Толкуя это место, преподобный Никодим Святогорец говорит, что “рай — это персидское слово, означающее сад, насажденный различными деревьями...” В то же время он говорит, что “восхищение” апостола Павла в рай, согласно некоторым толкователям, означает, что “он был посвящен в таинственные и неизреченные слова о рае, которые до сего дня сокрыты от нас”. Как говорит преподобный Максим Исповедник, во время созерцания апостол Павел поднялся до третьего неба, то есть прошел “три неба” — деятельное любомудрие, естественное созерцание и тайнозрительное богословие, которое и является третьим небом, — и оттуда был восхищен в рай. Так он был посвящен в тайну того, что представляли собой два древа — древо жизни, которое произрастало посреди рая, и древо познания, в тайну того, кем был херувим и чем являлся огненный меч, с помощью которого он охранял вход в Эдем, а также во все остальные великие истины, представленные Ветхим Заветом.

Третье место находится в Откровении Иоанна. Епископу Ефеса кроме прочего говорится: “Побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия” (Откр. 2, 7). Согласно преподобному Андрею Кесарийскому, под древом жизни иносказательно подразумевается вечная жизнь. То есть Бог дает обетование “приобщиться благ будущего века”. И по толкованию Арефы Кесарийского, “рай — это блаженная и вечная жизнь”.

Следовательно, рай, вечная жизнь и Царство Небесное — это одна и та же реальность. Мы не будем сейчас углубляться в анализ соотношения понятия “рай” с понятиями “Царство Божие” и “Царство Небесное”. Очевидно главное: рай — это вечная жизнь в общении и единстве с Троичным Богом.

Слово “ад” (греч. κολασε — мука) происходит от глагола κολαζο и имеет два значения. Первое значение — “обрезать ветви дерева”, второе — “наказывать”. Слово это в Священном Писании употребляется в основном во втором значении. Причем в том смысле, что не Бог наказывает человека, но человек сам наказывает себя, потому что не принимает дара Божия. Разрыв общения с Богом и есть наказание, особенно если мы вспомним, что человек сотворен по образу и подобию Божию, и именно это является глубочайшим смыслом его существования.

Два места Священного Писания явно говорят об аде.

Одно из них находится в евангельском тексте, где Христос говорит о будущем Суде. Христос сказал: “И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную” (Мф. 25, 46). Если этот стих связать с предыдущим “идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его” (Мф. 25, 41), то станет ясно, что ад отождествляется здесь с вечным огнем, который приготовлен не для человека, а для диавола и его ангелов.

Второе место Священного Писания, которое содержит слово ад, находится в послании евангелиста Иоанна: “Совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение (κολασε). Боящийся несовершенен в любви” (1 Ин. 4, 18). Конечно, здесь говорится об аде не как образе существования грешников после Второго Пришествия Христова, но как о состоянии мучения, которое чуждо любви и потому связано со страхом.

СВЯТЫЕ ОТЦЫ О РАЕ И АДЕ

Рассмотреть учение о рае и аде, как оно изложено у святых отцов, есть наиважнейшая задача. Святые отцы являются подлинными учителями Церкви, носителями незамутненного Предания. Потому Священное Писание не может быть правильно истолковано вне их богодухновенного учения. Ведь Церковь — Богочеловеческое Тело Христово — сама пишет Священное Писание и сама толкует его.

Общим местом в учении святых отцов Церкви является положение, что рай и ад существуют лишь с точки зрения человека, но не с точки зрения Бога. Конечно, и рай, и ад существуют реально, существуют как два различных образа бытия, но не Бог сотворил это различие. Из святоотеческого предания ясно видно, что рай и ад нельзя рассматривать как два разных места, но Сам Бог является раем для святых и адом для грешников.

Это неразрывно связано с учением святых отцов о вражде и примирении человека с Богом. Священное Писание не говорит о том, что Бог примиряется с человеком, оно говорит, что человек примиряется с Богом через Христа. А святоотеческое Предание уточняет, что Бог никогда не враждует с человеком, но человек сам становится врагом Бога, если не имеет общения с Ним, участия в Его жизни. Таким образом, даже если человек становится врагом Бога, Бог не становится врагом человека. Человек же по совершении греха сам представляет себе Бога разгневанным и враждебным.

Давайте рассмотрим эту тему подробнее, изложив учение некоторых отцов Церкви.

Полагаю, что начать следует с преподобного Исаака Сирина, очень ярко показывающего, что есть рай и ад. Рассуждая о рае, он говорит, что рай — это любовь Божия. Естественно, когда мы говорим о любви, то главным образом имеем в виду нетварную энергию Божию. Преподобный Исаак пишет: “Рай есть любовь Божия, в которой наслаждение всеми блаженствами”. Но рассуждая об аде, он говорит почти то же самое: ад — это бич божественной любви. Он пишет: “Говорю же, что мучимые в геенне поражаются бичом любви. И как горько и жестоко это мучение любви!”.

Таким образом, ад — это мучение от воздействия любви Божией. Преподобный Исаак говорит, что печаль от греха против любви Божией “страшнее всякого возможного наказания”. Действительно, какая это мука — отрицать чью-либо любовь и идти против нее! Какая страшная вещь — вести себя неподобающим образом по отношению к тем, кто нас искренне любит! Если сказанное сопоставить с любовью Божией, то можно будет понять и муку ада. Преподобный Исаак считает неуместным утверждать, “что грешники в геенне лишаются любви Божией”.

Следовательно и в аду люди будут не лишены божественной любви. Бог будет любить всех людей — и праведников, и грешников, но не все в той же мере и одинаковым образом будут ощущать эту любовь. Во всяком случае неуместно утверждать, что ад — это отсутствие Бога.

Отсюда делается вывод, что опыт переживания Бога у людей различен. Каждому будет дано от Владыки Христа “по достоинству”, “по мере доблестей его”. Будут упразднены чины учащих и учащихся, и в каждом будет обнаружена “острота всяческого устремления”. Один и Тот же Бог будет всем в равной мере подавать Свою благодать, но люди будут воспринимать ее в соответствии со своей “вместительностью”. Любовь Божия будет распространяться на всех людей, но действовать будет двояким образом: грешников она будет мучить, а праведников — радовать. Выражая православное Предание, преподобный Исаак Сирин пишет: “Любовь своею силою действует двояко: она мучит грешников, как и здесь случается другу терпеть от друга, и веселит собою соблюдших долг свой”

...Такое понимание рая и ада характерно не только для преподобного Исаака Сирина и святителя Василия Великого, но это общее учение святых отцов Церкви, которые истолковывают вечный огонь и вечную жизнь апофатически. Когда мы говорим об апофатике, то имеем в виду не то, что святые отцы якобы перетолковывают учение Церкви, рассуждая слишком отвлеченно, философски, но что они предлагают толкование, которое не связано с категориями человеческой мысли и образами чувственных вещей. Здесь очевидная разница между православными греческими отцами и франко-латинянами, воспринимавшими реальность будущего века как тварную.

...Эту важную истину, которая, как станет ясно, имеет великое значение для духовной жизни Церкви, развивает святитель Григорий Богослов. Он предлагает своим слушателям воспринимать учение о воскресении тел, суде и воздаянии праведникам в соответствии с традицией Церкви, то есть в той перспективе, что будущая жизнь “для очищенных умом есть свет”, подаваемый “в меру чистоты”, и этот свет мы называем Царством Небесным. Но “для слепых во владычественном” (т.е. уме) он становится тьмою, что в действительности есть отчуждение от Бога “в меру здешней близорукости”. То есть вечная жизнь — это свет для тех, кто очистил свой ум, светом она является для них в меру их чистоты. А тьмою вечная жизнь становится для тех, кто слеп умом, кто не просветился в земной жизни и не достиг обожения.

Эту разницу мы можем понять и на примере чувственных предметов. Одно и то же солнце “просвещает здравый взор и помрачает больной”. Очевидно, что виновно не солнце, а состояние глаза. То же самое произойдет и во Второе Пришествие Христово. Один и Тот же Христос “лежит на падение и восстание: на падение неверующим, и на восстание верным”. Одно и То же Слово Божие и сейчас, во времени, и тем более тогда, в вечности, “и по природе страшно недостойным, и ради человеколюбия вместимо для украсивших себя должным образом”.

Следовательно, что и по святителю Григорию Богослову, и рай, и ад — это Один и Тот же Бог, потому что каждый вкушает Его энергию в соответствии со своим душевным состоянием. В одном из своих славословий святитель Григорий восклицает: “О Троица, Которой служителем и проповедником нелицемерным быть я удостоился! О Троица, Которая некогда всеми будет познана, одними в осиянии, другими — в мучении”. Итак, Тот же Самый Троичный Бог является для людей и осиянием, и мучением. Слова святителя прямы и недвусмысленны.

...из учения Церкви мы знаем, что нетварная благодать Божия получает различные наименования в зависимости от характера совершаемого ею действия. Если она очищает человека, то называется очистительной, если просвещает его — просвещающей, если обоживает — обоживающей. Также иногда она называется естествотворящей, иногда животворящей, а иногда мудротворящей. Следовательно, вся тварь приобщается нетварной благодати Божией, но приобщается по-разному. Поэтому мы должны отличать для себя обоживающую благодать, которой приобщаются святые, от других проявлений той же самой божественной благодати.

Все сказанное относится, конечно, и к действию благодати Божией в вечной жизни. Праведные приобщатся просвещающей и обоживающей энергии, в то время как грешники и нечистые испытают на себе попаляющее и мучающее действие Божие.

Это же учение мы встречаем и в подвижнических творениях различных святых. Для примера приведем преподобного Иоанна Синаита. Он говорит, что тот же самый огонь называется и “огнем потребляющим, и светом просвещающим”. Имеется в виду святой пренебесный огонь благодати Божией. Благодать Божия, которую люди получают в этой жизни, одних “опаляет ради недостаточности очищения”, других “просвещает в меру совершенства”. Конечно, благодать Божия не будет очищать нераскаянных грешников в вечной жизни, — то, о чем говорит преподобный Иоанн Синаит, происходит в настоящее время. Подвижнический опыт святых подтверждает, что в начале своего пути они ощущают благодать Божию как огонь, опаляющий страсти, а впоследствии, по мере очищения сердца, начинают ощущать ее как свет.
И современные боговидцы подтверждают, что чем в большей мере человек кается и в процессе своего подвига получает по благодати опыт ада, тем в большей мере эта нетварная благодать может неожиданно для самого подвижника преобразоваться в свет. Та же самая благодать Божия, которая сначала очищает человека как огонь, начинает созерцаться как свет, когда он достигнет великой степени покаяния и очищения. То есть здесь мы имеем дело не с какими-то тварными реальностями или субъективными человеческими ощущениями, но с опытом переживания нетварной благодати Божией.

РАЙ И АД В ЦЕРКОВНОЙ ЖИЗНИ

Писания святых отцов Церкви (выше мы проанализировали свидетельства некоторых из них) имеют для нас значение лишь в рамках церковной жизни. Ведь святые отцы — это не просто мыслители, философы, размышляющие на вероучительные темы. Нет. Они выражают опыт Церкви, истолковывают вверенное ей Откровение.

Я приведу два простых примера, чтобы показать, что изложенное выше учение является убеждением и опытом всей Церкви.

Первый пример — Причащение Тела и Крови Христовых. Божественное Причащение действует в соответствии с состоянием человека. Если человек нечист, оно его опаляет, если же он подвизается для своего очищения или тем более находится уже в состоянии обожения, оно действует иным образом.

Апостол Павел пишет об этом коринфянам: “Кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней (1 Кор. 11, 27)”. Ниже он подтверждает свою мысль: “Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает” (1 Кор. 11, 30). А бывает это потому, что “кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе” (1 Кор. 11, 29). Причащение Тела и Крови Христовых, становясь жизнью для людей очищенных и обоженных, для нечистых бывает осуждением и смертью, — даже телесной смертью. Многие болезни, а иногда и смерть, как утверждает апостол Павел, причиной своей имеют недостойное Причащение Честных Даров. Поэтому Апостол дает такой совет: “Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей” (1 Кор. И, 28).

Фразу апостола Павла “да испытывает” следует сопоставить с духом всех его Посланий. Согласно им, благодать Божия должна просвещать сердце человека, что подтверждается следующей цитатой: “Ибо хорошо благодатью укреплять сердца” (Евр. 13, 9). Отсюда очевидно, что, приступая к божественному Причащению, человек должен испытать, в каком духовном состоянии он находится. Ибо для очищающихся Причастие становится очищением, для просвещающихся — осиянием, для обоживающихся — обожением, а для нечистых и нераскаянных — судом и осуждением, адом.

При явлении Бога во время Второго Пришествия произойдет то же, что происходит уже сейчас во время святого Причащения. Для тех, кто очистился и покаялся, Бог станет раем. Для тех же, кто не очистился, Бог станет адом.

БОГОСЛОВСКИЕ И ДУХОВНО-АСКЕТИЧЕСКИЕ ВЫВОДЫ

а ) Рай и ад — это действия благодати Божией на людей, нетварные действия. Согласно святым отцам Церкви, тварного рая и тварного ада, о которых учит франко-латинское предание, не существует.

Православные отцы учат, что рай и ад существуют не как награда и наказание со стороны Бога, а как, соответственно, здравие и болезнь. Здоровые, то есть очистившиеся от страстей, испытывают на себе просвещающее действие божественной благодати, а больные, то есть не очистившиеся, — действие опаляющее.

В Священном Писании слава Божия описывается с помощь антонимов: свет — мрак, огонь — тьма, сияние — облако, молния — дым. Имеющие бескорыстную любовь видят Бога как Друга — во свете, в то время как корыстолюбцы и нечистивцы видят Его как Судью — в огне.

В некоторых случаях рай именуется не только светом, но и мраком. С точки зрения лингвистики, эти слова выражают противоположные смыслы: свет противоположен мраку, а мрак — свету. Но в святоотеческом предании божественный свет “по причине превосходящей всё светлости” иногда называется мраком. Также и ад описывается в образе “огня-тьмы”. Хотя и эти два слова также противоположны друг другу.

То есть ад не является ни огнем, ни тьмой ни в каком из известных нам смыслов. Также и рай — это и ни свет, и ни мрак, как они нам известны. Поэтому святые отцы во избежание смешения понятий предпочитают апофатическую терминологию.

б ) Различие в опыте восприятия божественной благодати будет зависеть от духовного состояния людей, от степени их внутренней чистоты. Поэтому очищение требуется уже в этой жизни. Очищение, согласно святым отцам, должно совершаться, главным образом, в сердце и в уме человека. Ум — это “владычественное” души, посредством ума человек приобщается Богу. В результате грехопадения ум человека помрачился. Он был отождествлен с логическим мышлением, слился со страстями, смешался с окружающим миром. Теперь необходимо очищение ума.

...Таким образом, Православие, в соответствии с учением Христа, все время говорит об очищении и покаянии: “Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное” (Мф. 4, 17). Только через покаяние человек опытно познает Бога, потому что познание Бога — это не гносеологическая теория или идея, но деятельное созерцание.

в ) Важнейшим делом Церкви является исцеление человека, очищение его ума и сердца. Очистившись, человек должен стяжать просвещенный ум, чтобы не просто увидеть Бога, но чтобы Бог стал для него раем и Царством Небесным.

Это происходит благодаря таинствам и подвигу. И действительно, таинства и подвиг должны сочетаться друг с другом. Подвиг, как говорит святоотеческое предание, предшествует Крещению и последует ему, предшествует Причащению и последует ему. Когда мы отделяем таинства от подвига, а подвиг от таинств, тогда искажаем церковную жизнь.

...совершение таинств — это не “продажа билетов” в рай, но исцеление человека, чтобы Бог, когда он Его увидит, стал для него раем, а не адом (а ведь все мы — и праведники, и грешники — увидим Бога). При внимательном изучении латинской “аскетики” становится понятно, что своей целью она ставит видение Бога. Но проблема-то заключается не в этом, — ведь в любом случае все люди неизбежно увидят Бога, все встретят Его “лицом к лицу” (в евангельском чтении о будущем Суде об этом говорит Сам Господь). Проблема заключается в другом: необходимо, чтобы человек увидел Бога, будучи духовно здоровым.

г ) Мы не должны стремиться во что бы то ни стало увидеть славу Божию, подобно некоторым слишком любопытным людям, которые для достижения этой цели готовы использовать любые методы, вплоть до восточной медитации. Такое любопытство может не только увести человека в сторону, но и прямо ввергнуть в состояние духовной прелести. В Православной Церкви главнейшей задачей считается очищение души, и именно по той причине, что для нечистых видение Бога становится адом. Очищение души приводит к исцелению человека, а исцеление — это, конечно же, стяжание бескорыстной любви.

д ) Ад — это не отсутствие Бога, как нередко говорят, но Его присутствие, видение Его как огня. И, как уже говорилось, вкусить рай или ад мы можем уже теперь. А если сказать точнее, то характер нашей встречи с Богом в Его Второе Пришествие будет полностью зависеть от того опыта соприкосновения с Ним, который мы имеем уже сейчас.

Остерегись, желая спасти ближнего, чтобы он не увлек тебя в гибельную пропасть. Последнее случается ежечасно.

Не читай безбожных книг, не беседуй с безбожниками, иначе сильно повредишь себе и навлечешь излишние скорби. Святая Церковь решительно запрещает не достигшим духовной силы эти беседы и чтение. Враг возбуждает безбожников начинать эти беседы, а тебе будет подавать мысль, что ты можешь обратить их к вере в Бога, что ты обязан пожалеть их, спасать от гибели и проч. Это хитрость вражия.

Игумен Никон (Воробьев)


+++


Пагубно, истинно пагубно обращение с порочными людьми. Не так скоро пристанет зараза и проказа губит подвергшегося этой болезни, как злые нравы людей порочных. "Тлят обычаи благи беседы злы" (1 Кор. 15, 33).

Святитель Иоанн Златоуст


+++


… апостолы ясно указали нам на ожидающую нас опасность и заповедали христианам отдаляться от людей, несущих разделение : "Таковых удаляйся" (2 Тим. 3, 5). "Убегайте, молю вас, от таковых людей и, как смертельную заразу, отдаляйте от себя и от слуха вашего пагубные разговоры их, по Писанию: "...не слушай языка нечестивого" (Сир. 28, 28) ", - говорит Киприан Карфагенский. Как ни жаль нам больного, пораженного смертельной заразной болезнью, но к его одру должен подходить только опытный врач, который сможет помочь (если еще имеется надежда) и при этом сможет соблюсти меры предосторожности.

Архимандрит Рафаил (Карелин)


+++


Читая духовные книги без указания, Вы опасаетесь, как бы Вам не впасть в какие-либо неправильные мысли и неправильные мнения. Опасение Ваше весьма основательно. Поэтому, если не хотите пострадать такого бедствия душевного, не читайте без разбора всякие новые сочинения, хотя бы и духовного содержания, но таких сочинителей, которые не подтвердили своего учения святостию жизни; а читайте творения таких отцов, которые признаны Православною Церковью за твердо известные и без сомнения назидательные и душеспасительные.

Читайте не только для руководства относительно правых мнений и разумений, но и для руководства в самой жизни, чтобы знать и уметь, как когда должно поступить чисто по-христиански, согласно православным постановлениям.

Преподобный Амвросий Оптинский