Иллюминаты и музыкальная индустрия. Почему убили Майкла Джексона

Метки: Иллюминаты, Новый мировой порядок, illuminati, new world order, Майкл Джексон, сатанизм, 666

Предсказания. Что нас ждёт - и чего ждём мы?

Автор: Vadjrachitta, альбом: АРМАГЕДДОН

Метки: Армагеддон, Иллюминаты, 2012, Новый мировой порядок, предсказания, Свиной грипп, мировое правительство, чёрные масоны, сокрытие информации, Адронный коллайдер

История Будды Шакьямуни

Автор: Vadjrachitta, альбом: БУДДИЗМ


СКАЧАТЬ (570 мб.) > http://files.mail.ru/0ET74H

Почти все современные люди - догматики (несубъективное мнение).

Метки: мысль, догма, истина, Знание

Реальность - это наша проекция. Дэвид Айк в проекте "Камелот".

Метки: Дэвид Айк, осознанность, ум, иллюзия, Реальность, МАТЕРИЯ, ДУХ

Военная Тайна "свиного" ГРИППА (A/H1N1)

СКАЧАТЬ >>> http://files.mail.ru/5AUME5


НОВЫЙ МИРОВОЙ ПОРЯДОК


Автор: Vadjrachitta, альбом: АРМАГЕДДОН

Метки: Тамифлю, кризис, Свиной грипп, h1n1, пандемия, Военная тайна, эпидемия, вакцина, Новый мировой порядок

Если хочешь быть здоров - позабудь про докторов !

Метки: Свиной грипп, кризис, h1n1, пандемия, вакцинация, Тамифлю

Всё окружение – это зеркало

  Когда мы ищем путь спасения, обращаясь во вне – мы находим в равной степени как благословения, так и препятствия... И мы тщётно пытаемся избавиться от проблем, переходя от одного ложного "я" к другому, возникающим из-за иллюзии присутствия ложных крайностей. Потому, что всё, воспринимаемое нами, как находящееся "во вне" и как бы "отдельно от нас" – всё оказывается двойственно и равно по силе противодействия друг другу.

  Причина в том, что всё окружение – это зеркало, в которое смотрится наше сознание, не узнавая само себя.
  Если мы уже отделили в своём осознании своё "спасение" от своего сущностного "я" – ту же самую двойственность мы неизбежно обнаруживаем "во вне", смотрясь в окружение, словно в зеркало. Обращаясь "во вне" в поисках спасения, мы в тот же момент отходим от собственной непоколебимой изначальной природы осознанности и свободы – и погружаемся в двойственность восприятия "я" и "внешнего окружения". В этом заключена коренная причина двойственного состояния получения опыта счастья и страдания, от которого невозможно освободиться, не вернувшись в своё изначальное равностное осознание.

  В этом мире равны путь подъёма и путь падения, накопления и исчерпания, страдания и удовольствия, путь святого и путь мирского, равна сила препятствий и сила освобождения от них – всё есть непостоянство двойственного разделения. Поэтому – мы, в подлинном смысле, не можем освободиться от страданий, не отказавшись от двойственного восприятия, начинающегося с разделения окружения и собственного "я".

Метки: Буддизм, Истинное Я, окружение-зеркало, Дзогчен

ТРИ ЗАВЕТА ГАРАБА ДОРЖЕ - сущность Дзогчен

ТРИ ЗАВЕТА ГАРАБА ДОРЖЕ

  Наиболее важным из текстов, записанных самим Вималамитрой, является собрание «Золотые письмена», а в этом собрании наиболее важным является текст «Три ваджрные строфы», представляющий собой последний завет высшего учителя Дзогчен, самого Гараба Дорже. Этот текст является одним из четырёх посмертных учений Видьядхар...
  «Три наставления, проникающие в суть» воплощают в себе жизненную сущность всех учений Дзогчен и представляют собой окончательную реализацию сущностных моментов глубокой Дхармы.

(Чогьял Намкхай Норбу, 1991 г.)

Три наставления Гараба Дорже, проникающие в суть

[Получив]прямое введение в
[знание]своей изначальной природы,
[Приняв]прямое решение об этом едином [состоянии],
В уверенности освобождения напрямую пребывай.

Краткий комментарий на Три завета Гараба Дорже

Дуджом Ринпоче

 I. Что касается прямого введения в знание своей изначальной природы: чистое непосредственное осознание настоящего момента, находящееся за пределами всех мыслей трёх времён, оно само является изначальным ведением-постижением (ye-she), саморождённым подлинным Осознанием (rig-pa). Таково прямое введение в знание своей изначальной природы [ума].

 II. Что касается прямого решения об этом едином состоянии: какие явления сансары и нирваны ни возникали бы [в сфере восприятия], все они суть игра творческой энергии непосредственного истинного Осознания (rig-pa'i rtsal). И поскольку превыше не существует ничего подлинного, следует постоянно оставаться в этом едином несравненном Осознании. А потому, приняв прямое решение о подлинности этого единого состояния ума, знай, что превыше нет ничего.

 III. Что касается прямого пребывания в уверенности освобождения: какие бы утончённые или грубые мысли ни возникали в сфере восприятия, благодаря простому рассмотрению их истинной природы они самоосвобождаются (исчезают) одновременно со своим возникновением в обширном пространстве Дхармакаи, где Пустота и Осознание пребывают в единстве. А потому следует напрямую пребывать в этой уверенности освобождения.

Метки: Дзогчен, Гараб Дордже, Буддизм, Три Завета Гараба Дорже

Созерцание Бодхичитты

Гараб Дордже

[ В начало → ]

Созерцание Бодхичитты

[ В начало → ]

  Очень верю и, не раздумывая, поклоняюсь блаженному без двух "я", с мудростью без подозрений и с телом дхармового пространства (1), замечательно ясному и высшему пути к спокойной природе вещей, достигшим непоколебимости и других десяти сил одинаково со всеми Победителями (2).
  Замечательны достоинства созерцания чистейшей Бодхичитты, прославленной всеми учителями – святителями мира. Бодхичитта – сердце всех дхарм, сердце юного Манджушри. Бодхичитта – мать всех Блаженных, единственный путь Победителей, источник океана нравственности и других парамит (3).
  Когда умный человек поймёт эту святую мысль, Победоносные скажут о дхармакае – лучшем из трёх тел. Твёрдость в познании назовут "глаз праджни" (4). Это и будет замечательная несокрушимая мудрость без подозрений.
  Все возможные пути к святой свободе, указанные в учении – пути совершенства и достоинств Бодхичитты. Без неё не рождаются бодхисаттвы великой и бессмертной семьи святых. Именно просветление – замечательный путь к свободе.
  Как же созерцать Саманта-Ваджрасаттву? Этот узкий, труднопостижимый путь великих мудрецов, свободный от размышлений и безразличия, невыразимо труден для понимания и разъяснения. Здесь не помогут рассуждения и здесь нечего делать иным детям. Увидишь цель в верном приказе Учителя и помощь в советах лам.
  Отрицают и утверждают, исходя из очевидного. Модель мира, построенная на различении этого и того, разрушается пытливым умом. Когда не ограничен различением, не ограничен исследованием. В нём нет смысла, стало быть, о чём рассуждать? Поэтому, сансарные понятия не нужны на этом пути йоги.
  Здесь нужно из притч узнать причину ограниченности мнений. Как бы не были видимы и поняты шестью чувствами так называемые внешние и внутренние дхармы, проявленные в сознании всех существ, всегда будет ошибка.
  Когда бы истиной было опьянение своим пониманием, одержимые им были б свободны вроде архатов, узнавших нереальность жизни. Но живые существа страдают, порабощённые временем и врагами, из чего очевидна их ошибка. Кроме того, если образцом становится знание, полученное с помощью аятаны (5), то не нужен святой путь.
  Этому учат, как пути спасения, но опыт овладения пространством не помогает освобождению. Знания, не уничтожающие страдание – источник клеш (6). Поэтому, как проповедано Победоносным, такие взгляды очевидно ошибочны.
  Но тогда как же всё это возникает? В силу обмана? Подозрительный ум устаёт и вырождается от неясных подозрений, ошибается и попадает во власть авидьи (7), где всё выглядит, как три тела.
  С помощью всевозможных самскар (8) накапливаются привязанности, растёт сила привычки, и сама мысль уподобляется вишае (9) и телу. Это похоже на наполненное костями. Я, воображаемое умом, полным привязанностей, не существует. "Знания" рождаются в силу омрачения самскарами и невидения тонкости.
  С желанием понять непонятное нечистым воображением умножаются я и дхармы. Так остаётся незамеченным очень тонкое движение, отчего атман и другие взгляды тиртиков (10) почитаются за спасение. Бесконечны раздумья — бесконечны и неопределённы желания, условия же пробуждения и роста их самые разные.
  В одних условиях созревают желания – появляется человеческое тело. В других – пробуждаются другие желания. Видя мощь преображения жизни, некоторые хотели бы приписать её Ишваре (11) и прочим, но не таков путь к покою и спасению.
  Причина сомнений и ухудшения йоги – в незнании тонкости жизни. Осквернённые воображением своего я не входят в семью святых. Привязанные к дхармам страдают и подвергают себя дурной участи.
  Сознание выхватывает из потока самскар отдельные качества и с особенной силой проявляется как восьмеричное (12), хотя на самом деле неделимо. Тело и дхарма вполне присутствуют в момент переживания. При обдумывании и желании их, они возникают и проявляют себя в следующий момент.
  И для святых, и для людей вне потока сознания дхармы не существуют нигде. Живые существа шести родов по-своему видят разнообразие его. Но нет конца и края потоку сознания, и потому даже считать его единым нет оснований. Ему нет границ, а, стало быть, все бесконечные страны – собственное тело.
  Собственное тело появляется в виде бесконечной страны и человека, и очень трудно понять, различны мысль и желание или нет. Говорят, что всё это рождается и исчезает согласно пратитьясамутпаде (13). Но, как и в случае с сожжённым зерном, из ничего не вырастет ничего, нет ни причины, ни результата.
  Мысль, жаждущая воплощения и различающая причины в результаты, появляется в силу причин и условий. Поскольку их нет, нет рождения и разрушения. Поскольку нет рождения и разрушения, нет меня и других. Поскольку тогда нет смерти и трансформации – нет вечности и прекращения. Поэтому очевидно, что нет ни янтры (14), ни нирваны.
  Желание всегда нераздельно с моментом жизни. По сути, они – одно и то же и не бывают друг без друга. Желание рождено нечистым воображением, и поистине не существует. Причём, поскольку нет вишаи – нет алаи (15) и знаний. Поскольку нет границ – нет ни идеи, ни опыта. Откуда же взяться знаниям?
  Вот так, мысль не связана понятием "есть и нет", ни едина, ни множественна. Нет просветления блаженного, волшебные же превращения его – чудо для заблудших. Чистая мудрость воображается рождённой в замечательно непрерывной добродетели и в дхармовом пространстве – но нет алмазного состояния, по природе оно одинаково с любым другим. Алмаз дхармового пространства безграничен – и неизменен.
  Поскольку нет и тени добродетельного основания – не приобрести сансарной мудрости. Поэтому нет непросветлённых и просветления. Это одно и то же, и нечего принимать и отвергать.
  Все обычные названия нирваны, как то: "без начала и конца", "равновесие", "недвойственность", "невообразимое", "шунья", "дхармовое пространство", "несказанное" – всего лишь названия, ведь нет и нирваны, и омрачения.
  Уверенное утверждение о пути – само по себе уже омрачение. Не нужно устранять какие-то сомнения и "не сомневаться". Поскольку нет созерцания и дхармового пространства, нет и сомнения, и прозрения.
  Если исследовать границы реальности, не останется даже призрака их. Поэтому нет отрицания, связанного с утверждением, как нет и отрицания его отрицания. Нет границ – нет центра, и нельзя быть в центре. Равновесие вещей подобно неотвержению ничего Падмалокешварой.
  Пойми, заблуждение – видеть обман в дхарме! Не пренебрегай даже учениями шести индуистских школ и делами Мары. Не думай о них дурно. Нельзя "применить интуицию или метод" – всё это лишь подражание Маре.
  С гордостью за своё "прочное и превосходное знание" рождаются страсти и ненависть, отчего бывают невежественные и бессмысленные споры. Пока взволнован ум, возможна вишая Мары. На тонком пути даже без волнения и покоя не будет ничего.
  Этот неявный срединный путь блаженными назван "Бодхичиттой". Полный отказ от формы, имени и желаний, созерцание трёх путей спасения – занятия Мары. Форма итак пуста. Отказ от трёх путей сансары и созерцание нирваны – тоже Мара. Всё это не ведёт к спокойной природе дхарм.
  Природу нельзя усердно отвергать и добродетельно утверждать. Иными и не могут быть вишая и жизнь всех святых, нирвана и всё остальное. Не суди о достаточном и не готовь опору мысли – ведь ничего не происходит.
  Любое отклонение от Манджушри – всё равно Манджушри, но и здесь ничего нет. Поскольку не достичь созерцания, не достичь и его результата. Знание вишаи мысли и есть дхармовая закономерность явлений. Созерцай этот путь исполнения желаний, свободный от формы, без различия хорошего и плохого.
  Самскары не рождены. Дхармы не возникают и вовсе не связаны страданием. Когда нет реальности, всюду узнаешь дхармовое пространство – это высшее достижение архата.
  Нерождённое и неделимое на доброе и дурное невообразимое небо – только название. Не ломая головы, не раздумывая, порви со знанием и незнанием. Нет и синтеза, и анализа, а также согласия и отказа.
  Не воображай, будь уравновешен – и не попадёшь во власть иллюзии двойственности. Не будет слов, не будет деяния и недеяния, накопления и сокращения. Ничего не ищи и не беспокойся, помни о равновесии.
  Не бойся страсти и опьянения вишаей. Не отрицай и не утверждай их, и войдёшь в четыре страны, узнаешь единство и парамиты. Это путь созерцания сознания – ведь больше нигде нет ясного света.
  Он верен. Созерцая иначе, не понять силу ясного света. "И истинно принять символ – просветление", – проповедано Учителем. Здесь символ – место рождения и созерцания Бодхичитты. Утверди три самадхи, соедини три символических мудры, и Бодхичитта сама родится в дхармамахамудре. Позови и созерцай её сердце!
  Это созерцание Ваджрасаттвы – безошибочное созерцание всех путей к свободе. Это бесконечные добрые дела матери Самантабхадри. Это истощение и изведение Мары отцом Самантабхадрой. Здесь даже дела Мары считают просветлением, а приверженность этому прославлена Буддой, как великое просветление.
  И ещё проповедано им: "Родясь здесь и с благоговением преобразив три мира в Учителя, побеждают армию Мары, осадившую шраваков" (16). Это же самое – великое таинство бодхисаттв. Без этого нет будды Вайрочаны (17) и обучения трём колесницам (18).
  Поверь! И быстро преобразишься в юного Манджушри, войдёшь в тайный жинхор (19) и сдержишь высшую клятву махаяны. А исполнив все нравственные обеты, прославишься святостью и заслужишь награду. "Имей меру – добродетель Бодхичитты не вместилась бы в сосуд неба", – так проповедано Победоносным.
  Всевозможные существа рождались, рождаются и будут рождаться под властью потока рождений. Обманутые неуёмным воображением, они верят иллюзиям, от которых и не могут потом освободиться. Но эти иллюзии искусных волшебников и обманутых волшебством, вроде магического слона, превращаются в прах, как приснившееся счастье.
  Беспробудно спящие отвергают святой путь, бросаются в крайности, рассматривают другие пути, настаивают на своём. Они достойны сострадания, как золото, скрытое в камне. В сострадании найдут они спасение.
  В последние пятьсот лет праздные, страдающие люди лишь на словах, а не на деле следуют невообразимо чистому учению. Смущённые неверными умозаключениями, они забывают сладкую йогу сока проповеди. Для них необычна святая тайна сердца, замечательный путь, проповеданный Победоносным, душа всех побед.
  Таким образом пройди этот деятельный недвойственный путь ради живых существ, и пусть во всех делах, везде и мгновенно раскроется неуклонная мысль всех Будд.

[ Примечания → ]

Метки: Буддизм, БОДХИЧИТТА, Гараб Дордже, Дзогчен, Манджушримитра