Даже когда мы говорим по форме «правильные слова» и совершаем «правильные поступки», если их начальная мотивация (причинная мысль) — желание возвыситься над другими, подчинить других своей воле, добиться эгоистического превосходства, богатства и власти и т.п. — всё это вредоносные действия. Хотя по форме, наблюдая поверхностно, их можно принять за «добро» ... Поэтому, оценивая полезность и вредоносность конкретных действий — необходимо осознавать причинную МОТИВАЦИЮ конкретного человека, совершающего данные действия.
Почему действия с мотивацией «достижения власти над другими» являются вредоносными? Потому что, из-за желания удержать контроль над людьми, эти действия приводят к разжиганию страсти, ненависти и возрастанию неведения в душах подчиняемых людей, а также в своей душе. Кроме того, обязательно возникают вторичные яды — гордость и зависть.
Избежать возрастания ядов можно только в одном случае — имея чистую мотивацию принести пользу и очистить души людей, с этой целью для начала очистив себя.
Из-за эгоистических мотиваций властных лидеров происходит тонкое искажение сути и смысла любой деятельности, которое трудно уловить и понять при внешнем рассмотрении.
Таким образом, из-за ошибочной мотивации (стремления к выгоде):
Религия — превращается в Секту, Наука — в Догму, Искусство — в Лицедейство, Политика — в Тиранию, Правда — в Лицемерие ... В итоге — Добро превращается в Зло.
Чтобы избежать всех этих ошибок, основная Мотивация наших действий должна быть БЛАГОЙ — принести пользу живым существам. Как высшее проявление этой благой мотивации — нужно создавать и воспитывать устремление к полному Просветлению и Освобождению всех существ от страданий.
Все живые существа хотят избавиться от страданий — но не знают, как это сделать. Желать достичь Мудрости и помочь другим существам освободиться от страданий — это высшая мотивация!
Все живые существа изначально пробуждены, обладают одной и той же будда-природой — так пусть же они обнаружат это своё собственное изначальное состояние! Такова истинная мотивация.
Основу следует понимать как всеобъемлющую сугатагарбху. Не составленная из частей, исполненная ясного света и пустоты, она — естественное состояние ригпа. За пределами заблуждения и освобождения, она совершенно недвижна, как пространство. Хотя она пребывает, не дробясь в сансаре и не воссоединяясь в нирване, По вине великого демона вместерождённого неведения и понятийного неведения Из закосневших привычных склонностей двойственного восприятия И разного видения миров и обитателей, Словно сон, возникли шесть классов существ.
Хотя это так, вы никогда не разлучались и никогда не разлучитесь С исходным состоянием сущности. А потому старайтесь очищать временные загрязнения.
Есть бесчисленное множество стадий пути, приводящих к постижению. Очищайте своё существо, сейте семена и взращивайте их. Устраняйте препятствия и достигайте упрочения практики. С помощью этих пяти составляющих вступите на верный путь.
Всё составное непостоянно, как восход и закат солнца и луны. Смерть неожиданна, словно вспышка молнии в небе. На пороге смерти всё, что не Дхарма, бесполезно, Так практикуйте же как должно святую и возвышенную Дхарму.
Корень практики святой Дхармы — закон кармы. Из-за пагубных поступков и неблагих помыслов вы отправитесь в три низших удела. Благими действиями вы достигнете высших уделов и освобождения. Поэтому раскайтесь в неблагих действиях и дайте искреннюю клятву воздерживаться от них. Усердно укрепляйте корни блага.
Тогда, когда вы поймёте, что всё великолепие сансары Непостоянно, неустойчиво и призрачно, Не найдётся повода, чтобы хоть на мгновение Вас очаровало даже величие Брахмы или Индры.
Искренне считая Три Драгоценности, Три Корня и защитников Дхармы Надёжной и неизменной защитой, Почитайте их как своё прибежище до достижения просветления, Дабы освободить себя и других от ужасов сансары.
Используя как мерило собственное переживание, С помощью Четырёх Безмерных: Добросердечия, Сострадания, Сопереживания радости и Беспристрастности — Порождайте бодхичитту намерения, Дабы все существа — ваши матери — обрели счастье и избавились от страдания.
С намерением достичь полного просветления исключительно ради блага других Отдавайте, словно траву, своё тело и имущество И даруйте утешение защиты тем, кому угрожают опасности. Практикуйте Дхарму сами и упрочьте в ней других.
В отдалившемся от страстей уме нет ни восхода, ни заката. Его саморождённая Изначальная Мудрость светит ему всегда. Умирает лишь то, что рождается из причин. То, что не рождено никакой причиной – никогда не умрёт. Таково Просветление, Бодхичитта.
Слова Сонши о Четырёх Неизмеримостях (в зале суда)
Как до, так и после того, как меня арестовали, я жил одним состоянием души. Это работа души, действия слов и поступки, направленные на то, чтобы все души обрели Абсолютную Свободу, Абсолютное Счастье и Абсолютную Радость благодаря Абсолютной Истине - единственного, за счёт чего можно обрести это, и желание помочь им в этом, то есть это Майтри, практика Святой Любви.
Это сознание сострадания, большая печаль по отношению к несвободе, несчастью и страданиям, возникающим из душ, не знающих Абсолютной Истины, слова и поступки, которые благодаря Абсолютной Истине хотят устранить их, другими словами - Каруна, практика Святого Сострадания.
Это сознание радости и восхваления Абсолютной Свободы, Абсолютного Счастья и Абсолютной Радости, возникающих в людях, практикующих Абсолютную Истину, а также подобные слова и поступки, то есть - Мрита, практика Святой Похвалы.
И моя психология – это сознание совершенно не обращать внимания на несвободу, несчастье и страдания, какими бы они ни были, которые возникают во мне благодаря этим трём практикам, другими словами - Упекша, практика Святого Безразличия.
Чем отличаются истинные последователи буддизма от приверженцев сект? В то время, как истинные практикующие ищут в других достоинства и даже самые малые корни блага для укрепления всех живых существ на пути становления буддой - сектанты ищут в других всевозможные недостатки для усиления собственного влияния и извлечения выгоды.
Из-за того, что люди с сектантскими взглядами не понимают истинный смысл практики (достижение состояния будды ради других, путь Просветления на благо всех живых существ) - они следуют ошибочной мотивации получения личной выгоды, принимая её за правильный мотив. По причине поиска личной выгоды возникает ненависть к окружающим, как к препятствию в обретении личных благ. В результате такой двойственности восприятия, в их сознании происходит постоянное разделение всех существ на "врагов" и "друзей" - и вся "практика" таких последователей сект сводится к поиску недостатков и ошибок других, к поруганию "плохой кармы" окружающих... Таким образом - они сажают самих себя в возведённую ими же тюрьму эгоизма, падают в вырытую ими же яму привязанности к своему "я".
Если не поймёте, что ваш ум есть будда, множество рассудочных мыслей введут вас в заблуждение. Так поймите же, что ваш собственный ум - будда!
Люди не отвращают ум от мирских забот, потому что не понимают закона причины и следствия, а также особенностей сансары. Причина сансары кроется в неспособности отвергнуть двойственную привязанность к своему «я». Поскольку в пробуждённом состоянии ума «я» и другие существа есть одно - у людей, которые делают различия между собой и другими, нет здравого смысла! Поскольку все до одного существа Трёх Миров были вашими любящими родителями - у людей, которые считают одних врагами, а других - друзьями, нет здравого смысла!
Да - молвил царь и продолжал: Свободный от болезней четырёх элементов, превосходящий рождение и смерть, ты обладаешь высшим состраданием и действуешь на благо живых существ, твой ум всегда пребывает как неотъемлемая природа дхарматы: да, мне нравится твой облик, о защитник существ!
Тогда учитель сказал: Тебе должно знать, что собственный учитель важнее, чем тысяча будд этой кальпы. Почему? Потому что все будды этой кальпы появились благодаря следованию учителю, и, пока не было учителя, никогда не существовало даже слово «будды».
И ещё он сказал: Учитель — Будда, Учитель — Дхарма, Учитель — также и Сангха; поэтому он — корень Трёх Драгоценностей. Прекратив поклоняться всем остальным, стремись служить своему учителю. Ублаготворяя его, обретёшь все свершения, какие пожелаешь.
Затем царь спросил Падмасамбхаву: О великий учитель, пытаясь достичь плода, состояния будды, исходя из причины, живого существа - мы прежде всего придаём исключительное значение воззрению о реализации. Что значит «обладать воззрением о реализации?»
Учитель ответил: Вершина всех воззрений есть бодхичитта — сущность пробуждённого ума. Все неисчислимые вселенные, все сугаты десяти направлений и все живые существа трёх миров имеют одну и ту же природу, потому что присутствуют в бодхичитте — сущности пробуждённого ума. «Ум» здесь означает всё то многообразие, что проявляется из несотворённого.
Ты можешь возразить: «Какова же разница между буддами и живыми существами?» Она кроется лишь в одном: постигает ум или не постигает. Зародыш пробуждённого состояния, будды присутствует в тебе, но ты его не распознаёшь. Не распознав свой ум, живые существа попадают в шесть потоков бытия.
Тогда ты, может быть, спросишь: «Как же постичь ум?» Говорят, что для этого нужны устные наставления учителя.
Чтобы достичь Просветления - не надо иметь никаких застывших идей по поводу окружающих. Потому что фиксация любых идей о "других" создаёт в нашей душе разделение на "себя" и "других". А нам надо очищать свою душу, а не бороться с другими.
Все живые существа обладают природой будды. Чтобы обнаружить эту изначальную истинную природу - надо стереть различение из-за идей "избранности" или "ничтожности" или "равности", и всех остальных идей. Так как идеи, сами по себе, создают разделение душ.
Приближение к нашему Истинному Я начинается с освобождения от идей и создания правильного душевного настроя. Это желание достичь своей сущности и принести счастье всем живым существам. Это Четыре Великих Неизмеримых Состояния Души. Бодхичитта.
ЯПОНИЯ - ПРОДОЛЖЕНИЕ АТЛАНТИДЫ История повторяется через 12000 лет
Есть такое предсказание: Япония - это прообраз Атлантиды, которая погрузилась под воду 12000 лет назад, в результате войны сил Света и Тьмы. Когда Атлантида исчезла, что-то должно было заменить в материальном мире её исчезновение. Продолжение Атлантиды - это ЯПОНИЯ. Энергия островов Японии очень схожа с энергией материка Атлантиды. Она также напряжена и двойственна - это центр борьбы демонических и божественных сил. Если Япония продолжит путь Атлантиды, желая завоевать господство с помощью своей высокой энергии и божественных сил - она обязательно исчезнет, погрузится под воду, и вместо неё на поверхность поднимется древняя Атлантида, находящаяся точно в противоположной от Японии точке Земли. Тогда люди Земли, найдя Атлантиду, узнают свою историю и поймут истинный смысл борьбы сил Света и Тьмы...
Если Япония всё же начнёт войну - она обязательно погибнет
Почему японцам суждено проиграть в мировой войне? Потому, что их энергия высока только на их территории - таков дар богов с прошлых жизней, охраняющих землю Японии и возносящих её энергию. Если японцы пойдут завоёвывать "внешний" мир со своей узконаправленной нестабильной энергией и незрелым сознанием - их сразу же разобьют. Они не видят этого и не хотят видеть из-за своих гордости и невежества, сопровождающих экстатическое божественное состояние, в котором японцы пребывают, находясь на своей земле.
Как говорил Учитель Сёко Асахара - современные японцы только тратят свои заслуги, так как японское общество сильно ориентировано на удовлетворение желаний и предоставляет исключительные возможности для их удовлетворения, не сравнимые ни с какой другой страной мира. Почему так происходит? Потому что энергия Японии высока - изначально, это проекция божественного мира. Но, одновременно с растратой заслуг, в Японии всё больше и больше проецируются скверные миры... Что же происходит с японцами? Это массовое вхождение в дьявольское состояние. Поскольку энергия окружающего пространства высока, подсознание легко выходит на поверхность. Но, если у людей уже истощены заслуги, что происходит тогда? Тогда, за счёт энергии, с большой силой проявляются омрачения, и страсти переполняют поверхностное сознание. Поскольку мало заслуг - невозможен и контроль над страстями. Японцы уже не в состоянии себя контролировать. Они катятся по нисходящей траектории, полностью увлечённые своими желаниями, и тратят всё больше и больше энергии - то есть, берут в долг свои прошлые заслуги, не думая о расплате. Таково невежество божественных миров. Хотя они уже глубоко находятся в дьявольском состоянии - они этого не замечают, так как опьянены обилием окружающей энергии и информации. Они строят планы ещё большего самоудовлетворения, упорной борьбы, развязывания войны, захвата территорий и т.п., не замечая огромной утечки заслуг.
ПРОТИВОСТОЯНИЕ МАГОВ И ДЕТЕЙ ИСТИНЫ
Японцы со своей магией надеятся покорить весь мир за счёт высокой энергии, превосходящей энергию других. Их древнее заблуждение - опора на силу, стремящуюся к захвату реальности через разделение, разрушение и погружение в хаос других людей. Опора на материальные устремления, подкреплённая божественными способностями. Энергия даёт им иллюзию превосходства, ложную уверенность в правоте и всесилии, позволяющую игнорировать интересы других. С прошлых жизней они находятся в тупике отсутствия ЛЮБВИ. Без любви, они неспособны найти смысл существования - смысл всегда ускользает от них, оставляя им лишь иллюзию того, что мир управляем насилием. Из-за этой иллюзии, они не ищут любви - они ищут сверхсилы ради самих себя, надеясь править за счёт монополии сверхспособностей и неосведомлённости в этом других. Однако, в конечном итоге, такие хитрости не срабатывают, так как все люди устроены одинаково, и каждый, рано или поздно, находит пути к овладению собственной силой. Поэтому единственное, что превзойдёт борьбу разных сил и уравняет всё - это ЛЮБОВЬ.
С прошлых жизней маги имеют договор с богами о "взаимовыгодном сотрудничестве" и пребывают в иллюзии, что правят людьми, как посредники богов. Таким образом, создавая ограничения, боги удовлетворяют свою страсть управления и контроля, причём маги находятся в той же ограниченной, манипулируемой реальности, являясь рабами богов из жизни в жизнь. Они не хотят замечать своего рабства потому, что увлечены контролированием других, удовольствием от подчинения других. Из-за массового невежества людей, постоянно искусно поощряемого, маги думают, что обладают ключом к абсолютной власти. Но люди подчиняются насилию лишь из-за невежества - когда невежество будет устранено, и люди перестанут подчиняться, у магов останется только их собственное рабство.
Магические иллюзии создаются намеренно, для поддержания и распространения страха среди людей, для достижения контроля с помощью страха, начиная с глубоких уровней сознания. Именно поэтому у людей искусственно вызывают стресс, лишая их стабильности и самоконтроля, так как внутренний хаос порождает в человеке страх. Состояние страха угнетает осознанность и, за счёт этого, рассеивает энергию, которой маги затем начинают манипулировать. Единственная защита от такой разрушительной магии - это высокая степень самоосознания и большие заслуги. Как сказано в сутрах, самый быстрый способ обрести осознанность и заслуги, это зарождение БОДХИЧИТТЫ - ума, постоянно свершающего действия тела, речи и мысли для Пробуждения всех живых существ.
Судьба Японии - это повторение судьбы Атлантиды. Вся эта бесконечная магия, призывание мирских богов и демонов, безоглядная гордость, хитрость, ложь и наивная уверенность в собственном превосходстве... Это иллюзии, преследующие их с далёкого прошлого. Сражаясь за власть, маги борятся против Истины, но, так как на Истину невозможно оказать никакого влияния, они никогда не победят в этой борьбе. Что же произойдёт в дальнейшем? Если борьба за энергетическое превосходство с применением сверхспособностей продолжится в том же духе - Япония в точности повторит все ошибки Атлантиды и разрушит сама себя.
Лишённый всех материальных составляющих, Полностью отбрасывающий все объекты и субъекты, Такие как скандхи, элементы и опоры восприятия, Благодаря единству в бессамостности всех явлений Ум изначально нерождён; Он имеет природу пустоты.
Подобно тому, как благословенные будды и великие бодхисаттвы породили великую Бодхичитту, так и я, отныне и пока не достигну сердца просветления, порождаю Бодхичитту, дабы спасти всех не спасённых, освободить всех не освобождённых, успокоить всех мятежных и полностью вывести за пределы печали всех, кто ещё не полностью вышел за пределы печали. Те бодхисаттвы, что практикуют посредством тайной мантры, породив Бодхичитту в её условном аспекте устремлённости, затем должны породить абсолютную Бодхичитту силой практики медитации. Итак, я объясню её природу.
1. Поклоняясь славному Ваджрадержцу, Воплощению ума пробуждения, Я объясню практику медитации На ум пробуждения, уничтожающий сансару.
2. Будды хранят ум пробуждения, Дабы не быть омрачёнными такими представлениями, Как осознание себя, скандх и так далее; Его неизменное свойство – пустота.
3. Посредством ума, увлажнённого состраданием, Ты должен усердно развивать ум пробуждения. Будды, воплощение великого сострадания, Постоянно развивают этот ум пробуждения.
Порождение Бодхичитты и истинный смысл «вредоносных» воздействий
Зарождение, упрочение и развитие Бодхичитты
(вариант)
Истинная благая мотивация (устремление) пробуждённого ума, бодхичитта, выражается приблизительно следующим образом:
«Благодаря заслугам моих созидательных действий и заслугам в духовной практике пусть все живые существа освободятся от всех страданий и достигнут своего изначального состояния совершенного Освобождения вне крайностей и понятий. Пусть все, кто связан со мной положительными, отрицательными и другими связями, будут повсюду защищены руководством Победоносных (будд) и просветлённых существ, никогда не смогут свершить никаких злодеяний и быстро достигнут Освобождения. Пусть все, кто встретится с моим пробуждённым сознанием, будут тотчас просветлены и встанут на путь Освобождения. Пусть это устремление не прервётся, пока не исчерпается вся сансара. Пусть благие намерения всех существ будут в совершенстве осуществлены.»
Истинный смысл вредоносных воздействий
В нашем мире страданий и омрачений трудно зародить непревзойдённую мотивацию Бодхичитты и ещё труднее её поддерживать. Изначально, такая сложность обусловлена всеобщей инертностью (коренным неведением) живых существ. Души не будут двигаться к Просветлению, если их постоянно не заставлять и не подталкивать с помощью «вредоносных» сил. В этом заключена настоящая причина насильственного разрушительного воздействия на живых существ в нашем мире. Если в наших пяти накоплениях присутствуют омрачения, если есть неблагие кармические причины (или даже если, по видимости, их нет) - мы всё равно обязательно встретим препятствия и «негативные» разрушительные воздействия «вредоносных» сил. Хотя их собственная мотивация, как правило, является крайне разрушительной и негативной, демонические вредоносные существа не только проявляют наши кармические проблемы, но и разрушают основу нашей инертности, заставляя нас действовать, бороться, искать эффективные методы духовной защиты, самоконтроля и т.д. То есть - «вредящие» нам силы, на самом деле, заставляют созревать наши души, превосходить коренное неведение и отбрасывать эгоизм.
Смысл происходящего в том, что любая активность позитивной энергии закономерно вызывает противоположную ей активность негативной энергии соответствующей силы, так как вся энергия во Вселенной уравновешена естественным образом - любое действие равно противодействию. Противодействие сил «кристаллизует» более совершенное состояние на основе «единства и борьбы противоположностей» - принципа «ИНЬ-ЯН». Низкие противоборствующие/взаимодействующие энергии заставляют друг друга прогрессировать и одновременно сублимируются в более высокое состояние. Вся «вредоносность», в принципе, обусловлена этим обстоятельством необходимости стимуляции эволюции сознания через противоборство энергий. Если мы получаем негативное разрушительное воздействие - это лишь означает, что наш ум всё ещё не пробуждён, и наша энергия всё ещё находится в низком состоянии. Если же это не тот случай - тогда просто те, кто наносит нам вред, сами являются сильно зависимыми страдающими существами, они ищут у нас поддержки и видят в нас выход в решении проблем своего сознания. Если мы следуем высшему пути - атакующие воздействия становятся обычным явлением, часто переводя нас из одного в другое противоположные состояния и позволяя быстро испытывать опыт для созревания души.
В высшем смысле, нашей защитой от всех «вредоносных» воздействий является понимание сути процесса и порождение благих мотиваций и состояний ума - пробуждённого сознания, Бодхичитты. Проще говоря - если мы постоянно желаем всех благ и полного Освобождения вредящему нам существу, в конце концов, это существо теряет свою способность вредить по той причине, что наше желание Освобождения уравновешивает общую энергию в «нулевом» центральном состоянии сущности, не позволяя смещаться активности в крайние состояния энергий плюса и минуса (негатива и позитива). Проявление Бодхичитты приближает к Освобождению не только «себя самого», но также одновременно всех связанных с нами существ, так как всё пребывает в единстве, в постоянной взаимосвязи. Наш пробуждённый ум мгновенно высвечивает нам тот факт, что все существа по сути равны - мы все одинаковы и происходим из единой сущности, Бодхичитты. Поэтому, пока мы удерживаем свой ум в этой естественной пробуждённости, ничто не может нам повредить - вредоносные силы не действуют в сущностном состоянии, свободном от крайностей принятия и отвержения, негатива и позитива, принесения пользы или вреда. В силу своей изначальной центральности, Бодхичитта лишает все силы их полярного состояния, возвращая энергию к сущности. Таким образом, Бодхичитта - единственное, что нейтрализует все беспокоящие воздействия, внося их на путь (включая их в наш путь Освобождения).
Очень верю и, не раздумывая, поклоняюсь блаженному без двух "я", с мудростью без подозрений и с телом дхармового пространства (1), замечательно ясному и высшему пути к спокойной природе вещей, достигшим непоколебимости и других десяти сил одинаково со всеми Победителями (2). Замечательны достоинства созерцания чистейшей Бодхичитты, прославленной всеми учителями – святителями мира. Бодхичитта – сердце всех дхарм, сердце юного Манджушри. Бодхичитта – мать всех Блаженных, единственный путь Победителей, источник океана нравственности и других парамит (3). Когда умный человек поймёт эту святую мысль, Победоносные скажут о дхармакае – лучшем из трёх тел. Твёрдость в познании назовут "глаз праджни" (4). Это и будет замечательная несокрушимая мудрость без подозрений. Все возможные пути к святой свободе, указанные в учении – пути совершенства и достоинств Бодхичитты. Без неё не рождаются бодхисаттвы великой и бессмертной семьи святых. Именно просветление – замечательный путь к свободе. Как же созерцать Саманта-Ваджрасаттву? Этот узкий, труднопостижимый путь великих мудрецов, свободный от размышлений и безразличия, невыразимо труден для понимания и разъяснения. Здесь не помогут рассуждения и здесь нечего делать иным детям. Увидишь цель в верном приказе Учителя и помощь в советах лам. Отрицают и утверждают, исходя из очевидного. Модель мира, построенная на различении этого и того, разрушается пытливым умом. Когда не ограничен различением, не ограничен исследованием. В нём нет смысла, стало быть, о чём рассуждать? Поэтому, сансарные понятия не нужны на этом пути йоги. Здесь нужно из притч узнать причину ограниченности мнений. Как бы не были видимы и поняты шестью чувствами так называемые внешние и внутренние дхармы, проявленные в сознании всех существ, всегда будет ошибка. Когда бы истиной было опьянение своим пониманием, одержимые им были б свободны вроде архатов, узнавших нереальность жизни. Но живые существа страдают, порабощённые временем и врагами, из чего очевидна их ошибка. Кроме того, если образцом становится знание, полученное с помощью аятаны (5), то не нужен святой путь. Этому учат, как пути спасения, но опыт овладения пространством не помогает освобождению. Знания, не уничтожающие страдание – источник клеш (6). Поэтому, как проповедано Победоносным, такие взгляды очевидно ошибочны. Но тогда как же всё это возникает? В силу обмана? Подозрительный ум устаёт и вырождается от неясных подозрений, ошибается и попадает во власть авидьи (7), где всё выглядит, как три тела. С помощью всевозможных самскар (8) накапливаются привязанности, растёт сила привычки, и сама мысль уподобляется вишае (9) и телу. Это похоже на наполненное костями. Я, воображаемое умом, полным привязанностей, не существует. "Знания" рождаются в силу омрачения самскарами и невидения тонкости. С желанием понять непонятное нечистым воображением умножаются я и дхармы. Так остаётся незамеченным очень тонкое движение, отчего атман и другие взгляды тиртиков (10) почитаются за спасение. Бесконечны раздумья — бесконечны и неопределённы желания, условия же пробуждения и роста их самые разные. В одних условиях созревают желания – появляется человеческое тело. В других – пробуждаются другие желания. Видя мощь преображения жизни, некоторые хотели бы приписать её Ишваре (11) и прочим, но не таков путь к покою и спасению. Причина сомнений и ухудшения йоги – в незнании тонкости жизни. Осквернённые воображением своего я не входят в семью святых. Привязанные к дхармам страдают и подвергают себя дурной участи. Сознание выхватывает из потока самскар отдельные качества и с особенной силой проявляется как восьмеричное (12), хотя на самом деле неделимо. Тело и дхарма вполне присутствуют в момент переживания. При обдумывании и желании их, они возникают и проявляют себя в следующий момент. И для святых, и для людей вне потока сознания дхармы не существуют нигде. Живые существа шести родов по-своему видят разнообразие его. Но нет конца и края потоку сознания, и потому даже считать его единым нет оснований. Ему нет границ, а, стало быть, все бесконечные страны – собственное тело. Собственное тело появляется в виде бесконечной страны и человека, и очень трудно понять, различны мысль и желание или нет. Говорят, что всё это рождается и исчезает согласно пратитьясамутпаде (13). Но, как и в случае с сожжённым зерном, из ничего не вырастет ничего, нет ни причины, ни результата. Мысль, жаждущая воплощения и различающая причины в результаты, появляется в силу причин и условий. Поскольку их нет, нет рождения и разрушения. Поскольку нет рождения и разрушения, нет меня и других. Поскольку тогда нет смерти и трансформации – нет вечности и прекращения. Поэтому очевидно, что нет ни янтры (14), ни нирваны. Желание всегда нераздельно с моментом жизни. По сути, они – одно и то же и не бывают друг без друга. Желание рождено нечистым воображением, и поистине не существует. Причём, поскольку нет вишаи – нет алаи (15) и знаний. Поскольку нет границ – нет ни идеи, ни опыта. Откуда же взяться знаниям? Вот так, мысль не связана понятием "есть и нет", ни едина, ни множественна. Нет просветления блаженного, волшебные же превращения его – чудо для заблудших. Чистая мудрость воображается рождённой в замечательно непрерывной добродетели и в дхармовом пространстве – но нет алмазного состояния, по природе оно одинаково с любым другим. Алмаз дхармового пространства безграничен – и неизменен. Поскольку нет и тени добродетельного основания – не приобрести сансарной мудрости. Поэтому нет непросветлённых и просветления. Это одно и то же, и нечего принимать и отвергать. Все обычные названия нирваны, как то: "без начала и конца", "равновесие", "недвойственность", "невообразимое", "шунья", "дхармовое пространство", "несказанное" – всего лишь названия, ведь нет и нирваны, и омрачения. Уверенное утверждение о пути – само по себе уже омрачение. Не нужно устранять какие-то сомнения и "не сомневаться". Поскольку нет созерцания и дхармового пространства, нет и сомнения, и прозрения. Если исследовать границы реальности, не останется даже призрака их. Поэтому нет отрицания, связанного с утверждением, как нет и отрицания его отрицания. Нет границ – нет центра, и нельзя быть в центре. Равновесие вещей подобно неотвержению ничего Падмалокешварой. Пойми, заблуждение – видеть обман в дхарме! Не пренебрегай даже учениями шести индуистских школ и делами Мары. Не думай о них дурно. Нельзя "применить интуицию или метод" – всё это лишь подражание Маре. С гордостью за своё "прочное и превосходное знание" рождаются страсти и ненависть, отчего бывают невежественные и бессмысленные споры. Пока взволнован ум, возможна вишая Мары. На тонком пути даже без волнения и покоя не будет ничего. Этот неявный срединный путь блаженными назван "Бодхичиттой". Полный отказ от формы, имени и желаний, созерцание трёх путей спасения – занятия Мары. Форма итак пуста. Отказ от трёх путей сансары и созерцание нирваны – тоже Мара. Всё это не ведёт к спокойной природе дхарм. Природу нельзя усердно отвергать и добродетельно утверждать. Иными и не могут быть вишая и жизнь всех святых, нирвана и всё остальное. Не суди о достаточном и не готовь опору мысли – ведь ничего не происходит. Любое отклонение от Манджушри – всё равно Манджушри, но и здесь ничего нет. Поскольку не достичь созерцания, не достичь и его результата. Знание вишаи мысли и есть дхармовая закономерность явлений. Созерцай этот путь исполнения желаний, свободный от формы, без различия хорошего и плохого. Самскары не рождены. Дхармы не возникают и вовсе не связаны страданием. Когда нет реальности, всюду узнаешь дхармовое пространство – это высшее достижение архата. Нерождённое и неделимое на доброе и дурное невообразимое небо – только название. Не ломая головы, не раздумывая, порви со знанием и незнанием. Нет и синтеза, и анализа, а также согласия и отказа. Не воображай, будь уравновешен – и не попадёшь во власть иллюзии двойственности. Не будет слов, не будет деяния и недеяния, накопления и сокращения. Ничего не ищи и не беспокойся, помни о равновесии. Не бойся страсти и опьянения вишаей. Не отрицай и не утверждай их, и войдёшь в четыре страны, узнаешь единство и парамиты. Это путь созерцания сознания – ведь больше нигде нет ясного света. Он верен. Созерцая иначе, не понять силу ясного света. "И истинно принять символ – просветление", – проповедано Учителем. Здесь символ – место рождения и созерцания Бодхичитты. Утверди три самадхи, соедини три символических мудры, и Бодхичитта сама родится в дхармамахамудре. Позови и созерцай её сердце! Это созерцание Ваджрасаттвы – безошибочное созерцание всех путей к свободе. Это бесконечные добрые дела матери Самантабхадри. Это истощение и изведение Мары отцом Самантабхадрой. Здесь даже дела Мары считают просветлением, а приверженность этому прославлена Буддой, как великое просветление. И ещё проповедано им: "Родясь здесь и с благоговением преобразив три мира в Учителя, побеждают армию Мары, осадившую шраваков" (16). Это же самое – великое таинство бодхисаттв. Без этого нет будды Вайрочаны (17) и обучения трём колесницам (18). Поверь! И быстро преобразишься в юного Манджушри, войдёшь в тайный жинхор (19) и сдержишь высшую клятву махаяны. А исполнив все нравственные обеты, прославишься святостью и заслужишь награду. "Имей меру – добродетель Бодхичитты не вместилась бы в сосуд неба", – так проповедано Победоносным. Всевозможные существа рождались, рождаются и будут рождаться под властью потока рождений. Обманутые неуёмным воображением, они верят иллюзиям, от которых и не могут потом освободиться. Но эти иллюзии искусных волшебников и обманутых волшебством, вроде магического слона, превращаются в прах, как приснившееся счастье. Беспробудно спящие отвергают святой путь, бросаются в крайности, рассматривают другие пути, настаивают на своём. Они достойны сострадания, как золото, скрытое в камне. В сострадании найдут они спасение. В последние пятьсот лет праздные, страдающие люди лишь на словах, а не на деле следуют невообразимо чистому учению. Смущённые неверными умозаключениями, они забывают сладкую йогу сока проповеди. Для них необычна святая тайна сердца, замечательный путь, проповеданный Победоносным, душа всех побед. Таким образом пройди этот деятельный недвойственный путь ради живых существ, и пусть во всех делах, везде и мгновенно раскроется неуклонная мысль всех Будд.
Полное знание всех законов, постижение пустоты и познание нерождённой сущности всех дхарм ещё не означает достижение высшего окончательного состояния. Почему? Потому, что высшее - это свобода от низшего.
В обычном состоянии у живых существ не возникает понимание высшего, так как высшее сознание находится вне всех достижений обычного осознавания. Обыденное сознание следует низшим всеразделяющим дхармам - это подобны тому, как в пространстве неба собираются облака, неравные бескрайней природе пространства и, как может казаться, не знающие о тождественности этой абсолютной природе. Поэтому, обыденное сознание является препятствием к достижению высшего, так как оно происходит из прошлого опыта, коренящегося в ложном следовании неблагим дхармам и основанного на фиксации бессущностных дхарм в виде реальности.
Причина фиксации низкого состояния в том, что собственное "Я" существ утверждается в бесконечных разделениях и создаёт, таким образом, злое сердце, порождающее неблагие дхармы разделений. Все эти дхармы бесчисленны и бесконечны, и победить их может только одно - высшее сознание, абсолютное состояние, бодхичитта. Бодхичитта безмерна, чиста и неподвижна - поэтому полностью рассеивает препятствия разделяющих и приводящих в движение дхарм. Сознание бодхичитты абсолютно - и для него нет границ относительного. Таким образом, достижение высшего состояния означает свободу и окончательную отстранённость от обусловленности обыденным сознанием живого существа.
Фото
Видео
Ответы
Ставка за Лидера
