Цогял, мы не знаем, умрёт ли это тело, обретённое с таким трудом, завтра или послезавтра - так не веди себя так, будто собираешься жить вечно!
Мы не можем знать, когда обратится в прах это тело, зависимое от элементов - так не лелей его с такой любовью!
Рождение ведёт ни к чему иному, как к смерти - так осваивай природу невозникновения, как свою цель!
Встреча ведёт ни к чему иному, как к разлуке - так отсеки свою привязанность к общению!
Накопление ведёт ни к чему иному, как к исчерпанию - так будь щедра, не держась ни за что!
Желания и стремления ведут ни к чему иному, как к страданию - так умерь свою алчность!
Ошибочное переживание ведёт ни к чему иному, как к неведению - так уничтожь двойственное восприятие!
Сделав так, всегда будешь счастлива - но кто слушает полезные советы!
И ещё сказал Гуру Падма:
Цогял, я говорил об этом всем, но никто не слушает. Как только Мара Смерти схватит тебя, уже не будет возможности освободиться. Те, кто не практикует Дхарму, пожалеют об этом, когда смерть будет близка. Дни, месяцы и годы проходят, не медля ни секунды. Наша жизнь бежит, не останавливаясь ни на час, ни даже на минуту, а затем мы умираем. Времена года продолжают сменять друг друга, а жизнь кончается, и никого не ждёт.
Разве ты не приходишь в отчаяние, видя, что, по мере того, как минуют минуты, дни, месяцы и годы, смерть подбирается всё ближе? Разве можно быть довольным жизнью, когда смерть приходит ко всем неожиданно и внезапно?
Разве можно быть довольным своим потомством и богатством, когда ничто из этого не поможет на пороге смерти? Разве можно быть таким самоуверенным, когда тебя сопровождают только добрые и дурные дела?
У тех, кто не отсёк привязанность к конкретной реальности и представлениям о постоянстве - нет здравого смысла!
Если вы хотите по-настоящему практиковать Дхарму, руководствуйтесь добродетелью даже в самом малом. Откажитесь от дурного даже в самом мелком поступке. Огромный океан складывается из капель воды, и даже гора Сумеру и четыре континента состоят из мельчайших атомов.
Не прибегайте к лести и не водите неискренней дружбы. Оставайтесь честны в мыслях и делах. Главная практика Дхармы - всегда быть честным в мыслях и делах. Основа практики Дхармы опирается на чистоту самаи, сострадание и бодхичитту. Сюда входят самаи Тайной Мантры, обеты бодхисаттвы и правила шраваков.
Гуру сказал:
Тратьте все свои запасы пищи и деньги на благие дела. Некоторые говорят: когда придёт смерть, деньги пригодятся. Но когда вас поразит смертельная болезнь, вы не сможете умерить боль ни за какие деньги, сколько бы слуг у вас ни было - а если у вас ничего нет, то от этого боль не станет сильнее. В это время не имеет никакого значения, есть ли у вас помощники, слуги, приближённые и деньги. Всё это только причины привязанности. Привязанность ограничивает, даже если это привязанность к своему йидаму или Дхарме. Привязанность богача к своим мешкам с золотом и привязанность бедняка к своей иголке с ниткой одинаково ограничивают. Откажитесь от привязанности, которая запирает врата, ведущие к освобождению. Когда вы умрёте, не будет никакой разницы, сожгут ли ваше тело на костре из сандалового дерева или его пожрут птицы и собаки где-то в безлюдном месте. Вы уходите в сопровождении благих или злых деяний, совершённых вами при жизни. Всё остаётся позади: и дурное имя, и добрая слава и запасы продовольствия, и имущество, и слуги, и приближённые. В день смерти вам нужен лишь духовный Учитель, поэтому ищите его заранее. Без Учителя вы не сможете пробудиться к Просветлению, так следуйте же достойному Учителю и исполняйте всё, что он велит.
И ещё сказал гуру:
Слушайте, счастливые люди грядущих времён, которые следуют словам Падмакары! Прежде всего, вступая на путь, необходимо проявлять усердие. Ибо до сих пор вы пребывали в заблуждении: в течение неисчислимых кальп всё, что вы делали, происходило в заблуждении. Отсеките же это заблуждение прямо сейчас, когда вы обрели человеческое тело. Все живые существа омрачены тьмой неведения, происходящего из всеобщей основы. Когда возникло двойственное восприятие, оно упрочилось вследствие привычки держаться за двойственные представления. Что бы ни делали живые существа, они всегда совершают дурные поступки. До чего же тесна темница заблуждения, в которой томятся существа шести миров! Обрести человеческое тело чрезвычайно трудно. А из тех, кто его обрёл, только немногие слышат имя Будды. Услышавшие же крайне редко зарождают в себе веру. И даже ощутив веру, многие люди, вступив на путь Дхармы, ведут себя как упрямые животные, нарушают самаю и обеты и совершают падение. Видя таких живых существ, бодхисаттвы горюют и я, Падмакара, печалюсь. Цогьял, там, где есть учения Будды, даже те люди, которые обрели совершенное человеческое тело и в течение бесчисленных жизней накопили безмерные заслуги - всё еще обладают полной кармой шести классов существ. Некоторые из них, услышав о качествах Будды, воспламеняются привязанностью и гневом, беспокоясь, что и другие люди тоже заинтересуются. Присоединившись к последователям учения Будды, они тревожатся, что сансара будет исчерпана. Такой вид привязанности и гнева - семя мира ада. В будущих жизнях подобные люди переродятся в таких местах, где никогда не услышат о Трёх Драгоценностях. Вы, живущие ныне, или те, что появятся в будущем, люди, которые правильно внимают словам Падмакары, должны делать следующее: чтобы воспользоваться преимуществами, которые даёт человеческое тело, вам нужна возвышенная Дхарма. Люди, жаждущие мирских благ и славы, а не практики Дхармы - относятся к высшему уровню мира животных. Если вы сомневаетесь в этом, то как следует поразмыслите: стремиться к тому, чтобы телу было хорошо, чтобы оно продолжало жить, стремиться одержать победу, беспокоиться о благе близких, жаждать отомстить ненавистным врагам - всё это свойственно мирским людям. Но то же самое свойственно и птицам в небе, мышам, бегающим по земле, муравьям, живущим под камнями - всем живым существам. Иметь менее опасных врагов, чем другие существа - это просто высший уровень среди животных. Чтобы практиковать Дхарму, вы должны отбросить привязанность к своей стране. Ваша родина - это место рождения привязанности и гнева. Имейте столько пищи и имущества, сколько можно без труда взять и унести с собой. Поступайте так, пока не избавитесь от привязанности к еде и одежде. Не храните такого имущества, которое может отвлекать.
Сначала очистите свои проступки. Затем загляните в свой ум! То, что естественное состояние ума не длится, но порождает мысли - есть доказательство его пустоты. Беспрерывное возникновение мыслей - это его познающая ясность. Не преследуйте возникающие мысли. Не держитесь за познающую ясность. Когда вы расслабляете своё внимание и распознаёте его сущность, ваша естественная осознанность проявляется, как Дхармакая. Время от времени делайте практики для очищения препятствий и достижения успеха. Если вы сможете следовать моему завету, то обретёте состояние Ваджрадхары в этой жизни.
Да - молвил царь и продолжал: Свободный от болезней четырёх элементов, превосходящий рождение и смерть, ты обладаешь высшим состраданием и действуешь на благо живых существ, твой ум всегда пребывает как неотъемлемая природа дхарматы: да, мне нравится твой облик, о защитник существ!
Тогда учитель сказал: Тебе должно знать, что собственный учитель важнее, чем тысяча будд этой кальпы. Почему? Потому что все будды этой кальпы появились благодаря следованию учителю, и, пока не было учителя, никогда не существовало даже слово «будды».
И ещё он сказал: Учитель — Будда, Учитель — Дхарма, Учитель — также и Сангха; поэтому он — корень Трёх Драгоценностей. Прекратив поклоняться всем остальным, стремись служить своему учителю. Ублаготворяя его, обретёшь все свершения, какие пожелаешь.
Затем царь спросил Падмасамбхаву: О великий учитель, пытаясь достичь плода, состояния будды, исходя из причины, живого существа - мы прежде всего придаём исключительное значение воззрению о реализации. Что значит «обладать воззрением о реализации?»
Учитель ответил: Вершина всех воззрений есть бодхичитта — сущность пробуждённого ума. Все неисчислимые вселенные, все сугаты десяти направлений и все живые существа трёх миров имеют одну и ту же природу, потому что присутствуют в бодхичитте — сущности пробуждённого ума. «Ум» здесь означает всё то многообразие, что проявляется из несотворённого.
Ты можешь возразить: «Какова же разница между буддами и живыми существами?» Она кроется лишь в одном: постигает ум или не постигает. Зародыш пробуждённого состояния, будды присутствует в тебе, но ты его не распознаёшь. Не распознав свой ум, живые существа попадают в шесть потоков бытия.
Тогда ты, может быть, спросишь: «Как же постичь ум?» Говорят, что для этого нужны устные наставления учителя.
[ Сначала→ ]"Сущностное сознание всех существ, которые ещё не обрели освобождение, не имеет в себе ничего постоянного. Свершая зло, они создают дурную карму; совершая благо, они обретают благие плоды. Они порождают добро и зло в соответствии с теми обстоятельствами, в которых находятся. Не отдыхая ни мгновения, они кружатся на пяти путях. В течение бесчисленных кальп они странствуют, ведомые заблуждениями и сомнениями, встречая на своём пути многочисленные препятствия и бедствия, подобно рыбе, которая плывёт по длинному потоку, уставленному сетями. Лишь на мгновение вырвавшись, она снова попадает в сеть. Вот о таких живых существах я и печалюсь. Но так как ты принял этот великий обет и поклялся в течение бесчисленных кальп спасать всех, кто погряз во зле, о чём же мне беспокоиться?"
Пустота и несуществование Творца, страдания и существ
НАГАРДЖУНА
Двенадцать врат
10. Творец
Далее, все вещи пусты. Почему? Потому что для вещи невозможно быть сделанной самой собой, другим, собой и другим одновременно, или вообще беспричинно. Как сказано:
Невозможно оправдать, Что страдание создано само собой, Иным, этими обоими или вообще беспричинно. Поэтому страдания не существует.
Страдание не может создать само себя. Почему? Если оно создает само себя, оно создает собственную субстанцию. Но вещь не может использовать саму себя, чтобы создавать себя. Например, сознание не может сознавать само себя, а палец не может коснуться сам себя. Поэтому ни о чем нельзя сказать, что оно создает само себя.
Страдание не создано и чем-то иным. Как может быть оно создано иным?
Вопрос: Условия называются иным. Условия создают страдание. Это и называется "быть созданным иным". Как ты можешь говорить, что страдание не создается иным?
Ответ: Если условия названы иным, страдание создается условиями. Если страдание происходит от условий, то оно имеет условия в качестве своей субстанции. Если оно имеет условия в качестве своей субстанции, почему условия называются иным? Например, в глиняном кувшине глина не называется иным; в золотом браслете золото не называется иным. Это же применимо к случаю страдания. Если оно производится условиями, условия не могут быть названы иным.
Далее, условия не имеют самосущего. Они не являются существующими сами по себе. Поэтому нельзя сказать, что следствие происходит из условий. Как написано в Трактате:
Следствие происходит из условий, А условия не существуют сами по себе. Если условия не существуют сами по себе, Как условия могут произвести следствие?
[ Читать далее...→ ]Далее, если бы Бог сотворил все живые существа, Он не дал бы им страдания. Поэтому не следует говорить, что Бог сотворил страдание.
Вопрос: Все живые существа сотворены Богом, а страдание и счастье также даны Богом. Но существа не знают причины счастья, и следовательно Бог дает им страдание.
Ответ: Если все живые существа - сыновья Бога, Он не должен использовать счастье, чтобы скрыть страдание, и не должен давать им страдание.
А те, кто поклоняются Ему, не должны испытывать страданий, но должны наслаждаться счастьем. Но этого нет в действительности. Они действуют сами по себе, и испытывают страдание и счатстье, и получают воздаяние согласно принципу причинных условий. Все это не создано Богом.
Далее, если Бог есть самосущий, Он ни в чем не нуждается. Если бы Он нуждался в чем-либо, Его нельзя было бы назвать самосущим. Если Он ни в чем не нуждается, зачем он, как играющий маленький мальчик, сделал изменения, создав все твари?
Далее, если Бог сотворил все живые существа, кто сотворил Его? То, что Бог сотворил Себя, не может быть истинным, поскольку ничего не может творить само себя. Если бы Он был сотворен другим творцом, Он не был бы самосущим. [ Читать далее...→ ]
Об этом сказано в Алмазной Сутре: «Только те, кто оставил все формы, истинно называются Буддами».
Оставление идей двойственной природы хорошего и плохого, существования и не-существования, любви и отвращения, пустоты и не-пустоты, концентрации и рассеянности, чистоты и загрязненности. Оставляя их все, мы достигаем состояния, в котором противоположности становятся видны как пустота. Однако подлинная практика Данапарамиты предполагает достижение состояния, когда такие мысли, как: «сейчас я вижу, что противоположности пусты» или «сейчас я оставил их все», отсутствуют.
Мы можем также назвать это одновременным отсечением мириада совместно действующих причин; поскольку оно (это состояние) возникает, когда все они отсечены, так что весь мир Дхарм (Дхармадхату) становится пустым. Эта пустота означает не-пребывание ума где-либо вообще. И когда это состояние достигнуто, ни одна форма не может быть различена. Почему? Потому, что наша собственная природа нематериальна и не содержит ни единой вещи. Это Истинная Реальность, непостижимая форма Татхагаты.
– Если бодхисаттва имеет представление "я", представление "личность", представление "существо" и представление "вечная душа", то он не является бодхисаттвой. Субхути, бодхисаттва, упроченный в Дхарме, не должен совершать даяние, будучи привязан к чему бы то ни было, не должен совершать даяние, будучи привязан к видимому, не должен совершать даяние, будучи привязан к слышимому, обоняемому, вкусоощущаемому, осязаемому или же будучи привязан к дхармам. Субхути, бодхисаттва, совершающий таким образом даяние, не имеет каких-либо представлений. И по какой причине? Если бодхисаттва, не имея представлений, совершает даяние, то обретаемую им благость счастья нельзя даже мысленно вообразить. И по какой причине? Субхути, как ты думаешь, можно ли мысленно измерить размеры пространства в восточном направлении? – Нет, о Превосходнейший в Мире. – Субхути, а размеры пространства в южном, западном и северном направлениях, а также размеры пространства во всех промежуточных направлениях можно ли мысленно измерить? – Нет, о Превосходнейший в Мире. – Субхути, вот и благость счастья, обретённую тем бодхисаттвой, который, не имея представлений, совершает даяние, также нельзя мысленно вообразить. Субхути, бодхисаттвы должны следовать тому учению, которое я сейчас проповедовал.
– И если также будет человек, который твёрдо усвоит всё в этой сутре и возьмёт из этой сутры только одну гатху из четырёх стихов и проповедует её другим людям, то его благость счастья превзойдёт всякую иную. И по какой причине? По той, что из этой сутры и произошли все Будды и Дхарма аннутара самьяк самбодхи всех Будд.
– Ещё скажу, Субхути, следует знать, что то место, где была взята из этой сутры гатха в четыре стиха, должно быть лелеемо всеми небожителями и асурами всех миров, как место, в котором находятся пагоды Будды. Тем более, если человек возьмёт, заучит и прочтёт весь текст полностью, Субхути, и изучит его, то следует знать, что этот человек преуспеет в постижении высшей, первейшей и удивительнейшей Дхармы, а место, где находится эта сутра, является местопребыванием Будды или его достопочтенного ученика.
Почему же все будды трёх времён с их великой силой до сих пор не освободили всех до единого живых существ от страданий? Потому, что у будд нет желаний - нет и желания кого-то освобождать. Их сила проявляется в соответствии с устремлениями существ. Но, так как живые существа не стремятся к освобождению, а стремятся лишь к исполнению желаний, будды не могут помочь в этом "сложном деле" наилучшим и чистым образом - они проявляются в гневных и мирных формах в соответствии с желаниями (омрачениями) существ, создавая магические иллюзии.
Эти иллюзии восприятий - суть зеркальные отражения всех движений ума каждого существа. Смысл иллюзий в их двойственности - стремясь к удовольствиям, мы получаем сопутствующие страдания, стремясь к постоянству, мы испытываем разрушение, и т.д. Это указывает нам на срединность вне удовольствия и страдания и заставляет задуматься о пустотности всех явлений. Таким образом, пока в нашем уме не возникнет подобное правильное понимание и стремление к Просветлению - освободить от страданий нас не может никто, даже будды.
Почему же все будды не переправили всех существ из сансары в нирвану своим состраданием? Потому, что нет никаких раздельных сансары или нирваны, и нет отдельных живых существ. Нельзя перейти "отсюда туда", если ни "здесь" ни "там" реально не существует. Невозможно разрушить то, что в действительности не рождалось - и невозможно создать "что-то" из того, чего поистине нет. Из пустоты можно создать лишь "ещё одну" пустоту, но живые существа захватываются иллюзиями явлений и разделений, потому что они ХОТЯТ быть чем-то захвачены - никто не может им в том помешать, даже будды.
Тот, кто опирается в своей практике на энергию, видоизменение Трёх Гун (трёх изначальных энергий, формирующих все явления), кто опирается на пять накоплений захваченностей, кто опирается на фиксированные идеи - никогда не достигнет Просветления в этой и в следующих жизнях, так как он не сможет понять своё собственное изначальное состояние будды, пробуждённое естественное состояние бесконечного осознания. Потоки энергии в нашем теле полностью зависят от внешних условий и от состояния наших 5-ти накоплений. Когда мы находимся в "выигрышной позиции" в этом мире, и когда мы в сконцентрированном состоянии - энергия притягивается к нам, и временно находится на нашей стороне, мы чувствуем свою "значимость" из-за наполненности энергией. Однако, как только мы в чём-то проигрываем обстоятельствам, как только "другие берут над нами верх" из-за нашей глупости, их хитрости (из-за общих омрачений) - наши пять накоплений приходят в угнетённое состояние, и мы больше не можем чувствовать себя счастливо. Таким образом, если мы зависим от таких непостоянных факторов, как энергия и пять накоплений - мы никогда не достигнем Освобождения и Просветления ни в этой, ни в следующих жизнях. Мы будем вечно страдать от видоизменений Трёх Гун, которые постоянно движутся и никогда не останавливаются.
Так что же мы должны делать, чтобы стать счастливыми? Мы должны обрести убеждённость в непоколебимом состоянии Освобождения, в изначальном незагрязнённом и неподвижном, свободном и самосущем состоянии собственного ума - в состоянии будды. Не опираясь ни на что преходящее, мы должны обрести опору и убеждённость в неразрушимой природе нашего естественного состояния, которое никогда не рождалось и никогда не изчезнет - только тогда мы и достигнем собственного состояния будды. Наше пустотное изначальное естественное осознание - это и есть будда. Предельная изначальная необусловленная пустота осознания - это и есть абсолютная бодхичитта. Практикуя без понимания этого, мы только умножаем иллюзии. Тот же, кто ухватил это состояние - тот идёт по пути становления буддой.
Тогда Величайший в Мире обратился к Алмазному Вместилищу со словами: «Прекрасно! Прекрасно! Благие мужи! Ныне вы, бодхисаттвы, ради себя и живых существ времени конца Закона спрашиваете о наиболее тайном и наиглубочайшем способе Пробуждения. Это наивысший путь обучения бодхисаттв явленному смыслу Махаяны. Он может пробудить совершенную веру у бодхисаттв десяти сторон света и у живых существ времени конца Закона и избавить их от сомнений. Так слушайте же, ныне я поведаю вам об этом». Бодхисаттва Алмазное Вместилище возрадовался учению, а остальные молча внимали.
«Благие мужи! Все миры проходят путь от возникновения до гибели. Рано или поздно возникают наличие и отсутствие, элементы мироздания собираются вместе и распадаются, восстают к жизни и прекращают своё существование. Мысли продолжают друг друга и вновь возвращаются к началу. Все виды привязанностей и преодолений есть лишь колесо сансары. Если рассуждать о Совершенном Пробуждении, не выходя за пределы сансары, то природа Совершенного Пробуждения окажется тождественной с сансарой. Если же избежать сансары, то не будет такого места, называемого Совершенным Пробуждением (пробуждение может существовать только в рамках сансары, как её оппозиция; это подобно тому, как всё воображаемое во сне есть лишь сон - ком.). Например, если часто моргать, то спокойная водная поверхность представится покрытой волнами, а если долгое время смотреть неподвижно, то круговое движение пламени станет похожим на колесо. Точно так же дело обстоит и с тем, что луна падает, когда на наше восприятие воздействует быстрое движение облаков, и с тем, что когда плывёшь в лодке, кажется, что движется берег. Благие мужи! Бесконечные превращения не прекращаются. Некая вещь кажется, что уже давно существует, но её невозможно приобрести. Так что же говорить о природе сансары? Рождение и смерть, загрязнённое сознание никогда не были чисты. Созерцая Совершенное Пробуждение Будды, вы не возвращаетесь к истоку, и по этой причине у вас и возникают три сомнения. (Эти сомнения сформулировал в вопросе бодхисаттва Алмазное Вместилище: «Если все живые существа изначально являются буддами, то откуда же берётся неведение? А если же у живых существ изначально присутствует именно неведение, то почему же Татхагата снова говорит о том, что все существа изначально являются буддами? Различные живые существа десяти сторон света изначально являются буддами. Потом у них возникает неведение. Так когда же у татхагат вновь возникнут аффекты?» - ком.).
Благие мужи! Под покровом заблуждения можно ложно увидеть цветы пустоты. Но если покров заблуждений развеян, то нельзя сказать, что заблуждения уже исчезли, и нельзя спрашивать, когда они возникнут вновь. Почему? Покров заблуждения и цветы не зависят друг от друга (цветы не рождаются из покрова заблуждений, но могут быть увидены через этот покров; в действительности же, природа реальности умиротворена и спокойна, так что цветы не возникают вообще - ком.). И точно так же, когда цветы пустоты исчезнут в пространстве, нельзя будет спрашивать о том, когда в пространстве вновь возникнут цветы пустоты. В пространстве самом по себе нет никаких цветов, и нет их возникновения и гибели. Рождение и смерть и нирвана также тождественны возникновению и гибели. Чудесное Пробуждение освещает всё и преодолевает и цветы, и покров заблуждения (природа Пробуждения является категорией абсолютной, не связанной с понятиями нирваны и сансары, которые значимы лишь относительно друг друга; Пробуждение снимает необходимость этих категорий, ибо после его обретения нет более ни цветов, ни живых существ - ком.). Благие мужи! Следует знать, что пространство не возникает временно и не пропадает спустя какое-то время (пространство, как условие мира, постоянно и, в этом отношении, тождественно Совершенному Пробуждению Татхагаты - ком.). Так что же говорить о Совершенном Пробуждении Татхагаты, которое есть изначальная равностная природа пространства?
Благие мужи! Пространство равностно и неподвижно. Следует знать, что природа пробуждения равностна и неподвижна, ибо неподвижны четыре великих. Следует знать, что природа пробуждения равностна и неподвижна, и равностны и неподвижны восемьдесят четыре тысячи дхарани. Следует знать, что природа пробуждения равностна и неподвижна. Благие мужи! Природа пробуждения простирается повсюду, она чиста и неподвижна, потому что совершенна и ей нет предела. Следует знать, что шесть корней простираются по всей Вселенной. Поскольку шесть корней простираются по всей Вселенной, следует знать, что шесть видов пыли заполняют собой Вселенную. Пыль заполняет собой Вселенную, и поэтому следует знать, что четыре великих охватывают собой весь мир. И таким же образом всё, вплоть до восьмидесяти четырёх тысяч дхарани, охватывают собой всю Вселенную. Благие мужи! Поскольку чудесная природа пробуждения простирается повсюду, природа корней и пыли не загрязняется и не терпит ущерба. Поскольку корни и пыль не терпят ущерба, то и всё, вплоть до восьмидесяти четырёх тысяч дхарани, не загрязняется и не терпит ущерба. Это подобно тому, как тысяча светильников освещают одну комнату: их свет распространяется повсюду и не загрязняется и не терпит ущерба. Благие мужи! Поскольку пробуждение уже достигнуто, следует знать, что бодхисаттва не связан с дхармами, не ищет освобождения от дхарм, не испытывает неприязни к жизни и смерти и не любит нирвану. Он без почтения относится к исполнению заповедей и не испытывает ненависти к поношению, поруганию и запретам. Он не испытывает уважения к тем, кто уже давно следует по пути Учения, также он не презирает тех, кто только начал учиться. Почему? Потому что все уже пробуждены. Например, на свету видишь нечто, находящееся перед тобой. Свет совершенен, в нём нет ненависти и любви. Почему? Потому что природа света недвойственна, в ней нет ненависти и любви. Благие мужи! Если бодхисаттвы и живые существа времени конца Закона станут совершенствоваться с подобным устремлением и достигнут на этом пути успехов, то у них не будет никаких успехов и никакого совершенствования. Совершенное Пробуждение распространяет повсюду свой свет, оно умиротворённо и недвойственно. И в его свете в течение несчётных асанкхея кальп случайно возникают и случайно гибнут тысячи миллионов миров Будд, подобно тому как рождаются и исчезают тысячи цветов пустоты. Совершенное Пробуждение не приобретается, его невозможно потерять. Не происходит ни порабощения, ни освобождения. С самого начала следует понимать, что для живых существ изначальное состояние Будды, рождение, смерть, нирвана есть лишь нечто подобное вчерашнему сну. Благие мужи! Раз уж всё это подобно вчерашнему сну, то следует знать, что и рождение, и смерть, и нирвана не возникают и не гибнут, не приходят и не уходят. Следует осознать, что в них нет ни приобретения, ни потери, ни достижения, ни утраты. То, чем можно это осознать, не имеет пребывания, не останавливается, не действует и не гибнет. В этом осознании Совершенного Пробуждения нет ни деятеля, ни того, кто подвергается действию, ни в какой степени нет осознания и того, кто осознаёт, всеобщая природа дхарм пребывает в равностности и не несёт ущерба. Благие мужи! Бодхисаттвы должны так совершенствоваться и так мыслить. Они должны твёрдо держаться этого, использовать такие методы и таким образом приводить живые существа к пробуждению. Они должны взыскать этого учения и не впадать в заблуждения и сомнения.
У всех живых существ Тело и ум не более чем видимость. Признак тела есть четыре великих, Природа ума есть шесть видов пыли. Четыре великих по природе отличны, Кто же тот, в ком они сошлись?
Если так совершенствоваться, То всё будет чистым, неподвижным И охватит собой весь мир. Не будет действия, места, существования и гибели. Не будет того, кто осознаёт.
Все миры Будд Станут как цветы пустоты. Три времени будут равны между собой, Исчезнут приход и уход.
Если бодхисаттва, породивший в себе устремление, И живые существа времени конца Закона Хотят обрести путь Будды, То им следует совершенствоваться таким образом.
Когда мы думаем: "я смотрю", "я воспринимаю", "я ощущаю" и т.д., - это возникновение фиксированной точки зрения ложного "я".
В отличие от этого, Истинное Я подобно пространству - оно самосовершенно, самодостаточно и одновременно является как субъектом, так и объектом восприятия, воспринимаемым и воспринимающим. Поэтому в нём нет никакой определённой точки самоидентификации, самообозначения и местопребывания, нет деления на "я" и "не-я", так как нет самого понятия "я".
Например - чем Будда отличается от других живых существ? Тем, что он не имеет никакой фиксированной точки зрения на явления, не имеет никаких представлений и собственного взгляда на реальность. Другие же существа имеют свои точки зрения, своё мнение о явлениях, проистекающее из их опыта, формирующее их накопления, создающее их карму и заставляющее их страдать от ограничений этой кармы. Будда не имеет кармы, потому что он изначально не имеет никакой иллюзорной фиксации.
От чего мы страдаем? От "кармы", которая возникает иллюзорным образом вокруг определённой навязчивой фиксации мысли - так называемой "точки зрения". Именно за эту нашу "точку зрения" цепляются все корни омрачений и демоны, все виды Мары и корни сансары. Если есть точка зрения - есть карма, нет точки зрения и понятия "я" - нет кармы.
Для всех дхарм пустота - их сущностный признак. Они не рождаются и не гибнут, не загрязняются и не очищаются, не увеличиваются и не уменьшаются.
Нет страдания, причины страдания, уничтожения страдания и пути, ведущего к прекращению страданий. Нет мудрости и нет обретения, и нет ничего обретаемого. По той причине, что бодхисаттвы опираются на праджня-парамиту, в их сознании отсутствуют препятствия. А поскольку отсутствуют препятствия, то отсутствует и страх. Они удалили и опрокинули все иллюзии и обрели окончательную нирвану. Все Будды трёх времён по причине опоры на праджня-парамиту обрели аннутара самьяк самбодхи (совершенное наивысшее просветление).
ВАДЖРАЧЧХЕДИКА ПРАДЖНЯ-ПАРАМИТА СУТРА
– Если бодхисаттва имеет представление "я", представление "личность", представление "существо" и представление "вечная душа", то он не является бодхисаттвой. Субхути, бодхисаттва, упроченный в Дхарме, не должен совершать даяние, будучи привязан к чему бы то ни было, не должен совершать даяние, будучи привязан к видимому, не должен совершать даяние, будучи привязан к слышимому, обоняемому, вкусоощущаемому, осязаемому или же будучи привязан к дхармам. Субхути, бодхисаттва, совершающий таким образом даяние, не имеет каких-либо представлений. И по какой причине? Если бодхисаттва, не имея представлений, совершает даяние, то обретаемую им благость счастья нельзя даже мысленно вообразить. И по какой причине? Субхути, как ты думаешь, можно ли мысленно измерить размеры пространства в восточном направлении? – Нет, о Превосходнейший в Мире. – Субхути, а размеры пространства в южном, западном и северном направлениях, а также размеры пространства во всех промежуточных направлениях можно ли мысленно измерить? – Нет, о Превосходнейший в Мире. – Субхути, вот и благость счастья, обретённую тем бодхисаттвой, который, не имея представлений, совершает даяние, также нельзя мысленно вообразить. Субхути, бодхисаттвы должны следовать тому учению, которое я сейчас проповедовал.
– Субхути, как ты думаешь, достиг ли Татхагата аннутара самьяк самбодхи и проповедовал ли Татхагата какую-нибудь Дхарму? Субхути сказал: – Если я уяснил смысл проповедованного Буддой, то нет никакой фиксированной Дхармы, которая называлась бы "аннутара самьяк самбодхи", и также нет никакой фиксированной Дхармы, которую мог бы проповедовать Татхагата. Ту Дхарму, которую проповедовал Татхагата, нельзя взять и нельзя проповедовать. Она не есть ни Дхарма, ни не-Дхарма. И почему это так? Все мудрые личности разнятся от всех прочих тем, что опираются на недеятельные дхармы.
– И если также будет человек, который твёрдо усвоит всё в этой сутре и возьмёт из этой сутры только одну гатху из четырёх стихов и проповедует её другим людям, то его благость счастья превзойдёт всякую иную. И по какой причине? По той, что из этой сутры и произошли все Будды и Дхарма аннутара самьяк самбодхи всех Будд.
– Ещё скажу, Субхути, следует знать, что то место, где была взята из этой сутры гатха в четыре стиха, должно быть лелеемо всеми небожителями и асурами всех миров, как место, в котором находятся пагоды Будды. Тем более, если человек возьмёт, заучит и прочтёт весь текст полностью, Субхути, и изучит его, то следует знать, что этот человек преуспеет в постижении высшей, первейшей и удивительнейшей Дхармы, а место, где находится эта сутра, является местопребыванием Будды или его достопочтенного ученика.
– Превосходнейший в Мире, если будет человек, который услышит эту сутру, его исполненный верой разум очистится и тогда родится у него истинное представление, и я знаю, что тогда он обретёт превосходнейшие и удивительнейшие заслуги. Но это истинное представление уже не будет представлением. По этой причине Татхагата и назвал его истинным представлением. О, Превосходнейший в Мире! Сейчас я сподобился услышать такую сутру. Уверовать в неё и принять её учение нетрудно. Если в последующие времена, через пять столетий будут такие существа, которые услышат эту сутру, уверуют в её учение и примут его, то эти люди будут прежде всего достойны восхищения! И каким образом? У этих людей не будет представления "я", представления "личность", представления "существо", представления "вечная душа". И каким образом? Они удалят все представления и тогда их назовут Буддами. Будда сказал Субхути: – Это так. Это так. Если также будут люди, которые услышат эту сутру и не будут ошеломлены, не ужаснутся и не устрашатся, то это будут люди, в высшей степени достойные восхищения.
– Татхагата учил о всех представлениях, как о не-представлениях и ещё учил о всех существах, как о не-существах. Субхути, Татхагата говорит истинные речи, говорит действительные речи, говорит должные речи; он не произносит лживых речей, не произносит неправедных речей. Субхути, в Дхарме, которую обрёл Татхагата, в этой Дхарме нет ни сущностного, ни пустого. Если мысль бодхисаттвы привязана к дхармам при осуществлении даяния, то он подобен человеку, вошедшему во мрак и ничего не видящему. Если же мысль бодхисаттвы не привязана к дхармам при осуществлении даяния, то он подобен зрячему, видящему разнообразные цвета при ясном свете солнца. Далее, Субхути, если добрый сын или добрая дочь смогут в будущем взять эту сутру, прочесть её и заучить её, то Татхагата премудростью Будды будет знать всех этих людей, будет видеть всех этих людей. И тогда обретут они бесчисленные и неограниченные заслуги. Субхути, если бы добрый сын или добрая дочь жертвовали бы своей жизнью по утрам так же много раз, сколько песчинок в Ганге, жертвовали бы своей жизнью в полдень столько же раз, сколько песчинок в Ганге, жертвовали бы своей жизнью по вечерам столько раз, сколько песчинок в Ганге, и если бы они жертвовали своей жизнью бесчисленное количество миллиардов и триллионов раз и если бы другой человек услышал эту сутру и его разум, исполненный верой, не стал бы противиться её учению, то обретённое им счастье превзошло бы счастье, обретённое ранее упомянутыми людьми. А тем более это относится к тем людям, которые запишут, возьмут, прочтут, заучат и проповедуют её всем людям. Субхути, исходя из этого, должно говорить о ней, проповедуя её. Эта сутра имеет сверхмыслимые, превышающие всякое наименование и безграничные достоинства. Татхагата проповедует её для последователей Великой Колесницы, для последователей Высочайшей Колесницы. Если будут люди, которые смогут взять её, прочитать её, заучить всю её и проповедать её другим людям, то Татхагата будет знать всех этих людей, будет видеть всех этих людей, и они обретут неисчислимые, превышающие всякое наименование и безграничные заслуги. Такие люди обретут аннутара самьяк самбодхи Татхагаты. И по какой причине? О, Субхути, если люди, радующиеся малой Дхарме, ухватываются за воззрение о существовании "я", за воззрение о существовании "личности", за воззрение о существовании "существа", за воззрение о существовании "вечной души", то они в таком случае не смогут услышать эту сутру и понять её, не смогут прочитать и заучить её, не смогут проповедать её другим людям. Субхути, все те места, где имеется эта сутра, должны почитаться небожителями и асурами всех миров. Следует знать, что эти места станут тогда достойными почитания, словно места расположения пагод, достойными обхождения вокруг со всевозможными благовониями и цветами. И ещё, Субхути, даже если добрый сын или добрая дочь, заучившие, прочитавшие и изучившие эту сутру, будут презираемыми людьми, если эти люди будут презираемы по причине содеяния в прежних жизнях злодеяний, ведущих по пути зла, то всё равно в этой жизни следствия тех дурных дел будут уничтожены и эти люди обретут аннутара самьяк самбодхи. Субхути, я помню, что в прошлом, бесчисленное количество кальп тому назад, ещё до Будды Возжигающего Светильник, всего появилось восемьсот сорок триллионов других Будд, которых я почитал, и это почитание не прошло бесследно. И опять же, Субхути, если какой-нибудь человек в последующие времена сможет заучить, прочитать и изучить эту сутру, то обретённые им заслуги будут настолько же больше моих заслуг от почитания всех Будд прошлого, что эти мои заслуги не составят и одной сотой их, и все эти заслуги, даже если сосчитать до десяти тысячной или до миллионной их части, всё равно будут настолько превосходить мои заслуги, что их даже нельзя и сопоставить с ними. Субхути, если добрый сын или добрая дочь в последующие времена заучат, прочтут и изучат эту сутру, то их заслуги будут поистине таковыми, как я сказал. Но будут и такие, разум которых при слушании её помутится, их обуяют сомнения и они не уверуют. Субхути, следует знать, что как смысл этой сутры нельзя оценить умом, так и плод её нельзя оценить умом. Тогда Субхути спросил Будду: – О, Превосходнейший в Мире, когда добрый сын или добрая дочь возымели устремление к обретению аннутара самьяк самбодхи, то в чём должны они пребывать, как должны они овладевать своим сознанием? Будда сказал Субхути: – У доброго сына или доброй дочери, возымевших устремление к обретению аннутара самьяк самбодхи, должна родиться такая мысль: "Я должен привести к уничтожению страданий в нирване все живые существа. После же уничтожения страданий у всех живых существ в нирване, в действительности оказывается, что ни одно живое существо не обрело уничтожения страданий в нирване. И по какой причине? Если у бодхисаттвы есть представление "я", представление "личность", представление "существо", представление "вечная душа", то он не является бодхисаттвой. Вот по какой причине, Субхути, нет никакой возможности стать возымевшим устремление к обретению аннутара самьяк самбодхи.
– Татхагата - это истинная реальность природы всех дхарм. Если люди говорят, что Татхагата обрёл аннутара самьяк самбодхи, то следует понимать, что в действительности нет никакого способа, благодаря которому Будда мог бы обрести аннутара самьяк самбодхи. В том аннутара самьяк самбодхи, которое обрёл Татхагата, нет ни сущностного, ни пустого. И по этой причине Татхагата учил, что все дхармы являются дхармами Будды. Субхути, то, о чём говорят, как о всех дхармах, не есть все дхармы. Субхути, это можно сравнить с человеком, обладающим огромным телом. Субхути сказал: – О, Превосходнейший в Мире, если Татхагата говорит об огромном теле, то его слова относятся не к огромному телу. Это и именуется огромным телом. – Субхути, это же касается и бодхисаттвы. Если он говорит: "Я приведу к уничтожению страданий и покою нирваны всё бесчисленное множество живых существ", то тогда его нельзя назвать бодхисаттвой. И по какой причине? Субхути, в действительности нет никакого способа назваться бодхисаттвой. Вот, по какой причине Будда говорил, что все дхармы лишены такой сущности, как "я", лишены такой сущности, как "личность", лишены такой сущности, как "существо", лишены такой сущности, как "вечная душа". Субхути, если бодхисаттва имеет такую мысль: "Я украшаю земли Будды", то его нельзя назвать бодхисаттвой. Татхагата проповедовал, что украшающий земли Будды не украшает их. Это и именуют украшением. Субхути, если же бодхисаттва убеждён в том, что дхармы бессущностны, будучи лишёнными "я", то Татхагата называет его настоящим бодхисаттвой.
– Субхути, как ты думаешь, ты ведь не говоришь, что у Татхагаты есть такая мысль: "Я переправлю в нирвану все существа". Субхути, нельзя иметь такую мысль. И по какой причине? В действительности, нет никаких существ, которых переправлял бы Татхагата, ибо если бы были существа, которых Татхагата переправлял в нирвану, то тогда существовали бы и "я", и "личность", и "существо", и "вечная душа". Субхути, когда Татхагата говорил, что есть "я", тогда это не значило, что есть "я". Однако, обыкновенные люди-профаны считают, что есть "я". Субхути, когда Татхагата говорил об обыкновенных людях, то это тогда означало не обыкновенных людей. Это и именуется обыкновенными людьми.
– Если, Субхути, у тебя есть такая мысль: "Возымевшие устремление к обретению аннутара самьяк самбодхи проповедуют обо всех дхармах, как об уничтожающих и устраняющих все представления", то отринь такую мысль. И по какой причине? Возымевшие устремление к аннутара самьяк самбодхи никогда не проповедуют о дхармах, что они уничтожают и устраняют все представления. Субхути, если бодхисаттва наполнит весь мир семью сокровищами в таком количестве, сколько песчинок в Ганге, и таким образом совершит даяние, и если какой-нибудь человек постигнет, что все дхармы бессущностны, будучи лишёнными "я", и через это обретёт совершенство в терпении, то счастье, полученное этим бодхисаттвой, превзойдёт заслуги предыдущего. И по какой причине? По причине того, Субхути, что бодхисаттвы через это не получают благости счастья. Субхути сказал Будде: – Скажи, о Превосходнейший в Мире, как это так, что бодхисаттвы не получают благости счастья? – Субхути, бодхисаттва не должен быть алчным по отношению к заслуженной им благости счастья. По этой причине и называют это неполучением благости счастья. Субхути, если кто-нибудь говорит, что Татхагата пришёл или ушёл, сидит или лежит, то этот человек не понимает того, что я проповедую. И по какой причине? Татхагата ниоткуда не приходит и никуда не уходит, поэтому его и именуют Татхагатой.
– Субхути, возымевшие устремление достичь аннутара самьяк самбодхи так должны познавать все дхармы, так должны рассматривать их, так должны верить в них и понимать их: не рождается представление "дхарма". Субхути, о том, что называют представлением "дхарма", Татхагата проповедовал, как о не-представлении "дхарма". Это и именуют представлением "дхарма". Субхути, если какой-нибудь человек в течение бесчисленных кальп заполнит миры семью сокровищами и поднесёт их в дар и если добрый сын или добрая дочь, которые возымели устремление стать бодхисаттвой, извлекут из этой сутры хотя бы одну гатху в четыре стиха, заучат её, прочтут, изучат и подробно проповедуют её другим людям, то счастье, обретённое ими, превзойдёт счастье, обретённое от предыдущего даяния. Скажи, как же они будут объяснять её другим людям? Не держась ни за какое представление, и тогда истинная реальность, как она есть, не поколеблется. И по какой причине?
Как на сновидение, иллюзию, Как на отражение и пузыри на воде, Как на росу и молнию — Так следует смотреть на все деятельные дхармы.
Из Сутры основных обетов Татхагаты Лазypитовое Сияние
* * * * * * * * * * * *
[ В начало→ ] Есть такие, которые хотя и много слышали, а также постигли все доктрины, но из-за гордыни утверждают себя и отвергают других, пренебрегают истинной Дхармой и становятся товарищами Мары. Такие глупые люди сами практикуют ложные взгляды, а также сталкивают неисчислимые коти живых существ в глубокую опасную пропасть. Все эти живые существа до единого переродятся в адах, среди животных и в мире голодных духов. Если они услышат имя того Татхагаты Наставника Врачевания Лазуритовое Сияние, то откажутся от дурных поступков, станут практиковать благую Дхарму и не переродятся в дурных областях существования. Если же они не смогут отказаться от дурных поступков, не станут практиковать благую Дхарму и переродятся в дурных областях существования, то тот Татхагата посредством великой силы своих основных обетов сделает так, что они немедленно услышат его имя и после смерти снова переродятся в мире людей. Они обретут истинные взгляды и усердие в практике. Они будут хорошо управлять собой; их мысли будут радостны. Они смогут уйти в монахи и не откажутся от монашества. Они будут пребывать там, где обучают Дхарме Татхагаты, и не свершат никаких проступков. Они будут обладать истинными взглядами, будут много слышать о Дхарме, постигнут чрезвычайно глубокий смысл буддийского учения. Они не будут испытывать гордыни, не станут клеветать на истинную Дхарму. Они не станут товарищами Мары. Постепенно они начнут исполнять практику бодхисаттв и вскоре достигнут результата этой практики.
Ни один из законов не устанавливается даже на мгновение, а в каждое мгновение заново возникает и исчезает, ...законы возникают, устанавливаются, изменяются и исчезают мгновенно. После такого рассмотрения мы увидим все естественные желания живых существ. Поскольку естественные желания неисчислимы, проповедование неизмеримо, а поскольку проповедование неизмеримо, количество смыслов неисчислимо. Учение неисчислимых смыслов происходит от одного закона. Это закон не-формы. Закон не-формы - это бесформенность и отсутствие формы. Будучи бесформенным и не имея формы, он является истинным выражением вещей. Сострадание, которое проявляет бодхисаттва-махасаттва, укрепившийся в этом истинном выражении вещей, является истинным и не пустым. Тогда он наилучшим образом освобождает живые существа от страданий. Облегчив страдания, он снова проповедует Закон и доставляет радость всем живым существам.
* * * * * * * * * * * *
Желания одних живых существ противоречат желаниям других живых существ - поэтому, они никогда не исполняются в совершенстве. Опорой сознания живых существ является непостоянство - поэтому, они никогда не достигают удовлетворения своих желаний. Получаемые ими следствия в круговороте рождений и смертей всегда соответствуют непостоянной природе их желаний и являются причиной продолжения сансары.
Так я слышал. Однажды Будда пребывал в Раджагрихе на горе Гридхракуте с большим собранием великих бхикшу числом в двенадцать тысяч. Там же присутствовало восемьдесят тысяч бодхисаттв-махасаттв, были боги, драконы, якши, гандхарвы, асуры, гаруды, киннары и махараги, а также бхикшу, бхикшуни, упасаки и упасики. Там были великие вращающие колесо цари, малые вращающие колесо цари, цари золотого колеса, цари серебряного колеса и цари других колёс; затем, были цари, принцы, министры и простые люди, мужчины и женщины, а также обладатели больших богатств - каждый в окружении сотен тысяч мириадов последователей. Они подошли к Будде, почтительно склонились у его ног, обошли вокруг него сто тысяч раз, воскурили благовония и рассыпали перед ним цветы. После всевозможных поклонений они отступили и сели по одну сторону. Бодхисаттв тех звали: Сын Царя Закона Манджушри, Сын Царя Закона Сокровище Великого Достоинства, Сын Царя Закона Сокровище Отсутствия Скорби, Сын Царя Закона Сокровище Великого Красноречия, Бодхисаттва Майтрейя, Бодхисаттва Возглавляющий, Бодхисаттва Царь Медицины, Бодхисаттва Повелитель Медицины, Бодхисаттва Символ Цветка, Бодхисаттва Символ Сияния Цветка, Бодхисаттва Управляющий Дхарани по Желанию, Бодхисаттва Внимающий Мольбам Мира, Бодхисаттва Достигший Великой Силы, Бодхисаттва Постоянного Усердия, Бодхисаттва Драгоценной Печати, Бодхисаттва Драгоценного Накопления, Бодхисаттва Драгоценного Посоха, Бодхисаттва Находящийся над Тройным Миром, Бодхисаттва Вимабхара, Бодхисаттва Благоухающий Слон, Бодхисаттва Великий Благоухающий Слон, Бодхисаттва Царь Львиного Рыка, Бодхисаттва Играющий в Мире Лев, Бодхисаттва Сила Льва, Бодхисаттва Неутомимость Льва, Бодхисаттва Сила Храбрости, Бодхисаттва Преодолевающий Препятствия Лев, Бодхисаттва Украшение и Бодхисаттва Великое Украшение - такие присутствовали бохисаттвы-махасаттвы, а всего их было восемьдесят тысяч. [ Далее→ ] Бодхисаттва Великое Украшение вместе с восьмьюдесятью тысячами бодхисаттв-махасаттв все вместе обратились к Будде: "О, Превосходнейший в Мире! Какое учение должны практиковать бодхисаттвы-махасаттвы, чтобы быстро достичь Совершенного Просветления? Какое учение позволяет бодхисаттвам-махасаттвам быстро достичь Совершенного Просветления?" В ответ Будда сказал Бодхисаттве Великое Украшение и восьмидесяти тысячам бодхисаттв: "Благородные сыновья, есть только одно учение, позволяющее бодхисаттвам быстро достичь Совершенного Просветления. Если бодхисаттва познает это учение, он достигнет Совершенного Просветления". "О, Превосходнейший в Мире! Как называется это учение? В чём его смысл? Как бодхисаттва должен практиковать его?" Будда сказал: "Благородные сыновья! Это учение называется учением Неисчислимых Смыслов. Бодхисаттва, желающий познать и овладеть учением Неисчислимых Смыслов, должен увидеть, что все законы изначально были, будут и есть пусты по своей природе и форме; они ни великие, ни незначительные; ни возникающие, ни исчезающие; ни постоянные, ни изменяющиеся; ни эволюционирующие, ни деградирующие; они не-двойственны и поистине пусты. Однако все живые существа ошибочно всё разделяют на "Это есть это", а "Это есть то" или на "Это полезно", а "Это вредно"; они допускают неблагие мысли, совершают различные неблагие деяния и поэтому вращаются в шести сферах бытия; они претерпевают там всевозможные страдания и не могут выйти оттуда в течение бесконечных коти кальп. [ Далее→ ]
Все дхармы изначально были, будут и есть пусты по своей природе и форме - они ни великие, ни незначительные; ни возникающие, ни исчезающие; ни постоянные, ни изменяющиеся; ни эволюционирующие, ни деградирующие; они недвойственны и поистине пусты. ... Однако все живые существа ошибочно всё разделяют на "это есть это", а "это есть то", или на "это полезно", а "это вредно" - они допускают неблагие мысли, совершают различные неблагие деяния и поэтому вращаются в шести сферах бытия; они претерпевают там всевозможные страдания и не могут выйти оттуда в течение бесконечных коти кальп. Правильно постигающий бодхисаттва-махасаттва должен возвысить свой ум до сострадания, проявить великое милосердие своим желанием освободить других от страданий и ещё раз глубоко проникнуть во все законы. ... Ни один из законов не устанавливается даже на мгновение, а в каждое мгновение заново возникает и исчезает, и все законы возникают, устанавливаются, изменяются и исчезают мгновенно.
* * * * * * * * * * * *
Глупый человек, у которого отсутствуют корни мудрости, пытается обрести выгоду, хватаясь за тело и сознание, которые иллюзорны по сути и непостоянны; ухватываясь за дхармы, которые подобны пространству и нефиксированы в конкретном месте. Такой человек совершает бесчисленные бесполезные действия, пытаясь что-либо получить - но в результате не получает ничего. Так происходит потому, что когда тело и ум исчезают, подобно иллюзии в пустоте - также исчезает и всё множество выгод, за которые он цеплялся. Все дхармы подобны пространству - они не появляются и не исчезают, их невозможно обрести... Таким образом, глупый человек, который рассматривает дхармы, как действительную реальность и пытается извлечь из них выгоду - не может избавиться от иллюзий сансары и тратит усилия зря.
Сутра об изначальной Татхагатагарбхе - абсолютной природе Будды и неизменном пространстве Дхармакайи, пробуждающая изначальную сущность Будды каждого живого существа.
* * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * Эту сутру проповедовали Будды, числом превосходящие тысячи миллионов песчинок Ганга. Татхагаты трёх времён стоят на страже этого учения, к нему прибегают бодхисаттвы десяти сторон света. Это чистое око двенадцати частей собрания сутр. Эта сутра называется "Сутра широкого распространения приобретения Совершенного Пробуждения", также она считается сутрой ясного смысла, также она называется "Сокровенный Царь-Самадхи". Ещё она называется "Окончательный и утверждённый мир Татхагаты", "Собственная природа и изменение Татхагатагарбхи".
Если известно, что все живые существа всего лишь видимость, тело и ум тоже есть лишь видение, так зачем же видениям совершенствоваться в видимости? Если всё по природе иллюзорно, то всё должно исчезнуть — значит, не будет и ума. Кто же тогда будет совершенствоваться? Почему же тогда говорят, что совершенствование подобно иллюзии? А если живые существа не будут совершенствоваться, то навсегда окажутся среди иллюзорных превращений мира рождений и смертей. Если отбросить ложное сознание, как тогда достичь освобождения?
[ undefined→ ]Более того, как проповедано, практика всех Дхарм – это: придерживаться доктрины двенадцати звеньев цепи существования, устранять все еретические взгляды, достигнуть устойчивой невозмутимости несозданного, раз и навсегда установить нереальность эго и не-существование живых существ и отказаться от всех дуальностей эго и его объектов без уклонения от закона и без противоречия закону причинности и воздаяния за добро и зло; доверять смыслу, а не букве, мудрости, а не знанию, сутрам, раскрывающим всю истину, а не частичным откровениям, а также Дхарме, а не человеку её проповедующему; сообразовываться с двенадцатью звеньями цепи существования, которые ниоткуда не приходят, никуда не уходят, начиная с неведенья, которое не существует, и зачатия, которое также в сущности нереально, вплоть до рождения, по сути не существующего, и старости и смерти, которые в равной степени нереальны. Созерцаемые таким образом двенадцать звеньев цепи существования предстают неистощимыми, полагая тем самым конец неправильным взглядам об исчезновении. Таково непревзойдённое подношение Дхармы". [ Продолжение→ ]"Майтрейя, когда Благороднейший Мира предсказал твоё будущее достижение высшего Просветления в течение одной жизни, скажи мне, в какой жизни, в прошлой ли, будущей или настоящей, ты исполнил или исполнишь его пророчество? Было ли это в твоей прошлой жизни, которая прошла; или это будет в твоей будущей жизни, которая ещё не настала; или же это есть в твоей настоящей жизни, которая не стоит на месте. Как сказал однажды Будда: "О монахи, вы рождаетесь, одновременно стареете и умираете в этот самый момент." Если ты испытал его пророчество не в состоянии жизненности, последнее являет собою именно высшую стадию, в которой нет ни предсказания твоего будущего Просветления, ни реализации высшего Просветления. Как же тогда ты воспринял предсказание о твоём достижении Состояния Будды в течение одной жизни? Или же ты воспринял его в абсолютном состоянии либо рождения, либо смерти? Если ты испытал его в абсолютном состоянии рождения, это абсолютное состояние не создаётся. Если же ты испытал его в абсолютном состоянии смерти, то это абсолютное состояние не умирает. Ибо природа, лежащая в основании всех живых существ и всех вещей – абсолютна, все святые и мудрецы находятся в этом абсолютном состоянии, и это относится и к тебе, Майтрейя. Итак, если ты, Майтрейя, получил пророчество Будды о твоём будущем достижении Состояния Будды, то все живые существа должны также получить его. Почему? Потому что то, что абсолютно – не дуально и находится за пределами установления различий. Если ты, Майтрейя, реализуешь высшее просветление, то же относится и ко всем живым существам. Почему? Потому что они есть проявление бодхи. Если ты, Майтрейя, достигаешь нирваны, они также должны реализовать её. Почему? Потому что все Будды знают, что каждое живое существо в основе своей находится в условиях погашения существования и страдания, что есть нирвана, в которой не может быть никакого дальнейшего погашения существования. Поэтому, Майтрейя, не вводи в заблуждение дэвов, поскольку нет ни развития высшего ума бодхи, ни ухода от него. [ Окончание→ ]
Фото
Видео
Ответы
Ставка за Лидера
