Основу следует понимать как всеобъемлющую сугатагарбху. Не составленная из частей, исполненная ясного света и пустоты, она — естественное состояние ригпа. За пределами заблуждения и освобождения, она совершенно недвижна, как пространство. Хотя она пребывает, не дробясь в сансаре и не воссоединяясь в нирване, По вине великого демона вместерождённого неведения и понятийного неведения Из закосневших привычных склонностей двойственного восприятия И разного видения миров и обитателей, Словно сон, возникли шесть классов существ.
Хотя это так, вы никогда не разлучались и никогда не разлучитесь С исходным состоянием сущности. А потому старайтесь очищать временные загрязнения.
Есть бесчисленное множество стадий пути, приводящих к постижению. Очищайте своё существо, сейте семена и взращивайте их. Устраняйте препятствия и достигайте упрочения практики. С помощью этих пяти составляющих вступите на верный путь.
Всё составное непостоянно, как восход и закат солнца и луны. Смерть неожиданна, словно вспышка молнии в небе. На пороге смерти всё, что не Дхарма, бесполезно, Так практикуйте же как должно святую и возвышенную Дхарму.
Корень практики святой Дхармы — закон кармы. Из-за пагубных поступков и неблагих помыслов вы отправитесь в три низших удела. Благими действиями вы достигнете высших уделов и освобождения. Поэтому раскайтесь в неблагих действиях и дайте искреннюю клятву воздерживаться от них. Усердно укрепляйте корни блага.
Тогда, когда вы поймёте, что всё великолепие сансары Непостоянно, неустойчиво и призрачно, Не найдётся повода, чтобы хоть на мгновение Вас очаровало даже величие Брахмы или Индры.
Искренне считая Три Драгоценности, Три Корня и защитников Дхармы Надёжной и неизменной защитой, Почитайте их как своё прибежище до достижения просветления, Дабы освободить себя и других от ужасов сансары.
Используя как мерило собственное переживание, С помощью Четырёх Безмерных: Добросердечия, Сострадания, Сопереживания радости и Беспристрастности — Порождайте бодхичитту намерения, Дабы все существа — ваши матери — обрели счастье и избавились от страдания.
С намерением достичь полного просветления исключительно ради блага других Отдавайте, словно траву, своё тело и имущество И даруйте утешение защиты тем, кому угрожают опасности. Практикуйте Дхарму сами и упрочьте в ней других.
Мысли, по сути — пусты. Они есть иллюзия обозначения восприятия в виде формы, обозначения "себя" и "других". Иллюзия начинается с навязчивой концентрации. То есть, сама по себе, мысль — это навязчивая концентрация.
Давая оценки своему опыту восприятия — мы "формируем мысль", которая набирает всё больше и больше силы (энергии нашего осознания) при дальнейшей на ней концентрации. Когда мысль превращается в "манию" — она материализуется в виде явлений, теорий и мудрых учений.
Мысль — это закрученный вихрь нашей энергии, направляемой (обусловленной) нашим собственным восприятием. Упорно "думая мысль" — мы обусловливаем сами себя, вгоняя своё осознание в рамки условного восприятия.
Ошибка ВИНИТЬ ДРУГИХ заключается в том, что мы придаём оценке своих восприятий слишком большое значение, ставя в центр воспринимаемого СВОЁ НЕСУЩЕСТВУЮЩЕЕ ЭГО, ложное "Я". Хотя наше "Я" не существует в виде чего-то конкретного — мы строим 'в себе' конкретную крепость, чтобы защитить "себя".
Наш эгоизм — это ОШИБКА САМОЗАЩИТЫ изначально пустотного "Я", которое не существует конкретно нигде — ни в каком-то конкретном времени, ни в каком-либо месте.
Таким образом — мы ошибочно формируем своим сознанием "образ себя", который затем ошибочно защищаем от "нападений других" таких же НЕСУЩЕСТВУЮЩИХ "я"...
Если мы не воспринимаем слишком всерьёз своё "любимое Я" — у нас не появится повода защищать этот пустотный конгломерат впечатлений и опыта. Если мы не обнаруживаем никакую конкретную "РЕАЛЬНОСТЬ СЕБЯ" — у нас больше не будет причины ВИНИТЬ ДРУГИХ...
Как быстро отличить по сущностным признакам потенциальных приверженцев сектантской идеологии и сектантского строя психики?
1) Они во всём следуют принципу самовозвеличивания, превознесения себя над другими 2) Чтобы достичь этого мнимого "величия" - они всеми способами принижают ценность окружающих, доказывают "бесполезность" всех действий других людей, вплоть до "ненужности" самого их существования (других душ) ...
Сектантство — это пытаться "исправлять" недостатки других вместо своих (когда они не исправлены). Это порождает ненависть, вражду, распри и ведёт к полному разделению на враждующие группировки... В то время, как Истина — это совершенствование самого СЕБЯ, что становится примером для других !
"Разрушающий зло" в других (но не замечающий зла в себе) — приносит в этот мир ещё большее ЗЛО, потому что усиливает вражду.
Когда мы увлекаемся борьбой со "злом в других" — мы становимся одержимы разрушением, что есть вредоносное неистинное состояние.
Навязчивая мания "борьбы со злом" в душах других людей делает НЕВИДИМЫМИ ДЛЯ НАС несовершенства своей души, что только усугубляет наши собственные омрачения.
Маниакальная "борьба со злом внешнего мира" или "злом наших врагов" или "злом в других" — делает нас неадекватным последователем крайних взглядов, далёких от Истины. Результат такой "борьбы со злом" — падение в Ад.
Секта — это ОТДЕЛЕНИЕ себя от других душ по каким-либо "отличительным" признакам. Принципы отделения всегда одни: «Я лучше, я чище, я сильнее, я светлее, я умнее, я мудрее, я "знаю Истину"; другие ошибаются, другие виноваты, другие хуже». Сколько "спасителей", сколько "воинов Света", сколько "борцов за Истину" сломалось на сектантстве !!!
"Возвысив" себя над другими при помощи "истины", незрелые практикующие искажают сам СМЫСЛ, само НАЗНАЧЕНИЕ, благую сущностную мотивацию (бодхичитту) Истинного Учения — цель привести все души к их целостному, свободному, вечному, изначальному состоянию вне понятий "добро - зло", "бог - демон", "Истина и не-Истина" :)
Страдания и радости, испытываемые нами - по сути, имеют одну природу Пустоты. И они одинаково погружают нас в иллюзии, когда мы цепляемся за их «реальность».
Цепляние за «конкретность» опыта порождает большую болезнь. Цепляние за «реальность» страдания порождает болезнь неприязни (ненависть), цепляние за удовольствие - болезнь страсти (жадность)... Само же цепляние к опыту происходит из-за Неведения.
Когда нет цепляния за прошлый опыт - омрачения угасают, и нет разницы между постижением пустоты удовольствий и пустоты страданий.
Этот мир - дырявый сыр: Мало толку - много дыр ! Он - как зеркало для нас, Дым, иллюзия на час ... Не узнаем в нём лицо, Не придя к концу концов.
~ ② ~
Даже в зеркало глядясь, УМ преследует напасть — Омраченья каждый миг Истинный скрывают лик; Суть себя не распознав, УМ теряется во снах ...
~ ③ ~
И сомнений пелена Закрывает, как стена УМ от мудрости своей, Погружая в тьму страстей ... Отражения любя — УМ не ведает себя !
~ ④ ~
В Круговерти опыт наш — Оживающий мираж, Восстающий, как мертвец Из невежества сердец ... Если опыт не кормить — Он не может нас крутить
~ ⑤ ~
По бесчисленным мирам ... Настигает тут и там Ветер кармы, рок судьбы — Воли случая рабы, Мы не знаем, как унять Ненависть, сомненья, страсть ...
~ ⑥ ~
Не закончим мы дела — Нет им точного числа ! Всё - обман и суета, Нету пользы без вреда ... И терзает нас, крутя, Карма на шести путях !
~ ⑦ ~
Пробудившийся учил: Нету следствий без причин ! Предоставим мир судьбе, УМ же - самому себе ! И решим один вопрос: УМ - весь Мир, един и прост !
~ ⑧ ~
Чтоб в метущемся уме, Сущность распознать суметь — Выход есть у нас простой: Поравняться с Пустотой И сансары круговерть Не делить на жизнь и смерть ...
~ ⑨ ~
Выйдя из сансарных дум, Видим мы Единый УМ, Где, по сути - нет страстей, Нет фиксации «путей» И понятий «тут» и «там» Душ, привязанных к мирам ...
~ ⑩ ~
Что рождается в Уме — Проявляется во вне ... УМ - причина всех начал, Бесконечности причал, УМ не молод и не стар — Вечность нерождённых дхарм !
~ ⑪ ~
УМ пустой от пустоты, От понятий «я» и «ты»; Пуст от самобытия, От субстанции и «Я»; УМ, как иллюзионист — Отраженьями лучист !
~ ⑫ ~
Проявляя в пустоте Формы иллюзорных тел, Сам он - светоносно пуст От желаний, мыслей, чувств ... Мыслью в пустоте скользя, Повредить УМУ нельзя !
~ ⑬ ~
УМ - как небо, не тюрьма, Нет проблемы от УМА; Невозможно УМ убить, Ненавидеть и любить — Он не виден, нерождён; Но постигший УМ - спасён !
Выражаю почтение Будде Шакьямуни и Гуру Падмасамбхаве, нераздельному с моим коренным гуру Нгаги Вангпо (Повелителем Речи).
Хочу вкратце рассказать о ядовитом наркотике, именуемом табак:
Долгое время тому назад король Гараб Вангчук (король Map) и шесть его министров наслали страшное проклятие, использовав менструальную кровь демоницы, и из этого дурного семени появился на свет ядовитый наркотик табак.
Есть пять цветущих растений разного цвета, причиной появления которых являются пять ядов. Пары их дыма несут загрязнение всюду — на небе и на земле и между небом и землёй. Это вызывает гнев богов, ослабление нагов, смерть охранителей и исчезновение благородных защитников. Если люди будут употреблять табак, ими овладеют демоны, и на них падут злые чары. В их местности проявятся дурные знаки. Ослабеет святость священных мест, монастырей и статуй. Благословения Дхармы постепенно исчезнут с лица земли. Демоны со всех концов света соберутся в центре земли, смешавшись со злыми духами, и завладеют мыслями людей. Духовные существа будут жить недолго, и буддизм исчезнет. Расцветёт множество ошибочных воззрений и религий. Люди будут умирать от неизвестных болезней.
Лекарства, пуджи и лечение утратят свою силу. Полнота сосуда и его содержимого (земли и живых существ) будет иссякать, и люди будут страдать от голода. Не только Тибет, но и весь мир будет взбудоражен. У тех, кто употребляет табак, иссохнет корень бодхичитты, и они падут в ваджрный ад. Табак распространится по венам, и усилится действие ядов пяти страстей. Свет осознавания будет скрыт. Путь центрального канала будет заблокирован. Даже пхова Будды не возымеет действия в момент смерти. Даже практика не принесёт результата. Не сможет помочь даже сила Трёх Драгоценностей.
Вас никогда не уведёт на ложный путь совет Падмасамбхавы; поэтому никогда осознанно не пейте смертельный яд. С сегодняшнего дня вы должны всегда этого избегать. Если вы сумеете этого избежать, цель этой и следующих жизней будет достигнута, и вы переродитесь в Земле Будды Великого Блаженства. Демонические препятствия будут устранены. Нет лучшего способа для установления в мире покоя и процветания, чем отказ от табака. Это — моя главная миссия. Поэтому очень важно убедить в этом всех.
Благодаря этой заслуге пусть все существа, находящиеся в неведении, Откажутся от употребления этого ядовитого вещества. Следуя истинному пути Трёх Драгоценностей Пусть все существа достигнут спонтанного просветления.
Все законы изначально были, будут и есть пусты по своей природе и форме; они ни великие, ни незначительные; ни возникающие, ни исчезающие; ни постоянные, ни изменяющиеся; ни эволюционирующие, ни деградирующие; они недвойственны и поистине пусты.
(Будда Шакьямуни, Сутра Неисчислимых Смыслов)
Все дхармы истинно пусты От формы, свойств и пустоты . . , От точек времени и мест - Так было, будет, так и есть . . .
- Напримeр, живёт непостоянный, неугомонный, себялюбивый, горделивый и бедный человек. Возомнив, что царь погладит его по голове, он приходит к двери царского дворца и пытается войти силой. Министры и слуги царя хватают его и всячески избивают. Царь, услышав, что тот бедняк пытался ворваться во дворец, думает: «Несомненно, он хотел убить меня». Разгневанный царь приказывает своим слугам:
- Идите и, отведя его в горы, убейте. Умертвите и всех его помощников, родителей, детей, слуг, служанок и рабочих. Когда все эти люди были убиты, друзья того человека испытали страшное горе. Так и Татхагата, архат, истинно совершенный Будда излагает Дхарму, а простые люди с «детским» разумением, подобно тому горделивому человеку, цепляясь за признаки реального существования формы, цвета, имени и облика Татхагаты, думают: «Вот тело Татхагаты». Также, выслушав много Дхармы, они впадают в гордыню и болтают вздор. Предавшись себялюбию и эгоизму, не слушают и не проповедуют такой Дхармы, как эта. Если кто-нибудь им объясняет сутру или строфу, или хоть пример, они говорят: «Сам знаю», - и не уделяют внимания, не внимают. Почему же? Потому что, впав в гордыню, они становятся одержимы своей учёностью. Те, кто дружит с простыми людьми с «детским» разумением, не воспринимают такой Дхармы, не слушают слов такой Дхармы: они начинают гордиться своей учёностью. Такие люди выставляют за истину свои выдумки. Сочиняют свои тексты и предисловия. Они обманывают себя и весь мир, занимаются бессмыслицей. Они съедают много подаяния жителей страны, и пища не успевает хорошо перевариться. При смерти они испытывают большой страх, и другие люди им говорят: «Ты нас учил многим искусствам. Почему же сам не сумел достичь самореализации?» Они отвечают: «Друзья, сейчас я не способен к самореализации». И такие существа всячески рыдают. ...
Светоносная сущность самоосознавания, бескрайняя, как пространство - не опирается на иллюзорные формы. Саморождённый и ясный ум не пребывает в конкретном месте, какой-то дхарме или пустотной мысли.
Для сущностного нерождённого осознания круговорот иллюзорных форм (сансара) - не место прибежища, не реальное бытиё, не точка опоры и не конкретность существования.
Изначальное состояние, Истинное Я - вне конкретности представлений. Оно есть единство самопознающей ясности и пустоты.
Однажды Наропа пришёл в город. Там, уподобившись маленькому ребёнку, он стал жить среди детей. Иногда он играл, смеялся, иногда плакал. Так, по его мнению, должны были выглядеть "деяния" настоящего йогина.
Тилопа появился в небесах и молвил:
Если это не было приказано тебе Ламой и дакинями, Если ты ещё не развил опыт и реализацию, Если ты не освобождён от инстинктивных привязанностей, Не совершай деяний, Наропа!
Наропа спросил:
Значит, мне следует слушать Дхарму?
Тилопа отвечал:
Слушать Дхарму - Всё равно, что пить солёную воду. Это не избавит от жажды, Наропа.
Наропа спросил:
Значит, мне следует самому учить Дхарме?
Тилопа отвечал:
Создавая всё больше и больше украшений из слов, Невозможно реализовать саму суть, Наропа.
Наропа спросил:
Значит, мне следует заняться медитацией?
Тилопа отвечал:
Тот, кто освободился от инстинктивных привязанностей, Получает опыт без всякой медитации.
Наропа спросил:
Значит, мне всё-таки следует действовать?
Тилопа отвечал:
Когда ты ушёл из долины двойственности, Тогда нет нужды совершать действия, Наропа.
Наропа спросил:
Значит, мне следует наблюдать природу вещей?
Тилопа отвечал:
Будучи непостижима умом и ненадумана, Природа вещей не наблюдаема, Наропа.
Наропа спросил:
Значит, мне следует ожидать, пока результат будет достигнут сам собой?
Тилопа ответил:
Когда ты свободен от двойственности ожиданий и опасений, Тогда нечего будет больше достигать, Наропа.
В полном замешательстве Наропа спросил:
В нерождённой реальности Проявляются различные формы. Если они там действительно существуют, То есть смысл действовать. Но если нет, что толку в действиях?
Самоосознавание - это состояние сознания, В котором присутствует единство блаженства и ясности. Если оно достижимо в пустоте, То есть смысл к нему стремиться. Но если нет, что толку в таком стремлении?
Природа ума - это единство ясного света и пустотности, Которое свободно от двойственных крайностей. Если её (реализации) можно добиться, То есть смысл в медитативном опыте. Но если нет, что толку в медитации?
Если в великом самодостаточном блаженстве Присутствует добродетель и порок, То есть смысл в созревании их результатов - счастья и страдания. Но если по природе всё является равным, Зачем стремиться к добродетели и отвергать порок?
Тилопа отвечал:
До тех пор, пока ты не постигнешь нерождённую природу Возникающих друг из друга проявлений, Не отказывайся от Двух Накоплений [1], Которые как колёса для колесницы, Наропа!
Когда учитель показывает путь нерождённого ума, Возникают видения белого и красного цветов [2]. Отпусти свой ум, подобно ворону, выпущенному с корабля [3], И наслаждайся тем, что тебя привлекает, Наропа!
Не понимая, что самоосознающая и самоясная сущность ума Заключена в преходящих явлениях, И переживая их с привязанностью, Ты этим связываешь себя, Наропа!
Если, поняв, что изначально все внешние и внутренние явления Нерождены и не связаны нашими о них представлениями, Ты постигнешь обманчивость преходящих переживаний и воспоминаний, Тогда можешь делать всё, что захочешь, Наропа!
Разнообразные двойственные концепции Являются причиной рождений во мраке самсары. Острым топором понимания Отсекай их, как бы они ни проявлялись, Наропа!
Если возникает привязанность К привлекательным формам, звукам и прочему, Уподобляешься пчеле, увязшей в собственном мёде. Поэтому отбрось привязанность, Наропа!
Наропа молвил:
Теперь я вижу свои ошибки так же ясно, как пятна на луне. Глубоко оно, болото трёх ядов самсары. Узел моей вредоносной кармы завязан крепко. Густа тьма неведения. Я обмотан паутиной страстей И увяз в меду привязанностей, Медитативный опыт скуден как черепашьи волосы, А реализация недоступна как небесные цветы [4]. Так как же я, слепец, могу отказаться от привязанности?
И тогда Тилопа запел пророческую песнь о Шести Ваджрных Дхармах:
В монастыре Пуллахари, В обители недвойственной мудрости, В печи Иллюзорного Тела Пламенем мудрости блаженного тепла Туммо Сожги топливо привычки к Сновидениям И откажись от привязанности к двойственным мыслям. В невыразимой обители Острым мечом реализации Великого блаженства Махамудры Отсеки тянущиеся путы возникающей в Бардо жажды. Отбрось привязанность и цепляния за свои представления, Пройди тайный путь Исполняющей Желания Драгоценности. Отруби корень древа представлений о неизменности. Пойми, как немой обходится без слов. Отсеки самсарическое цепляние за я. И ты узнаешь это состояние как старого знакомого, Как сын, встретивший мать [5].
Кьехо! Это - твоя изначальная самоосознающая мудрость. Она за пределами слов и непостижима для ума. Я, Тилопа, никак не могу тебе её показать. Пойми же её с помощью своего собственного самоосознавания!
Ни о чём не вспоминай, не думай, ничего не предвосхищай, Ни к чему себя не принуждай, ничего не анализируй, оставь всё как есть! [6]
Твою природу ума, самовозникшую и самоясную, Которая проявляется, когда не стараешься ни на чём концентрироваться, И в которой нет ни капли концептуальной рефлексии, Я, Тилопа, никак не могу в тебе показать!
Так Наропа получил освобождение. Он молвил:
Путь ментальной нескованности Махамудры Состоит в созерцании природы ума, Ненадуманной, невыразимой и свободной от завес. Мне незачем кого-либо спрашивать о нём. И теперь я - безупречный, спонтанный, самоосвобождённый йогин.
1) Накопление Заслуги и Накопление Мудрости - неотъемлемые атрибуты постепенного пути. 2) Странствующее в бардо в поиске перерождения сознание, в процессе зачатия, отождествляясь с белым (получаемым от отца) и красным (получаемым от матери) бинду, таким образом обретает новое тело. Во время смерти эти бинду снова разделяются, в связи с чем у умирающего возникают видения соответствующих цветов. Подобное может происходить и при выполнении йогических практик. 3) Древние мореходы выпускали ворона с корабля в открытом море, чтобы узнать, есть ли поблизости земля. Если земли нет, ворон, покружив в небе, возвращается на корабль. Также и ум, преследуя свои видения, в конце концов возвращается в свою изначальную природу. 4) Черепашьи волосы и небесные цветы - традиционные примеры несуществующего. 5) Подразумевается "Ясный Свет-сын" - состояние реализации, приобретаемое вследствие практики, и "Ясный Свет-мать" - изначальная природа явлений. Правильная практика ведёт к "встрече сына с матерью". 6) Последние две строки и составляют знаменитые "Шесть Ваджрных Дхарм" Тилопы.
Слова Сонши о Четырёх Неизмеримостях (в зале суда)
Как до, так и после того, как меня арестовали, я жил одним состоянием души. Это работа души, действия слов и поступки, направленные на то, чтобы все души обрели Абсолютную Свободу, Абсолютное Счастье и Абсолютную Радость благодаря Абсолютной Истине - единственного, за счёт чего можно обрести это, и желание помочь им в этом, то есть это Майтри, практика Святой Любви.
Это сознание сострадания, большая печаль по отношению к несвободе, несчастью и страданиям, возникающим из душ, не знающих Абсолютной Истины, слова и поступки, которые благодаря Абсолютной Истине хотят устранить их, другими словами - Каруна, практика Святого Сострадания.
Это сознание радости и восхваления Абсолютной Свободы, Абсолютного Счастья и Абсолютной Радости, возникающих в людях, практикующих Абсолютную Истину, а также подобные слова и поступки, то есть - Мрита, практика Святой Похвалы.
И моя психология – это сознание совершенно не обращать внимания на несвободу, несчастье и страдания, какими бы они ни были, которые возникают во мне благодаря этим трём практикам, другими словами - Упекша, практика Святого Безразличия.
Цогял, мы не знаем, умрёт ли это тело, обретённое с таким трудом, завтра или послезавтра - так не веди себя так, будто собираешься жить вечно!
Мы не можем знать, когда обратится в прах это тело, зависимое от элементов - так не лелей его с такой любовью!
Рождение ведёт ни к чему иному, как к смерти - так осваивай природу невозникновения, как свою цель!
Встреча ведёт ни к чему иному, как к разлуке - так отсеки свою привязанность к общению!
Накопление ведёт ни к чему иному, как к исчерпанию - так будь щедра, не держась ни за что!
Желания и стремления ведут ни к чему иному, как к страданию - так умерь свою алчность!
Ошибочное переживание ведёт ни к чему иному, как к неведению - так уничтожь двойственное восприятие!
Сделав так, всегда будешь счастлива - но кто слушает полезные советы!
И ещё сказал Гуру Падма:
Цогял, я говорил об этом всем, но никто не слушает. Как только Мара Смерти схватит тебя, уже не будет возможности освободиться. Те, кто не практикует Дхарму, пожалеют об этом, когда смерть будет близка. Дни, месяцы и годы проходят, не медля ни секунды. Наша жизнь бежит, не останавливаясь ни на час, ни даже на минуту, а затем мы умираем. Времена года продолжают сменять друг друга, а жизнь кончается, и никого не ждёт.
Разве ты не приходишь в отчаяние, видя, что, по мере того, как минуют минуты, дни, месяцы и годы, смерть подбирается всё ближе? Разве можно быть довольным жизнью, когда смерть приходит ко всем неожиданно и внезапно?
Разве можно быть довольным своим потомством и богатством, когда ничто из этого не поможет на пороге смерти? Разве можно быть таким самоуверенным, когда тебя сопровождают только добрые и дурные дела?
У тех, кто не отсёк привязанность к конкретной реальности и представлениям о постоянстве - нет здравого смысла!
Тогда бодхисаттва-махасаттва Кшитигарбха сказал Будде: «Почитаемый Миром! Я вижу, что почти каждая мысль живых существ, населяющих Джамбудвипу, сама по себе является злодеянием. Они [постоянно] упускают благую пользу, [которую могли бы обрести], постоянно отступают от своего первоначального намерения [совершать благие поступки]. Если они попадают в дурное окружение, то каждая их мысль увеличивает зло. Эти люди подобны тем, кто, взвалив на спину тяжёлые камни, идут по грязной жиже. Чем дальше они идут, тем глубже утопают в грязи. Они могут встретить друга, который возьмёт на себя часть груза или даже полностью избавит их от него. Если этот друг обладает великой силой, то он поможет им и сделает так, что они выйдут на твёрдую землю. Когда они достигнут ровной земли, то будут остерегаться опасной дороги и более никогда не пойдут по ней.
Почитаемый Миром!
Склонность живых существ ко злу бывает разной. Иногда она незначительна, подобно волоску, а иногда неизмерима. Однако у каждого из живых существ есть эта склонность. Когда человек находится на ложе смерти, его отцу, матери или родственникам следует создавать заслуги ради этого человека, дабы подготовить ему дорогу [в лучший мир]. Им следует вывешивать зонтообразные стяги и знамёна, декламировать почитаемые [буддистами] сутры, делать подношения образам будд и архатов, а также произносить имена будд, бодхисаттв и пратьекабудд. Каждое из этих имён тот человек должен слышать своими ушами и воспринимать своей коренной виджняной.[87] После того, как плоды созданной ими дурной кармы уже подсчитаны, любое из живых существ должно непременно оказаться в дурных областях существования. Однако, благодаря тому, что родственники сотворят для такого умирающего человека эти благие дела, последствия всех злых деяний, которые он творил [при жизни], исчезнут. В течение семи раз по семи дней его родственники должны совершить множество хороших поступков. Это обязательно приведёт к тому, что тот человек навеки покинет дурные области существования, родится среди людей или богов и обретёт превосходную, чудесную радость. Его родственники также обретут неизмеримую пользу. Поэтому ныне я, пред ликом Почитаемого Миром Будды, уговариваю божеств, драконов и прочих принадлежащих к восьми видам сверхъестественных существ, а также людей и нелюдей в те дни, когда кто-либо из живых существ находится на ложе смерти, не убивать [никакую живность], не создавать дурной кармы, не поклоняться демонам и духам и не призывать призраков. Почему нужно так поступать? Потому, что ни кровавые жертвы, ни поклонения бесам не принесут умирающему пользы ни на волосок, но лишь создадут ещё более тяжёлую карму!
Если он в будущей жизни или уже в этой жизни должен обрести благое воздаяние [за свершённое им в прошлом добро], если он должен родиться среди людей или небожителей, то в силу того, что, когда он находился на смертном одре, родственники совершили злые дела, он обретёт благое воздаяние лишь прожив ещё несколько жизней. Что же говорить о таких людях, которые при жизни не взрастили даже самых малых корней блага. Каждый из них уже лишь только в силу того, что он совершил сам, должен родиться в одной из дурных областей существования. Каково же ему будет вытерпеть воздаяние ещё и за ту карму, которую создадут его родственники!
Это можно сравнить с тем, что некий человек шёл бы издалека, не ев три дня и неся на себе тяжёлый груз весом более чем сто цзиней.[88] Допустим, он повстречал бы соседа, который дал бы ему ещё несколько вещей. От этого ему стало бы ещё тяжелее!
Почитаемый Миром! Когда я созерцаю живых существ Джамбудвипы, я вижу, что те из них, которые способны, следуя учению Будды, совершать благие дела, даже настолько малые, как один волосок, одна капля воды, одна песчинка или одна пылинка, всё равно обретут пользу от своих деяний».
Когда он произнёс эти слова, в собрании находился старейшина, которого звали Великое Красноречие.[89] Уже много времени тому назад он достиг состояния анутпатика.[90] Преобразуя [своим учением] существ десяти сторон и спасая их, он являл тело старейшины.
Он сложил ладони, поклонился и спросил бодхисаттву Кшитигарбху:
«Великий Муж! Получают ли великую пользу люди южного материка Джамбудвипы в результате того, что после их смерти их близкие и дальние родственники создают заслуги и воздерживаются от мясной пищи? Обретают ли они освобождение?»
Кшититарбха ответил ему: «О старейшина! Ныне я, вдохновлённый авторитетом и силой Будды, ради всех живых существ будущего и настоящего вкратце расскажу об этом. Любое из живых существ настоящего и будущего, которое незадолго до смерти услышит имя [хотя бы] одного будды, одного бодхисаттвы, одного пратьекабудды, вне зависимости от того, свершало ли это существо при жизни зло или свершало добро, обретёт освобождение. Допустим, какой-то человек при жизни не стяжал заслуг, но, напротив, творил много зла. Если после его смерти его ближние и дальние родственники, желая принести ему пользу, совершат множество благих дел, то этот человек обретёт одну из семи частей заслуги, созданной ими таким образом.
Остальные шесть частей из семи принесут пользу живым.
Вследствие этого благим мужчинам и женщинам будущего и настоящего, которые услышат об этом, следует практиковать [такие деяния] и обретать свою долю заслуг.
Когда нежданно является великий демон непостоянства, то дух умершего человека, подобно бесчувственному, подобно глухому, в течение сорока девяти дней странствует [в области] беспросветного мрака, не разбирая, где зло и где добро.
В то время как служители [загробного мира] обсуждают плоды его действий, после того, когда они уже вынесут окончательное решение, а также в момент рождения в новом теле, обретаемом в соответствии с созданной им кармой, [дух умершего человека] претерпевает бесконечные страдания. Что же говорить о тех, кто должен родиться в дурных областях существования?
В период сорока девяти дней, который предшествует новому рождению, каждая мысль того умершего человека направлена только на то, чтобы его кровные родственники создавали заслуги, способные спасти его. Когда же проходят эти сорок девять дней, он обретает воздаяние, соответствующее его карме. Если этот человек совершил какие-либо проступки, он проводит сотни тысяч лет [в дурных областях существования], не зная, когда настанет день его избавления; если же он при жизни совершил какой-либо из пяти наиболее тяжёлых проступков, то этот человек попадает в великий ад и в течение тысяч, десятков тысяч кальп подвергается там различным мучениям.
Далее, о старейшина! После того как кто-либо из этих стяжавших дурную карму людей умрёт, его кровным родственникам следует устроить вегетарианский пир, дабы помочь [умершему] на путях его кармы. Когда они готовят блюда, и во время самого пира они не должны ни проливать воду, в которой варился рис, ни бросать на землю листья овощей. Также не следует начинать есть пищу до того момента, когда она будет поднесена Будде и сангхе. Если в этом вопросе будет допущена какая-либо ошибка или небрежность, то умерший человек из-за этого не сможет обрести силу.
Если всё будет сделано надлежащим образом, с усердием, и если пища будет поднесена Будде и сангхе, то умерший обретёт одну седьмую долю заслуг, [созданных устроителями пиршества].
Поэтому, о старейшина, если живые существа Джамбудвипы, когда умрёт их отец, мать или кто-либо из родственников, будут устраивать вегетарианские пиры и подношения Будде, если они будут сосредотачивать своё сознание [и во всём будут проявлять] усердие и искренность, то и живые и умершие обретут пользу [от их деяний]».
Когда он произнёс эти слова, тысячи, десятки тысяч коти нают демонов и духов Джамбудвипы, которые находились во дворце на небе Траястримша, одновременно устремили своё сознание к достижению неизмеримого бодхи. Старейшина Великое Красноречие поклонился Будде и удалился.
87. Коренная виджняна (кит. бэнь ши) — алая виджняна. То же, что и сущностное сознание.
88. Цзинь — китайская мера веса, равная 596,816 г.
89. Старейшина Великое Красноречие (кит. Да Бянь чжанчжэ).
90. Состояние анутпатика (кит. у шэн), букв, «нерождённое». То же, что и терпение не рождённой дхармы (кит. ушэн фа жэнь; санскрит. anutpatika dharmaksanti). Особое состояние сознания, позволяющее бодхисаттве воспринимать все дхармы как не рождающиеся и не исчезающие. Обретается бодхисаттвами седьмой, восьмой и девятой ступеней.
"Чтобы правильно практиковать Дхарму, будь как змея, что вползла в пустотелый стебель бамбука - не прилагай никаких усилий к движению. Те, кто страдает от желаний, одним ударом попали в самое больное место. Не позволяй блуждать уму Недеяния. Истинная природа ума изначально пуста. Словно сокрушая всё молотом - освобождает через видение, прикосновение и размышление".
... Как можно быстрее сформировать божественное тело, то есть – делать Добро, накапливать Заслуги и пропитаться практикой Спокойствия и практикой Закона, укоренить их в себе. И этим нужно заниматься в первую очередь, независимо от мирской работы и повседневных дел.
... Разумеется, наступит Армагеддон или нет – мы всё равно умрём. Кроме того, наступит Армагеддон или нет – мы, благодаря упорному накоплению Заслуг, проведению практики Добра, Закона и Спокойствия, сможем достичь состояния богов.
... Мы смертны – поэтому, независимо от того, будет ли Армагеддон или нет, нам следует вести подготовку к смерти и понимать, что произойдёт после смерти и что в это время наиболее важно. Конечно, благодаря практике великой Истины, уже в этой жизни появится великий результат, и мы получим опыт большого счастья и большого благополучия. Но до тех пор, пока не будешь практиковать изо всех сил, не сможешь этого обрести.
Чем отличаются истинные последователи буддизма от приверженцев сект? В то время, как истинные практикующие ищут в других достоинства и даже самые малые корни блага для укрепления всех живых существ на пути становления буддой - сектанты ищут в других всевозможные недостатки для усиления собственного влияния и извлечения выгоды.
Из-за того, что люди с сектантскими взглядами не понимают истинный смысл практики (достижение состояния будды ради других, путь Просветления на благо всех живых существ) - они следуют ошибочной мотивации получения личной выгоды, принимая её за правильный мотив. По причине поиска личной выгоды возникает ненависть к окружающим, как к препятствию в обретении личных благ. В результате такой двойственности восприятия, в их сознании происходит постоянное разделение всех существ на "врагов" и "друзей" - и вся "практика" таких последователей сект сводится к поиску недостатков и ошибок других, к поруганию "плохой кармы" окружающих... Таким образом - они сажают самих себя в возведённую ими же тюрьму эгоизма, падают в вырытую ими же яму привязанности к своему "я".
Если не поймёте, что ваш ум есть будда, множество рассудочных мыслей введут вас в заблуждение. Так поймите же, что ваш собственный ум - будда!
Люди не отвращают ум от мирских забот, потому что не понимают закона причины и следствия, а также особенностей сансары. Причина сансары кроется в неспособности отвергнуть двойственную привязанность к своему «я». Поскольку в пробуждённом состоянии ума «я» и другие существа есть одно - у людей, которые делают различия между собой и другими, нет здравого смысла! Поскольку все до одного существа Трёх Миров были вашими любящими родителями - у людей, которые считают одних врагами, а других - друзьями, нет здравого смысла!
Если немедля не откажешься от сансарного бытия, твоя карма и клеши как причина вызовут следствие - перерождение в обусловленном теле. Природа же этого тела - страдание. За рождением неизбежно идут старость и смерть, а после смерти ждёт только одна участь - рождение среди шести классов существ. В подобном перерождении всегда присутствуют желание и страдание, и нет никакой возможности спастись от мучений в океане кармических деяний, обусловленных пятью ядами. Логическое последствие невозможности спастись от этого - непрерывное вращение в круговороте бытия. Чтобы его избежать, необходимо постичь нерождённую сущность ума. Не постигнув её, нельзя освободиться от сансары!
Пусть в этой жизни у тебя есть власть и богатство - от них нет никакой пользы, потому что всё равно придётся умереть.
Пусть твои сила, власть и способности велики - они не смогут одолеть Мару Смерти.
Пусть у тебя есть богатство и роскошь - это не поможет тебе спастись от объятий Владыки Смерти.
Пусть у тебя огромное войско и богатство - всё это не пойдёт впереди тебя и не последует за тобой.
Пусть у тебя есть многочисленные потомки, слуги и родственники - они не смогут сопровождать тебя в следующую жизнь.
Пусть ты окружишь себя всеми армиями мира - они не смогут сдержать натиск рождения, старости, болезни и смерти.
Обеспечь себе ныне благополучие в следующих жизнях: ведь страдания адов невозможно пережить! Голод и жажда голодных духов нестерпимы! Тяготы животных ужасны! Перемены в жизни людей чаще всего неприятны! Постоянная борьба асуров невыносима! Падение богов ужасно! Все существа вращаются в этом порочном круге и не могут спастись от волн рождения и смерти!
Ничто не имеет смысла, если не выберешься из пучины шести классов существ, а для этого необходимо развить в себе силу недвойственного осознавания!
Фото
Видео
Ответы
Ставка за Лидера
