|
|
|
Найти записи с меткой
Записи с меткой: Сутра
Ваджрачитта Дордже Сем
Ваджрачитта Дордже Сем
Что делать, если кто-то из близких умер
Сутра Основных Обетов Бодхисаттвы Кшитигарбхи
Глава VII. Польза для живых и умерших
Тогда бодхисаттва-махасаттва Кшитигарбха сказал Будде: «Почитаемый Миром! Я вижу, что почти каждая мысль живых существ, населяющих Джамбудвипу, сама по себе является злодеянием. Они [постоянно] упускают благую пользу, [которую могли бы обрести], постоянно отступают от своего первоначального намерения [совершать благие поступки]. Если они попадают в дурное окружение, то каждая их мысль увеличивает зло. Эти люди подобны тем, кто, взвалив на спину тяжёлые камни, идут по грязной жиже. Чем дальше они идут, тем глубже утопают в грязи. Они могут встретить друга, который возьмёт на себя часть груза или даже полностью избавит их от него. Если этот друг обладает великой силой, то он поможет им и сделает так, что они выйдут на твёрдую землю. Когда они достигнут ровной земли, то будут остерегаться опасной дороги и более никогда не пойдут по ней.
Почитаемый Миром!
Склонность живых существ ко злу бывает разной. Иногда она незначительна, подобно волоску, а иногда неизмерима. Однако у каждого из живых существ есть эта склонность. Когда человек находится на ложе смерти, его отцу, матери или родственникам следует создавать заслуги ради этого человека, дабы подготовить ему дорогу [в лучший мир]. Им следует вывешивать зонтообразные стяги и знамёна, декламировать почитаемые [буддистами] сутры, делать подношения образам будд и архатов, а также произносить имена будд, бодхисаттв и пратьекабудд. Каждое из этих имён тот человек должен слышать своими ушами и воспринимать своей коренной виджняной.[87] После того, как плоды созданной ими дурной кармы уже подсчитаны, любое из живых существ должно непременно оказаться в дурных областях существования. Однако, благодаря тому, что родственники сотворят для такого умирающего человека эти благие дела, последствия всех злых деяний, которые он творил [при жизни], исчезнут. В течение семи раз по семи дней его родственники должны совершить множество хороших поступков. Это обязательно приведёт к тому, что тот человек навеки покинет дурные области существования, родится среди людей или богов и обретёт превосходную, чудесную радость. Его родственники также обретут неизмеримую пользу. Поэтому ныне я, пред ликом Почитаемого Миром Будды, уговариваю божеств, драконов и прочих принадлежащих к восьми видам сверхъестественных существ, а также людей и нелюдей в те дни, когда кто-либо из живых существ находится на ложе смерти, не убивать [никакую живность], не создавать дурной кармы, не поклоняться демонам и духам и не призывать призраков. Почему нужно так поступать? Потому, что ни кровавые жертвы, ни поклонения бесам не принесут умирающему пользы ни на волосок, но лишь создадут ещё более тяжёлую карму!
Если он в будущей жизни или уже в этой жизни должен обрести благое воздаяние [за свершённое им в прошлом добро], если он должен родиться среди людей или небожителей, то в силу того, что, когда он находился на смертном одре, родственники совершили злые дела, он обретёт благое воздаяние лишь прожив ещё несколько жизней. Что же говорить о таких людях, которые при жизни не взрастили даже самых малых корней блага. Каждый из них уже лишь только в силу того, что он совершил сам, должен родиться в одной из дурных областей существования. Каково же ему будет вытерпеть воздаяние ещё и за ту карму, которую создадут его родственники!
Это можно сравнить с тем, что некий человек шёл бы издалека, не ев три дня и неся на себе тяжёлый груз весом более чем сто цзиней.[88] Допустим, он повстречал бы соседа, который дал бы ему ещё несколько вещей. От этого ему стало бы ещё тяжелее!
Почитаемый Миром! Когда я созерцаю живых существ Джамбудвипы, я вижу, что те из них, которые способны, следуя учению Будды, совершать благие дела, даже настолько малые, как один волосок, одна капля воды, одна песчинка или одна пылинка, всё равно обретут пользу от своих деяний».
Когда он произнёс эти слова, в собрании находился старейшина, которого звали Великое Красноречие.[89] Уже много времени тому назад он достиг состояния анутпатика.[90] Преобразуя [своим учением] существ десяти сторон и спасая их, он являл тело старейшины.
Он сложил ладони, поклонился и спросил бодхисаттву Кшитигарбху:
«Великий Муж! Получают ли великую пользу люди южного материка Джамбудвипы в результате того, что после их смерти их близкие и дальние родственники создают заслуги и воздерживаются от мясной пищи? Обретают ли они освобождение?»
Кшититарбха ответил ему: «О старейшина! Ныне я, вдохновлённый авторитетом и силой Будды, ради всех живых существ будущего и настоящего вкратце расскажу об этом. Любое из живых существ настоящего и будущего, которое незадолго до смерти услышит имя [хотя бы] одного будды, одного бодхисаттвы, одного пратьекабудды, вне зависимости от того, свершало ли это существо при жизни зло или свершало добро, обретёт освобождение. Допустим, какой-то человек при жизни не стяжал заслуг, но, напротив, творил много зла. Если после его смерти его ближние и дальние родственники, желая принести ему пользу, совершат множество благих дел, то этот человек обретёт одну из семи частей заслуги, созданной ими таким образом.
Остальные шесть частей из семи принесут пользу живым.
Вследствие этого благим мужчинам и женщинам будущего и настоящего, которые услышат об этом, следует практиковать [такие деяния] и обретать свою долю заслуг.
Когда нежданно является великий демон непостоянства, то дух умершего человека, подобно бесчувственному, подобно глухому, в течение сорока девяти дней странствует [в области] беспросветного мрака, не разбирая, где зло и где добро.
В то время как служители [загробного мира] обсуждают плоды его действий, после того, когда они уже вынесут окончательное решение, а также в момент рождения в новом теле, обретаемом в соответствии с созданной им кармой, [дух умершего человека] претерпевает бесконечные страдания. Что же говорить о тех, кто должен родиться в дурных областях существования?
В период сорока девяти дней, который предшествует новому рождению, каждая мысль того умершего человека направлена только на то, чтобы его кровные родственники создавали заслуги, способные спасти его. Когда же проходят эти сорок девять дней, он обретает воздаяние, соответствующее его карме. Если этот человек совершил какие-либо проступки, он проводит сотни тысяч лет [в дурных областях существования], не зная, когда настанет день его избавления; если же он при жизни совершил какой-либо из пяти наиболее тяжёлых проступков, то этот человек попадает в великий ад и в течение тысяч, десятков тысяч кальп подвергается там различным мучениям.
Далее, о старейшина! После того как кто-либо из этих стяжавших дурную карму людей умрёт, его кровным родственникам следует устроить вегетарианский пир, дабы помочь [умершему] на путях его кармы. Когда они готовят блюда, и во время самого пира они не должны ни проливать воду, в которой варился рис, ни бросать на землю листья овощей. Также не следует начинать есть пищу до того момента, когда она будет поднесена Будде и сангхе. Если в этом вопросе будет допущена какая-либо ошибка или небрежность, то умерший человек из-за этого не сможет обрести силу.
Если всё будет сделано надлежащим образом, с усердием, и если пища будет поднесена Будде и сангхе, то умерший обретёт одну седьмую долю заслуг, [созданных устроителями пиршества].
Поэтому, о старейшина, если живые существа Джамбудвипы, когда умрёт их отец, мать или кто-либо из родственников, будут устраивать вегетарианские пиры и подношения Будде, если они будут сосредотачивать своё сознание [и во всём будут проявлять] усердие и искренность, то и живые и умершие обретут пользу [от их деяний]».
Когда он произнёс эти слова, тысячи, десятки тысяч коти нают демонов и духов Джамбудвипы, которые находились во дворце на небе Траястримша, одновременно устремили своё сознание к достижению неизмеримого бодхи. Старейшина Великое Красноречие поклонился Будде и удалился.
==========================================================
87. Коренная виджняна (кит. бэнь ши) — алая виджняна. То же, что и сущностное сознание.
88. Цзинь — китайская мера веса, равная 596,816 г.
89. Старейшина Великое Красноречие (кит. Да Бянь чжанчжэ).
90. Состояние анутпатика (кит. у шэн), букв, «нерождённое». То же, что и терпение не рождённой дхармы (кит. ушэн фа жэнь; санскрит. anutpatika dharmaksanti). Особое состояние сознания, позволяющее бодхисаттве воспринимать все дхармы как не рождающиеся и не исчезающие. Обретается бодхисаттвами седьмой, восьмой и девятой ступеней.
Метки: Буддизм, Сутра, Будда Шакьямуни, Бодхисаттва Кшитигарбха, смерть
Ваджрачитта Дордже Сем
Ваджрачитта Дордже Сем
Из Сутры Основных Обетов Бодхисаттвы Кшитигарбхи
[ Сначала → ]"Сущностное сознание всех существ, которые ещё не обрели освобождение, не имеет в себе ничего постоянного. Свершая зло, они создают дурную карму; совершая благо, они обретают благие плоды. Они порождают добро и зло в соответствии с теми обстоятельствами, в которых находятся. Не отдыхая ни мгновения, они кружатся на пяти путях. В течение бесчисленных кальп они странствуют, ведомые заблуждениями и сомнениями, встречая на своём пути многочисленные препятствия и бедствия, подобно рыбе, которая плывёт по длинному потоку, уставленному сетями. Лишь на мгновение вырвавшись, она снова попадает в сеть. Вот о таких живых существах я и печалюсь. Но так как ты принял этот великий обет и поклялся в течение бесчисленных кальп спасать всех, кто погряз во зле, о чём же мне беспокоиться?"
Метки: Буддизм, Будда, Сутра, Шакьямуни, Аджита, МАЙТРЕЯ, Кшитигарбха, бодхисаттва, сострадание
Ваджрачитта Дордже Сем
Ваджрачитта Дордже Сем
Пустота и несуществование Творца, страдания и существ
НАГАРДЖУНА Двенадцать врат 10. Творец
Далее, все вещи пусты. Почему? Потому что для вещи невозможно быть сделанной самой собой, другим, собой и другим одновременно, или вообще беспричинно. Как сказано:
Невозможно оправдать,
Что страдание создано само собой,
Иным, этими обоими или вообще беспричинно.
Поэтому страдания не существует.
Страдание не может создать само себя. Почему? Если оно создает само себя, оно создает собственную субстанцию. Но вещь не может использовать саму себя, чтобы создавать себя. Например, сознание не может сознавать само себя, а палец не может коснуться сам себя. Поэтому ни о чем нельзя сказать, что оно создает само себя.
Страдание не создано и чем-то иным. Как может быть оно создано иным?
Вопрос: Условия называются иным. Условия создают страдание. Это и называется "быть созданным иным". Как ты можешь говорить, что страдание не создается иным?
Ответ: Если условия названы иным, страдание создается условиями. Если страдание происходит от условий, то оно имеет условия в качестве своей субстанции. Если оно имеет условия в качестве своей субстанции, почему условия называются иным? Например, в глиняном кувшине глина не называется иным; в золотом браслете золото не называется иным. Это же применимо к случаю страдания. Если оно производится условиями, условия не могут быть названы иным.
Далее, условия не имеют самосущего. Они не являются существующими сами по себе. Поэтому нельзя сказать, что следствие происходит из условий. Как написано в Трактате:
Следствие происходит из условий,
А условия не существуют сами по себе.
Если условия не существуют сами по себе,
Как условия могут произвести следствие?
[ Читать далее... → ]Далее, если бы Бог сотворил все живые существа, Он не дал бы им страдания. Поэтому не следует говорить, что Бог сотворил страдание.
Вопрос: Все живые существа сотворены Богом, а страдание и счастье также даны Богом. Но существа не знают причины счастья, и следовательно Бог дает им страдание.
Ответ: Если все живые существа - сыновья Бога, Он не должен использовать счастье, чтобы скрыть страдание, и не должен давать им страдание.
А те, кто поклоняются Ему, не должны испытывать страданий, но должны наслаждаться счастьем. Но этого нет в действительности. Они действуют сами по себе, и испытывают страдание и счатстье, и получают воздаяние согласно принципу причинных условий. Все это не создано Богом.
Далее, если Бог есть самосущий, Он ни в чем не нуждается. Если бы Он нуждался в чем-либо, Его нельзя было бы назвать самосущим. Если Он ни в чем не нуждается, зачем он, как играющий маленький мальчик, сделал изменения, создав все твари?
Далее, если Бог сотворил все живые существа, кто сотворил Его? То, что Бог сотворил Себя, не может быть истинным, поскольку ничего не может творить само себя. Если бы Он был сотворен другим творцом, Он не был бы самосущим.
[ Читать далее... → ]
Метки: Творец, Буддизм, Будда, Сутра, Нагарджуна, Пустота, страдание, творение
Ваджрачитта Дордже Сем
Ваджрачитта Дордже Сем
ВАДЖРАЧЧХЕДИКА ПРАДЖНЯ-ПАРАМИТА СУТРА
 ВАДЖРАЧЧХЕДИКА
ПРАДЖНЯ-ПАРАМИТА СУТРА(избранное) – Если бодхисаттва имеет представление "я",
представление "личность", представление "существо"
и представление "вечная душа", то он не является бодхисаттвой.
Субхути, бодхисаттва, упроченный в Дхарме,
не должен совершать даяние, будучи привязан к чему бы то ни было,
не должен совершать даяние, будучи привязан к видимому,
не должен совершать даяние, будучи привязан к слышимому,
обоняемому, вкусоощущаемому, осязаемому
или же будучи привязан к дхармам.
Субхути, бодхисаттва, совершающий таким образом даяние,
не имеет каких-либо представлений. И по какой причине?
Если бодхисаттва, не имея представлений, совершает даяние,
то обретаемую им благость счастья нельзя даже мысленно вообразить.
И по какой причине? Субхути, как ты думаешь, можно ли мысленно измерить
размеры пространства в восточном направлении?
– Нет, о Превосходнейший в Мире.
– Субхути, а размеры пространства в южном, западном
и северном направлениях, а также размеры пространства
во всех промежуточных направлениях можно ли мысленно измерить?
– Нет, о Превосходнейший в Мире.
– Субхути, вот и благость счастья, обретённую тем бодхисаттвой,
который, не имея представлений, совершает даяние,
также нельзя мысленно вообразить.
Субхути, бодхисаттвы должны следовать тому учению,
которое я сейчас проповедовал.
[ * * * → ]
– И если также будет человек, который твёрдо усвоит
всё в этой сутре и возьмёт из этой сутры только одну гатху
из четырёх стихов и проповедует её другим людям,
то его благость счастья превзойдёт всякую иную.
И по какой причине? По той, что из этой сутры и произошли
все Будды и Дхарма аннутара самьяк самбодхи всех Будд.
– Ещё скажу, Субхути, следует знать, что то место,
где была взята из этой сутры гатха в четыре стиха,
должно быть лелеемо всеми небожителями и асурами всех миров,
как место, в котором находятся пагоды Будды.
Тем более, если человек возьмёт, заучит и прочтёт
весь текст полностью, Субхути, и изучит его, то следует знать,
что этот человек преуспеет в постижении высшей, первейшей
и удивительнейшей Дхармы, а место, где находится эта сутра,
является местопребыванием Будды или его достопочтенного ученика.
[ ЧИТАТЬ ДАЛЕЕ → ]
Метки: Буддизм, дхарма, Будда, Сутра, запредельная мудрость, Праджня-парамита, истина
Ваджрачитта Дордже Сем
Ваджрачитта Дордже Сем
СУТРА СЕРДЦА ПРАДЖНЯ-ПАРАМИТЫ
СУТРА СЕРДЦА ПРАДЖНЯ-ПАРАМИТЫ Бодхисаттва Авалокитешвара во время осуществления глубокой праджня-парамиты ясно увидел, что все пять скандх пусты. Тогда он избавился от всех страданий, перейдя на другой берег.
Сарипутта! Чувственно воспринимаемое не отлично от пустоты. Пустота не отлична от чувственно воспринимаемого. Чувственно воспринимаемое - это и есть пустота. Пустота - это и есть чувственно воспринимаемое. Группы чувств, представлений, формирующих факторов и сознания точно таковы же.
Сарипутта! Для всех дхарм пустота - их сущностный признак.
Они не рождаются и не гибнут, не загрязняются и не очищаются, не увеличиваются и не уменьшаются.
Поэтому в пустоте нет группы чувственно воспринимаемого, нет групп чувства, представлений, формирующих факторов и сознания, нет способностей зрительного, слухового, обонятельного, вкусового, осязательного и умственного восприятия, нет зримого, слышимого, обоняемого, ощущаемого вкусом, осязаемого и нет дхарм.
Нет ничего от сферы зрительного восприятия и до сферы умственного восприятия. Нет неведения и нет прекращения неведения, и так вплоть до отсутствия старости и смерти и отсутствия прекращения старости и смерти.
Нет страдания, причины страдания, уничтожения страдания и пути, ведущего к прекращению страданий. Нет мудрости и нет обретения, и нет ничего обретаемого.
По той причине, что бодхисаттвы опираются на праджня-парамиту, в их сознании отсутствуют препятствия. А поскольку отсутствуют препятствия, то отсутствует и страх. Они удалили и опрокинули все иллюзии и обрели окончательную Нирвану.
Все Будды трёх времён по причине опоры на праджня-парамиту обрели аннутара самьяк самбодхи (совершенное наивысшее просветление).
Посему знай, что праджня-парамита - это великая божественная мантра, это мантра великого пробуждения, это наивысшая мантра, это несравненная мантра, наделённая истинной сутью, а не пустопорожняя. Поэтому и называется она мантрой праджня-парамиты.
Эта мантра гласит: "Гате, гате, парагате, парасамгате, бодхи, сваха!".
Сутра сердца праджня-парамиты закончена.
__________________________________________________________________________________________
СМОТРИ В СВОЮ СОБСТВЕННУЮ ПРИРОДУ - И СТАНЕШЬ БУДДОЙ!
Метки: Буддизм, Будда Шакьямуни, Сутра, дхарма, закон, истина, Праджня-парамита, запредельная мудрость
Ваджрачитта Дордже Сем
Ваджрачитта Дордже Сем
Махавайпулья Сутра
МАХАВАЙПУЛЬЯ СУТРА* * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * *СУТРА СОВЕРШЕННОГО ПРОБУЖДЕНИЯ
Прямое изложение Татхагатагарбхи* * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * *   (4)* * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * *[ В начало → ]
Тогда Величайший в Мире обратился к Алмазному Вместилищу со словами: «Прекрасно! Прекрасно! Благие мужи! Ныне вы, бодхисаттвы, ради себя и живых существ времени конца Закона спрашиваете о наиболее тайном и наиглубочайшем способе Пробуждения. Это наивысший путь обучения бодхисаттв явленному смыслу Махаяны. Он может пробудить совершенную веру у бодхисаттв десяти сторон света и у живых существ времени конца Закона и избавить их от сомнений. Так слушайте же, ныне я поведаю вам об этом». Бодхисаттва Алмазное Вместилище возрадовался учению, а остальные молча внимали.
«Благие мужи! Все миры проходят путь от возникновения до гибели. Рано или поздно возникают наличие и отсутствие, элементы мироздания собираются вместе и распадаются, восстают к жизни и прекращают своё существование. Мысли продолжают друг друга и вновь возвращаются к началу. Все виды привязанностей и преодолений есть лишь колесо сансары. Если рассуждать о Совершенном Пробуждении, не выходя за пределы сансары, то природа Совершенного Пробуждения окажется тождественной с сансарой. Если же избежать сансары, то не будет такого места, называемого Совершенным Пробуждением (пробуждение может существовать только в рамках сансары, как её оппозиция; это подобно тому, как всё воображаемое во сне есть лишь сон - ком.). Например, если часто моргать, то спокойная водная поверхность представится покрытой волнами, а если долгое время смотреть неподвижно, то круговое движение пламени станет похожим на колесо. Точно так же дело обстоит и с тем, что луна падает, когда на наше восприятие воздействует быстрое движение облаков, и с тем, что когда плывёшь в лодке, кажется, что движется берег. Благие мужи! Бесконечные превращения не прекращаются. Некая вещь кажется, что уже давно существует, но её невозможно приобрести. Так что же говорить о природе сансары? Рождение и смерть, загрязнённое сознание никогда не были чисты. Созерцая Совершенное Пробуждение Будды, вы не возвращаетесь к истоку, и по этой причине у вас и возникают три сомнения. (Эти сомнения сформулировал в вопросе бодхисаттва Алмазное Вместилище: «Если все живые существа изначально являются буддами, то откуда же берётся неведение? А если же у живых существ изначально присутствует именно неведение, то почему же Татхагата снова говорит о том, что все существа изначально являются буддами? Различные живые существа десяти сторон света изначально являются буддами. Потом у них возникает неведение. Так когда же у татхагат вновь возникнут аффекты?» - ком.).
Благие мужи! Под покровом заблуждения можно ложно увидеть цветы пустоты. Но если покров заблуждений развеян, то нельзя сказать, что заблуждения уже исчезли, и нельзя спрашивать, когда они возникнут вновь. Почему? Покров заблуждения и цветы не зависят друг от друга (цветы не рождаются из покрова заблуждений, но могут быть увидены через этот покров; в действительности же, природа реальности умиротворена и спокойна, так что цветы не возникают вообще - ком.). И точно так же, когда цветы пустоты исчезнут в пространстве, нельзя будет спрашивать о том, когда в пространстве вновь возникнут цветы пустоты. В пространстве самом по себе нет никаких цветов, и нет их возникновения и гибели. Рождение и смерть и нирвана также тождественны возникновению и гибели. Чудесное Пробуждение освещает всё и преодолевает и цветы, и покров заблуждения (природа Пробуждения является категорией абсолютной, не связанной с понятиями нирваны и сансары, которые значимы лишь относительно друг друга; Пробуждение снимает необходимость этих категорий, ибо после его обретения нет более ни цветов, ни живых существ - ком.). Благие мужи! Следует знать, что пространство не возникает временно и не пропадает спустя какое-то время (пространство, как условие мира, постоянно и, в этом отношении, тождественно Совершенному Пробуждению Татхагаты - ком.). Так что же говорить о Совершенном Пробуждении Татхагаты, которое есть изначальная равностная природа пространства?
[ Далее → ]
Метки: Буддизм, Сутра, Будда, Татхагатагарбха
Ваджрачитта Дордже Сем
Ваджрачитта Дордже Сем
Буддизм - учение, ведущее в Мир Без Форм
Из Ваджраччхедика-праджняпарамита сутры
Однако, Субхути, бодхисаттва, опирающийся на вещи, не должен давать даяние;
опирающийся на что-либо, не должен давать даяние; опирающийся на форму, не должен
давать даяние, чтобы не опираться на понятие, знак.
Почему так? Нелегко измерить святые заслуги того, Субхути,
кто, не опираясь, даёт даяние. Как ты думаешь, Субхути,
легко ли измерить пространство в восточной стороне света?
Субхути сказал: "Нет, Бхагават".
Бхагават сказал: Точно так же нелегко измерить святые заслуги
того бодхисаттвы, Субхути, который, не опираясь, даёт даяние.
*****************************
Тот, кто скажет так, Субхути: "Татхагата, архат, совершенный Будда понимает
наивысшее просветление", тот скажет не то, ложно отемнит он меня, Субхути, из-за
приятия того, чего нет. Почему так? Нет, Субхути, никакой дхармы, которую Татхагата
понимал бы, как наивысшее совершенное просветление. В той Дхарме, Субхути, которую
Татхагата понимал, или в которой наставлял, там нет ни истины, ни лжи.
Поэтому Татхагата говорит: "Все дхармы суть дхармы Будды."
Почему так? Все дхармы, Субхути -
Татхагата говорил о них, как о не-дхармах.
Поэтому говорят: "Все Дхармы суть дхармы Будды."
*********************************************
Васубандху.
Разъяснение Ваджраччхедика-праджняпарамита сутры. 1. Высшее благо необходимо рассматривать по отношению к телу дхармы и тому, что с ним связано. Высшая награда будет обретена, если не будет отказа ни от достигнутого, ни от ещё не достигнутого.
2. Намерение помогать другим, покоясь в собственном уме, наполнено благими качествами. Оно огромно, превосходно и безошибочно.
3. Шесть парамит включают даяние добра, бесстрашия и Дхармы. Этот путь – одним, двумя или тремя из них – беспределен.
4. Нет привязанности к собственному существованию, к награде, или к кармическим плодам. Необходимо избегать двух вещей: неспособность быть щедрым и щедрость с неправильной мотивацией.
5. Контроль сознания с помощью освобождения его от допущения (предположения) признаков вещей и устранения сомнений.
6. Если допустить, что достижение (т.е. плод) - это что-то обусловленное, то необходимо понять, что оно не заключается в достижении признаков; но, достижение - это стать Татхагатой, потому что он отличен от трёх характерных признаков, являясь, на самом деле, их отсутствием.
7. Обучение чему-либо глубокому, а также причине и следствию, связанным с ним, не бесполезно даже в эту космическую эру, так как даже сейчас есть бодхисаттвы, наделённые тремя признаками.
8. Благодаря своей приверженности к практике, и благодаря их достижению добродетели, эти бодхисаттвы, отличные от Будды, следуют заповедям и обладают заслугами.
9. Так как они отсекли любое концептуальное отождествление с личностями или факторами, то они наделены мудростью. Этих отождествлений/распознаваний восемь видов, так как у них восемь объектов.
10. Вот четыре распознавания себя – как поток сознания из предыдущего опыта, как что-то происходящее сейчас, как что-то живущее, и как что-то погибшее.
11. Распознаваний дхарм также четыре – потому что все факторы не существуют, потому что отсутствие существует, потому что нет ничего, о чём можно говорить, и потому, что мы говорим так, как будто есть что-то, о чём можно говорить.
12. Распознавание существующего, на самом деле, происходит благодаря решимости, спокойствию (ясности; serenity), пониманию того, что не сказано, и пониманию того, что верно обозначено.
13. Эти качества не выводятся посредством умозаключений из их результатов, но будды определяют (видя) обеты и знания их обладателей (бодхисаттв). Это доказывает несостоятельность тех, кто приписывает их себе из-за стремления к выгоде и почёту.
14. Достижение Дхармы не может заключаться в успокоении в ней, ни в несоответствии ей; как плот, она должна быть отброшена (по достижении другого берега). Это считается верным пониманием Дхармы.
15. Ни Будду, ни Дхарму не разыскивают, как магических существ. Наоборот, было сказано, что дхармы не понимаются ни одним из двух способов и, таким образом, невыразимы, так как они вне пределов определений.
16. Постижение и учение этой Дхарме не бесполезно, потому что приводит к приобретению добродетели (заслуги), добродетели – потому что она не является местом просветления и потому, что оба (постижение и учение) просветляют.
17. Добродетель - это вершина, так как она - причина достижения сущностного, потому что она приводит к рождению в другом теле (т.е. в дхармовом теле) и, из-за уникальности дхармы Будды.
18. Так как она непостижима, о ней нельзя говорить и, следовательно, собственные (кармические) плоды непостижимы. Раз он свободен от обоих препятствий, в Субхути они оба отсутствуют.
19. Бхагаван не получал никаких инструкций посредством слов от будды Дипанкары. Это показывает, что в его достижении нет ничего, что можно постичь или рассказать.
20. Никто не может разделить (т.е. прийти в) поле Будды, так как это всего лишь результат его сознания. Благодаря неразделённой и уникальной природе, её украшение считается неукрашением.
21. Как Сумеру не может мыслить (понимать) себя Королём гор, так и ни один будда не может мыслить себя испытывающим (эгом-атманом), так как у него нет ни загрязнений, ни субъекта, подверженного обусловленности.
23-25. Добродетель Дхармы выделяется из других добродетелей – потому, что она делает две вещи достойными, из-за величины её последствий, потому, что она - не причина загрязнений, из-за предпочтительных разочарований, как её последствий, потому, что её цели трудно постичь, и это высшие цели, потому, что она проникновенна и глубока, потому, что она - высшая среди сутр, потому, что её связи (т.е. то, что с ней связано) велики и чисты.
26-27. Трудная практика пути хороша, потому что её добродетели/заслуги неисчислимы. Нет разочарования – потому, что нет отождествления/различения себя, или злого умысла, потому, что ей сопутствует удовлетворение, так как, имея сострадание, она не имеет разочарование в своём результате.
28. По этим причинам необходимо значительное усилие для поддержания отказа от ошибочного сознания через совершенство терпения.
29. Правильную практику следует понимать, как причину достижения намерений существ, однако не следует заключать, что существа, это действительные сущности.
30. Предполагаемая действительная сущность - не более, чем имя некоторых совокупностей (скандх). Через отход победителя от таких отождествлений/различений, происходит отсутствие их у будд, обладающих видением реальности.
31. Путь не зависим от результата, но, тем не менее, является его причиной, потому что будды говорят истину, и эта истина четверична.
32. Тезис, учения Хинаяны, учения Махаяны и учение о всех грамматических формах (т.е. - о выражении мыслей).
33. Так как оно - ни о чём отдельном, и в согласии со всем, то учение ни истинно, ни ложно. Учение служит противоядием против понимания слов в буквальном смысле.
34. Несмотря на то, что таковость всегда всюду, её не могут постичь те, у кого, из-за невежества, ум полагается (доверяет, покоится) где-либо, но, наоборот - она постигается теми, чей ум, благодаря знанию, не полагается нигде.
35. Невежество подобно тьме, а знание подобно свету. Противоядие и его противоположность, приводят, соответственно, к постижению и к противоположному.
36. Сейчас будет объяснено, какая Дхарма выводится из каких практик, и каковы её кармические последствия.
37. Дхарма бывает трёх видов: соответствующая её формулировке, соответствующая её пониманию, и связанная с её распространением. Её смысл понимается самим или другим через слушание и медитацию на неё.
38. Такое поведение - причина духовного созревания других существ. Один вид добродетели превосходит другой благодаря величине её реальности и длительности времени, которое она занимает.
39-41. Вот последствия выполнения Дхармы: недоступность, уединение, спасение великими людьми, сложность быть понятым, доступ к высшей сфере, понимание наивысшей Дхармы, способность очищать место, где проповедуется Дхарма, способность очищать от абстракций (обобщений, отвлечений), быстрое овладение высшими способностями, созревание достижений в различных мирах.
42. Думать, что кто-то бодхисаттва – называется преградой к сознанию (знанию). Сознание не имеет местоприбывания.
44. Дхармы не имеют сущностной природы.
45. Благодаря тому, что он имеет тело дхарм (дхармакая), Будда подобен человеку.
46. Его тело так же "огромное" тело, из-за его великих качеств. Но, говорится, что Будда бестелесный, так как у него нет тела.
47. Ошибочные взгляды включают такие плохие идеи как: об оcновании (месте) всех дхарм; представление о том, что мы можем причинить существам освобождение; и очищение полей будды.
48. Тот, кто полагает дхармы живых существ и бодхисаттв не имеющими самости, благороден он или нет, должен считаться мудрым.
49. Будда не видит никаких дхарм, но это не значит, что у него нет глаз, так как его видение пятерично, и он видит ошибочные вещи.
50. Так как разные ошибочные проявления исключаются из совершенствования внимательности, они обречены не иметь основания – именно таким образом они называются ошибочными.
51. В добродетели нет ошибочности, поскольку добродетель следует постигать, как основание знания. Пример такого признака добродетели дан в Ваджраччхедика сутре.
52-53. Не сказано, что осуществление дхармового тела заключается в трансформации, ни что достижение его признаков надо понимать, как отсутствие тела. Но оба эти достижения, раз они не отличаются от его дхармового тела, не должны считаться отличающимися от самого Тахагаты.
54. Подобно самому Будде, его учение нельзя считать существующим, так как учение не отличается от дхармового тела и не имеет сущностной природы само по себе.
55. Не то, чтобы нет никого, кто бы имел веру в глубину учения или своего учителя. Они ни существа, ни не существа – но благородные которые пока не благородны.
56-57. В дхармовом теле нет приращения – но естественное единообразие чистоты. Так как ни одна дхарма не загрязнена или включает низкий метод, то ни одна дхарма и не хороша.
58. Итак, учение, являясь нейтральным, не должно считаться недостижимым. Таким образом, только драгоценность Дхармы превосходит все остальные.
60. Существа тождественны месту всех дхарм, и ни одно не освобождается победителями, так как дхармы вместе с именами не вне пределов этого места.
61. Вера в существование дхарм подобна ошибке веры в существование себя. Если признаётся кто-то освобождаемый, то это следует считать допущением недопустимого.
62. Татхагату не следует определять по материальному телу, так как он только тело дхарм. Ведь и вселенского монарха нельзя считать Татхагатой.
63. Дхармовое тело не получается вызреванием характерных признаков, так как это другой метод.
64. Обычные люди не знают Будду, так как они знают только его форму и слышат его голос. Дхармовое тело, которое есть таковость, проходит за пределами поля сознания.
65. Следуя буддийскому пути, включающему веру в отсутствие реальных дхарм и т.д., добродетель (заслуга) не разрушается, так как такой последователь достиг чистого видения.
66. Так как такая добродетель (заслуга) не вызревает ни в какие последствия, её принятие не приводит к её ошибочному пониманию.
67-68. Магическое следствие этой добродетели – это действие, которое будды достигают автоматически. Их движения и т.д. свершаются магическим образом, так как Будда всегда недвижим. Их позиция в месте всех дхарм считается ни тождественной, ни отличной от него.
69. Пример превращения вселенной в атомную пыль намекает на тот же смысл, показывая, как загрязнения должны быть разрушены, подобно превращению вещей в пыль.
70. Тот факт, что материя не имеет причины в накоплении, показывает, что нет высшего единства; а тот факт, что возникает общность, показывает, что нет высшего многообразия.
71. Так как обычный человек говорит только обычным образом, он понимает всё это иначе. Достижение просветления не приходит через отсутствие самостей и дхарм, так как они итак не существуют.
72. Поэтому, и такой взгляд, и его отрицание, вовлекают в конструирование бессмысленного и несуществующего. Они являются тонкими завесами, которые уничтожаются знанием.
73. Эти завесы должны быть устранены двойным знанием и медитацией на него.
74. Татхагаты не говорят "я магическое существо", а раз они не говорят о самости, то их учение верно.
75. Освобождение Татхагат произведено ни условиями, ни от иного. Это можно понять, рассмотрев верное сознание девятью способами:
76. По отношению к видению, признакам, сознанию, поддержке, телу, опыту, прошлому, настоящему и будущему.
77. Через понимание активности характеризуемого опыта обретается мастерство в обуславливании дхарм.
Метки: Буддизм, Сутра, дхарма, дхармакая, Мир Без Форм
Ваджрачитта Дордже Сем
Ваджрачитта Дордже Сем
ИМЕНА БУДД
ИМЕНА БУДД(Из сутры основных обетов Бодхисаттвы Кшитигарбхи)    Тогда бодхисаттва-махасаттва Кшитигарбха сказал Будде: "О Почитаемый Миром! Ныне я хочу совершить действие, которое принесёт пользу живым существам будущего, благодаря которому они будут обретать великую пользу как при жизни, так и после смерти. Я хочу, чтобы Почитаемый Миром выслушал то, что я сейчас скажу!"
Будда сказал Кшитигарбхе: "Ныне, руководствуясь состраданием и милосердием, ты хочешь совершить невообразимое деяние, желая спасти всех живых существ шести путей, которые погрязли во зле и страданиях. Ныне как раз пришло время! Говори поскорее, так как я собираюсь уйти в нирвану! Тебе следует свершить свои обеты как можно раньше, дабы я не тревожился о судьбах всех живых существ настоящего и будущего!"
Бодхисаттва Кшитигарбха сказал Будде: "О Почитаемый Миром! В далёком прошлом, бесчисленные асанкхея кальпы тому назад, в мир явился будда, которого звали татхагата БЕЗГРАНИЧНОЕ ТЕЛО. Если какой-то мужчина или женщина услышит имя этого 6удды и мгновенно испытает чувство глубокого почтения к нему, то устранит тяжёлую дурную карму, накопленную в жизнях и смертях на протяжении сорока кальп. Что же говорить о тех, кто изготовит рисованные или скульптурные изображения, сделает ему подношения и восхвалит его! Заслуга, обретённая этим человеком, будет безмерной и безграничной.
Также в прошлом, кальпы, многочисленные, как песчинки в Ганге, тому назад, в мир явился будда, которого звали татхагата ДРАГОЦЕННАЯ ПРИРОДА. Если какой-либо мужчина или женщина услышит имя этого будды и хотя бы на мгновение, достаточное для того, чтобы один раз щёлкнуть пальцами, испытает желание принять прибежище в этом будде, то этот человек вовек не сойдёт с наивысшего пути.
Также в прошлом в мир явился будда, которого звали татхагата ПРЕВОСХОДНЫЙ ЛОТОС. Если какой-либо мужчина или женщина хотя бы лишь только услышит имя этого будды, то после этого тот человек тысячу раз подряд будет рождаться в теле божества шести миров сферы желаний. Что же говорить о тех, которые будут вслух произносить имя этого будды или же будут сосредоточивать на нём своё сознание!
Также в прошлом, неописуемые, неописуемые асанкхея кальпы тому назад, в мир явился будда, которого звали татхагата ЛЬВИНЫЙ РЫК. Если в сознании какого-либо мужчины или женщины, которые услышат имя этого будды, хотя бы на мгновение появится мысль о том, что ему или ей необходимо принять прибежище в этом будде, то этот человек повстречает бесчисленных будд, которые коснутся своими руками его головы и возвестят ему пророчество о том, что он непременно достигнет просветления.
Также в прошлом в мир явился будда, которого звали будда КРАКУЧХАНДА. Если какой-либо мужчина или женщина, которые услышат имя этого будды, будет сосредоточивать на нем своё сознание, поклоняться ему или же восхвалять его, то такой человек станет великим царём Брахмой на собрании тысячи будд бхадракальпы и услышит наивысшие пророчества о том, что он непременно обретёт просветление.
Также в прошлом в мир явился будда, которого звали ВИПАШЬИН. Если какой-либо мужчина или какая-либо женщина услышит имя этого будды, то такой человек вовек не родится в дурных областях существования. Он постоянно будет рождаться в телах людей или божеств и будет испытывать превосходную чудесную радость.
Также в прошлом, безграничные, бессчётные, подобно числу песчинок в Ганге, кальпы тому назад в мир явился будда, которого звали татхагата ДРАГОЦЕННАЯ ПОБЕДА. Если какой-либо мужчина или какая-либо женщина услышит имя этого будды, то такой человек ни в коем случае не родится в дурных областях существования. Он постоянно будет находиться на небесах и будет испытывать превосходную чудесную радость.
Также в прошлом в мир явился будда, которого звали татхагата ДРАГОЦЕННЫЙ ОБРАЗ. Если в сознании какого-либо мужчины или какой-либо женщины родится чувство почтения и желание поклониться этому будде, то такой человек быстро обретёт плод архата.
Также в прошлом, бесчисленные асанкхея кальпы тому назад, в мир явился будда, которого звали татхагата ЗНАМЯ КАШАИ. Если какой-либо мужчина или какая-либо женщина услышит имя этого будды, то такой человек устранит дурную карму, накопленную в жизнях и смертях на протяжении сотни великих кальп.
Также в прошлом в мир явился будда, которого звали татхагата ГОРНЫЙ ЦАРЬ ВЕЛИКОГО ПРОНИКНОВЕНИЯ. Если какой-либо мужчина или какая-либо женщина услышит имя этого будды, то такой человек повстречается с буддами, число которых будет равно числу песчинок в Ганге. Эти будды подробно проповедуют ему Дхарму. Он непременно обретёт бодхи.
Также в прошлом в мир явились будда ЧИСТАЯ ЛУНА, будда ГОРНЫЙ ЦАРЬ, будда ПОБЕДА МУДРОСТИ, будда ЦАРЬ ЧИСТОГО ИМЕНИ, будда СВЕРШЕНИЕ МУДРОСТИ, будда НАИВЫСШИЙ, будда ЧУДЕСНЫЙ ГОЛОС, будда ПОЛНАЯ ЛУНА, будда ЛУННЫЙ ЛИК, а также другие будды. Их число было неописуемо.
Почитаемый Миром! Если кто-либо из живых существ будущего, будь то божество или человек, будь то мужчина или женщина, будет памятовать об имени только лишь одного будды, то созданные им заслуги будут безграничны. Что же говорить о тех, которые будут повторять имена многих будд!
Все эти живые существа и при жизни и в момент смерти будут обретать великую пользу. Они никогда не будут рождены в дурных областях существования. Если родственники человека, который находится на смертном ложе, будут громко произносить имя будды ради этого больного, если это будет ради него делать хотя бы один человек, то вся дурная карма, накопленная тем умирающим человеком, будет уничтожена, за исключением кармы, созданной в результате свершения пяти наиболее тяжёлых проступков. Карма, создаваемая в результате этих пяти проступков, является чрезвычайно тяжёлой; воздаяние за эти проступки обретается в течение многих коти кальп. Его ни в коем случае невозможно избегнуть. Тем не менее, если кто-либо, совершивший эти проступки, будет находиться на смертном одре, а другой человек станет произносить ради него имена будд, то карма того умирающего постепенно исчезнет. Что же говорить о человеке, который сам будет повторять имена будд и памятовать о них? Он обретёт бесчисленные добродетели и устранит последствия бессчётных проступков!
Метки: Буддизм, Сутра, Будда Шакьямуни, Бодхисаттва Кшитигарбха
Ваджрачитта Дордже Сем
Ваджрачитта Дордже Сем
ПРАДЖНЯ ПАРАМИТА - запредельная мудрость
  СУТРА СЕРДЦА ПРАДЖНЯ-ПАРАМИТЫ(избранное)Для всех дхарм пустота - их сущностный признак.
Они не рождаются и не гибнут, не загрязняются и не очищаются,
не увеличиваются и не уменьшаются.
Нет страдания, причины страдания, уничтожения страдания и пути,
ведущего к прекращению страданий.
Нет мудрости и нет обретения, и нет ничего обретаемого.
По той причине, что бодхисаттвы опираются на праджня-парамиту,
в их сознании отсутствуют препятствия. А поскольку отсутствуют препятствия,
то отсутствует и страх. Они удалили и опрокинули все иллюзии и обрели
окончательную нирвану.
Все Будды трёх времён по причине опоры на праджня-парамиту
обрели аннутара самьяк самбодхи
(совершенное наивысшее просветление). ВАДЖРАЧЧХЕДИКА ПРАДЖНЯ-ПАРАМИТА СУТРА– Если бодхисаттва имеет представление "я",
представление "личность", представление "существо"
и представление "вечная душа", то он не является бодхисаттвой.
Субхути, бодхисаттва, упроченный в Дхарме,
не должен совершать даяние, будучи привязан к чему бы то ни было,
не должен совершать даяние, будучи привязан к видимому,
не должен совершать даяние, будучи привязан к слышимому,
обоняемому, вкусоощущаемому, осязаемому
или же будучи привязан к дхармам.
Субхути, бодхисаттва, совершающий таким образом даяние,
не имеет каких-либо представлений. И по какой причине?
Если бодхисаттва, не имея представлений, совершает даяние,
то обретаемую им благость счастья нельзя даже мысленно вообразить.
И по какой причине? Субхути, как ты думаешь, можно ли мысленно измерить
размеры пространства в восточном направлении?
– Нет, о Превосходнейший в Мире.
– Субхути, а размеры пространства в южном, западном
и северном направлениях, а также размеры пространства
во всех промежуточных направлениях можно ли мысленно измерить?
– Нет, о Превосходнейший в Мире.
– Субхути, вот и благость счастья, обретённую тем бодхисаттвой,
который, не имея представлений, совершает даяние,
также нельзя мысленно вообразить.
Субхути, бодхисаттвы должны следовать тому учению,
которое я сейчас проповедовал.
– Субхути, как ты думаешь, достиг ли Татхагата аннутара самьяк самбодхи
и проповедовал ли Татхагата какую-нибудь Дхарму?
Субхути сказал:
– Если я уяснил смысл проповедованного Буддой,
то нет никакой фиксированной Дхармы, которая называлась бы
"аннутара самьяк самбодхи", и также нет никакой фиксированной Дхармы,
которую мог бы проповедовать Татхагата.
Ту Дхарму, которую проповедовал Татхагата,
нельзя взять и нельзя проповедовать.
Она не есть ни Дхарма, ни не-Дхарма. И почему это так?
Все мудрые личности разнятся от всех прочих тем,
что опираются на недеятельные дхармы.
– И если также будет человек, который твёрдо усвоит
всё в этой сутре и возьмёт из этой сутры только одну гатху
из четырёх стихов и проповедует её другим людям,
то его благость счастья превзойдёт всякую иную.
И по какой причине? По той, что из этой сутры и произошли
все Будды и Дхарма аннутара самьяк самбодхи всех Будд.
– Ещё скажу, Субхути, следует знать, что то место,
где была взята из этой сутры гатха в четыре стиха,
должно быть лелеемо всеми небожителями и асурами всех миров,
как место, в котором находятся пагоды Будды.
Тем более, если человек возьмёт, заучит и прочтёт
весь текст полностью, Субхути, и изучит его, то следует знать,
что этот человек преуспеет в постижении высшей, первейшей
и удивительнейшей Дхармы, а место, где находится эта сутра,
является местопребыванием Будды или его достопочтенного ученика.
– Превосходнейший в Мире, если будет человек,
который услышит эту сутру, его исполненный верой разум очистится
и тогда родится у него истинное представление, и я знаю,
что тогда он обретёт превосходнейшие и удивительнейшие заслуги.
Но это истинное представление уже не будет представлением.
По этой причине Татхагата и назвал его истинным представлением.
О, Превосходнейший в Мире! Сейчас я сподобился услышать такую сутру.
Уверовать в неё и принять её учение нетрудно.
Если в последующие времена, через пять столетий
будут такие существа, которые услышат эту сутру,
уверуют в её учение и примут его, то эти люди
будут прежде всего достойны восхищения! И каким образом?
У этих людей не будет представления "я", представления "личность",
представления "существо", представления "вечная душа".
И каким образом? Они удалят все представления и тогда их назовут Буддами.
Будда сказал Субхути:
– Это так. Это так. Если также будут люди,
которые услышат эту сутру и не будут ошеломлены,
не ужаснутся и не устрашатся, то это будут люди,
в высшей степени достойные восхищения.
– Татхагата учил о всех представлениях, как о не-представлениях
и ещё учил о всех существах, как о не-существах.
Субхути, Татхагата говорит истинные речи, говорит
действительные речи, говорит должные речи;
он не произносит лживых речей, не произносит неправедных речей.
Субхути, в Дхарме, которую обрёл Татхагата,
в этой Дхарме нет ни сущностного, ни пустого.
Если мысль бодхисаттвы привязана к дхармам при осуществлении даяния,
то он подобен человеку, вошедшему во мрак и ничего не видящему.
Если же мысль бодхисаттвы не привязана к дхармам
при осуществлении даяния, то он подобен зрячему,
видящему разнообразные цвета при ясном свете солнца.
Далее, Субхути, если добрый сын или добрая дочь
смогут в будущем взять эту сутру, прочесть её и заучить её,
то Татхагата премудростью Будды будет знать всех этих людей,
будет видеть всех этих людей. И тогда обретут они
бесчисленные и неограниченные заслуги.
Субхути, если бы добрый сын или добрая дочь
жертвовали бы своей жизнью по утрам так же много раз,
сколько песчинок в Ганге, жертвовали бы своей жизнью
в полдень столько же раз, сколько песчинок в Ганге,
жертвовали бы своей жизнью по вечерам столько раз,
сколько песчинок в Ганге, и если бы они жертвовали своей жизнью
бесчисленное количество миллиардов и триллионов раз
и если бы другой человек услышал эту сутру и его разум,
исполненный верой, не стал бы противиться её учению,
то обретённое им счастье превзошло бы счастье,
обретённое ранее упомянутыми людьми.
А тем более это относится к тем людям, которые запишут,
возьмут, прочтут, заучат и проповедуют её всем людям.
Субхути, исходя из этого, должно говорить о ней, проповедуя её.
Эта сутра имеет сверхмыслимые, превышающие всякое наименование
и безграничные достоинства. Татхагата проповедует её
для последователей Великой Колесницы, для последователей
Высочайшей Колесницы. Если будут люди, которые смогут взять её,
прочитать её, заучить всю её и проповедать её другим людям,
то Татхагата будет знать всех этих людей, будет видеть
всех этих людей, и они обретут неисчислимые,
превышающие всякое наименование и безграничные заслуги.
Такие люди обретут аннутара самьяк самбодхи Татхагаты.
И по какой причине? О, Субхути, если люди, радующиеся малой Дхарме,
ухватываются за воззрение о существовании "я",
за воззрение о существовании "личности",
за воззрение о существовании "существа",
за воззрение о существовании "вечной души",
то они в таком случае не смогут услышать эту сутру и понять её,
не смогут прочитать и заучить её, не смогут проповедать её другим людям.
Субхути, все те места, где имеется эта сутра,
должны почитаться небожителями и асурами всех миров.
Следует знать, что эти места станут тогда достойными почитания,
словно места расположения пагод, достойными обхождения вокруг
со всевозможными благовониями и цветами.
И ещё, Субхути, даже если добрый сын или добрая дочь,
заучившие, прочитавшие и изучившие эту сутру,
будут презираемыми людьми, если эти люди будут презираемы
по причине содеяния в прежних жизнях злодеяний,
ведущих по пути зла, то всё равно в этой жизни
следствия тех дурных дел будут уничтожены
и эти люди обретут аннутара самьяк самбодхи.
Субхути, я помню, что в прошлом, бесчисленное количество
кальп тому назад, ещё до Будды Возжигающего Светильник,
всего появилось восемьсот сорок триллионов других Будд,
которых я почитал, и это почитание не прошло бесследно.
И опять же, Субхути, если какой-нибудь человек
в последующие времена сможет заучить, прочитать и изучить
эту сутру, то обретённые им заслуги будут настолько же больше моих
заслуг от почитания всех Будд прошлого, что эти мои заслуги
не составят и одной сотой их, и все эти заслуги, даже если сосчитать
до десяти тысячной или до миллионной их части, всё равно будут
настолько превосходить мои заслуги, что их даже нельзя и сопоставить с ними.
Субхути, если добрый сын или добрая дочь в последующие времена
заучат, прочтут и изучат эту сутру, то их заслуги будут поистине таковыми,
как я сказал. Но будут и такие, разум которых при слушании её помутится,
их обуяют сомнения и они не уверуют.
Субхути, следует знать, что как смысл этой сутры
нельзя оценить умом, так и плод её нельзя оценить умом.
Тогда Субхути спросил Будду:
– О, Превосходнейший в Мире, когда добрый сын или добрая дочь
возымели устремление к обретению аннутара самьяк самбодхи,
то в чём должны они пребывать, как должны они овладевать своим сознанием?
Будда сказал Субхути:
– У доброго сына или доброй дочери, возымевших устремление
к обретению аннутара самьяк самбодхи, должна родиться такая мысль:
"Я должен привести к уничтожению страданий в нирване все живые существа.
После же уничтожения страданий у всех живых существ в нирване,
в действительности оказывается, что ни одно живое существо
не обрело уничтожения страданий в нирване. И по какой причине?
Если у бодхисаттвы есть представление "я", представление "личность",
представление "существо", представление "вечная душа",
то он не является бодхисаттвой. Вот по какой причине, Субхути,
нет никакой возможности стать возымевшим устремление
к обретению аннутара самьяк самбодхи.
– Татхагата - это истинная реальность природы всех дхарм.
Если люди говорят, что Татхагата обрёл аннутара самьяк самбодхи,
то следует понимать, что в действительности нет никакого способа,
благодаря которому Будда мог бы обрести аннутара самьяк самбодхи.
В том аннутара самьяк самбодхи, которое обрёл Татхагата,
нет ни сущностного, ни пустого.
И по этой причине Татхагата учил, что все дхармы являются дхармами Будды.
Субхути, то, о чём говорят, как о всех дхармах, не есть все дхармы.
Субхути, это можно сравнить с человеком, обладающим огромным телом.
Субхути сказал:
– О, Превосходнейший в Мире, если Татхагата говорит об огромном теле,
то его слова относятся не к огромному телу. Это и именуется огромным телом.
– Субхути, это же касается и бодхисаттвы. Если он говорит:
"Я приведу к уничтожению страданий и покою нирваны
всё бесчисленное множество живых существ",
то тогда его нельзя назвать бодхисаттвой. И по какой причине?
Субхути, в действительности нет никакого способа назваться бодхисаттвой.
Вот, по какой причине Будда говорил, что все дхармы
лишены такой сущности, как "я", лишены такой сущности, как "личность",
лишены такой сущности, как "существо", лишены такой сущности,
как "вечная душа".
Субхути, если бодхисаттва имеет такую мысль:
"Я украшаю земли Будды", то его нельзя назвать бодхисаттвой.
Татхагата проповедовал, что украшающий земли Будды не украшает их.
Это и именуют украшением. Субхути, если же бодхисаттва убеждён в том,
что дхармы бессущностны, будучи лишёнными "я",
то Татхагата называет его настоящим бодхисаттвой.
– Субхути, как ты думаешь, ты ведь не говоришь,
что у Татхагаты есть такая мысль: "Я переправлю в нирвану все существа".
Субхути, нельзя иметь такую мысль. И по какой причине?
В действительности, нет никаких существ, которых переправлял бы Татхагата,
ибо если бы были существа, которых Татхагата переправлял в нирвану,
то тогда существовали бы и "я", и "личность", и "существо", и "вечная душа".
Субхути, когда Татхагата говорил, что есть "я", тогда это не значило, что есть "я".
Однако, обыкновенные люди-профаны считают, что есть "я".
Субхути, когда Татхагата говорил об обыкновенных людях,
то это тогда означало не обыкновенных людей.
Это и именуется обыкновенными людьми.
– Если, Субхути, у тебя есть такая мысль:
"Возымевшие устремление к обретению аннутара самьяк самбодхи
проповедуют обо всех дхармах, как об уничтожающих
и устраняющих все представления", то отринь такую мысль. И по какой причине?
Возымевшие устремление к аннутара самьяк самбодхи никогда
не проповедуют о дхармах, что они уничтожают и устраняют все представления.
Субхути, если бодхисаттва наполнит весь мир семью сокровищами
в таком количестве, сколько песчинок в Ганге, и таким образом
совершит даяние, и если какой-нибудь человек постигнет,
что все дхармы бессущностны, будучи лишёнными "я",
и через это обретёт совершенство в терпении, то счастье,
полученное этим бодхисаттвой, превзойдёт заслуги предыдущего.
И по какой причине? По причине того, Субхути, что бодхисаттвы
через это не получают благости счастья.
Субхути сказал Будде:
– Скажи, о Превосходнейший в Мире, как это так,
что бодхисаттвы не получают благости счастья?
– Субхути, бодхисаттва не должен быть алчным
по отношению к заслуженной им благости счастья.
По этой причине и называют это неполучением благости счастья.
Субхути, если кто-нибудь говорит, что Татхагата пришёл или ушёл,
сидит или лежит, то этот человек не понимает того, что я проповедую.
И по какой причине? Татхагата ниоткуда не приходит и никуда не уходит,
поэтому его и именуют Татхагатой.
– Субхути, возымевшие устремление достичь аннутара самьяк самбодхи
так должны познавать все дхармы, так должны рассматривать их,
так должны верить в них и понимать их: не рождается представление "дхарма".
Субхути, о том, что называют представлением "дхарма", Татхагата проповедовал,
как о не-представлении "дхарма". Это и именуют представлением "дхарма".
Субхути, если какой-нибудь человек в течение бесчисленных кальп
заполнит миры семью сокровищами и поднесёт их в дар
и если добрый сын или добрая дочь, которые возымели устремление
стать бодхисаттвой, извлекут из этой сутры хотя бы одну гатху в четыре стиха,
заучат её, прочтут, изучат и подробно проповедуют её другим людям,
то счастье, обретённое ими, превзойдёт счастье,
обретённое от предыдущего даяния.
Скажи, как же они будут объяснять её другим людям?
Не держась ни за какое представление, и тогда истинная реальность,
как она есть, не поколеблется. И по какой причине?
Как на сновидение, иллюзию,
Как на отражение и пузыри на воде,
Как на росу и молнию —
Так следует смотреть на все деятельные дхармы.
Метки: Буддизм, дхарма, Будда, Сутра, запредельная мудрость, Праджня-парамита
Ваджрачитта Дордже Сем
Ваджрачитта Дордже Сем
Из Сутры основных обетов Татхагаты Лазypитовое Сияние
* * * * * * * * * * * * [ В начало → ]
Есть такие, которые хотя и много слышали, а также постигли все доктрины, но из-за гордыни утверждают себя и отвергают других, пренебрегают истинной Дхармой и становятся товарищами Мары. Такие глупые люди сами практикуют ложные взгляды, а также сталкивают неисчислимые коти живых существ в глубокую опасную пропасть. Все эти живые существа до единого переродятся в адах, среди животных и в мире голодных духов.
Если они услышат имя того Татхагаты Наставника Врачевания Лазуритовое Сияние, то откажутся от дурных поступков, станут практиковать благую Дхарму и не переродятся в дурных областях существования. Если же они не смогут отказаться от дурных поступков, не станут практиковать благую Дхарму и переродятся в дурных областях существования, то тот Татхагата посредством великой силы своих основных обетов сделает так, что они немедленно услышат его имя и после смерти снова переродятся в мире людей.
Они обретут истинные взгляды и усердие в практике. Они будут хорошо управлять собой; их мысли будут радостны. Они смогут уйти в монахи и не откажутся от монашества. Они будут пребывать там, где обучают Дхарме Татхагаты, и не свершат никаких проступков. Они будут обладать истинными взглядами, будут много слышать о Дхарме, постигнут чрезвычайно глубокий смысл буддийского учения. Они не будут испытывать гордыни, не станут клеветать на истинную Дхарму. Они не станут товарищами Мары. Постепенно они начнут исполнять практику бодхисаттв и вскоре достигнут результата этой практики.
[ Читать далее... → ]
Метки: Буддизм, Сутра, Будда, Будда Медицины, Татхагата Наставник Врачевания
Ваджрачитта Дордже Сем
Ваджрачитта Дордже Сем
Подношение Дхармы
Из Вималакирти нирдеша сутры [ undefined → ]Более того, как проповедано, практика всех Дхарм – это: придерживаться доктрины двенадцати звеньев цепи существования, устранять все еретические взгляды, достигнуть устойчивой невозмутимости несозданного, раз и навсегда установить нереальность эго и не-существование живых существ и отказаться от всех дуальностей эго и его объектов без уклонения от закона и без противоречия закону причинности и воздаяния за добро и зло; доверять смыслу, а не букве, мудрости, а не знанию, сутрам, раскрывающим всю истину, а не частичным откровениям, а также Дхарме, а не человеку её проповедующему; сообразовываться с двенадцатью звеньями цепи существования, которые ниоткуда не приходят, никуда не уходят, начиная с неведенья, которое не существует, и зачатия, которое также в сущности нереально, вплоть до рождения, по сути не существующего, и старости и смерти, которые в равной степени нереальны. Созерцаемые таким образом двенадцать звеньев цепи существования предстают неистощимыми, полагая тем самым конец неправильным взглядам об исчезновении. Таково непревзойдённое подношение Дхармы". [ Продолжение → ]"Майтрейя, когда Благороднейший Мира предсказал твоё будущее достижение высшего Просветления в течение одной жизни, скажи мне, в какой жизни, в прошлой ли, будущей или настоящей, ты исполнил или исполнишь его пророчество? Было ли это в твоей прошлой жизни, которая прошла; или это будет в твоей будущей жизни, которая ещё не настала; или же это есть в твоей настоящей жизни, которая не стоит на месте. Как сказал однажды Будда: "О монахи, вы рождаетесь, одновременно стареете и умираете в этот самый момент." Если ты испытал его пророчество не в состоянии жизненности, последнее являет собою именно высшую стадию, в которой нет ни предсказания твоего будущего Просветления, ни реализации высшего Просветления. Как же тогда ты воспринял предсказание о твоём достижении Состояния Будды в течение одной жизни? Или же ты воспринял его в абсолютном состоянии либо рождения, либо смерти? Если ты испытал его в абсолютном состоянии рождения, это абсолютное состояние не создаётся. Если же ты испытал его в абсолютном состоянии смерти, то это абсолютное состояние не умирает. Ибо природа, лежащая в основании всех живых существ и всех вещей – абсолютна, все святые и мудрецы находятся в этом абсолютном состоянии, и это относится и к тебе, Майтрейя. Итак, если ты, Майтрейя, получил пророчество Будды о твоём будущем достижении Состояния Будды, то все живые существа должны также получить его. Почему? Потому что то, что абсолютно – не дуально и находится за пределами установления различий. Если ты, Майтрейя, реализуешь высшее просветление, то же относится и ко всем живым существам. Почему? Потому что они есть проявление бодхи. Если ты, Майтрейя, достигаешь нирваны, они также должны реализовать её. Почему? Потому что все Будды знают, что каждое живое существо в основе своей находится в условиях погашения существования и страдания, что есть нирвана, в которой не может быть никакого дальнейшего погашения существования. Поэтому, Майтрейя, не вводи в заблуждение дэвов, поскольку нет ни развития высшего ума бодхи, ни ухода от него. [ Окончание → ]
Метки: Сутра, дхарма, Будда, Буддизм, бодхи, Бхайшаджьягуру, бодхисаттва, просветление, татхагата, дхармата
|
Фото
Видео
Ответы
Ставка за Лидера
