По поводу "неизбежной" зариновой атаки в Японии — есть несколько внешних причин и обстоятельств, способствовавших такому фатальному течению событий в отношении АУМ. Их можно долго рассматривать и обсуждать, но Истина от этого не проявится... Потому что настоящая причина зариновой атаки в метро Токио и всех инцидентов с АУМ — внутренняя, и она заключается в том, что японские ученики просто НЕ ЗАХОТЕЛИ ПРИНЯТЬ ИСТИНУ, проповедуемую Учителем Сёко Асахара.
Дело тут в следующем : вот перед нами есть Истина, которая очень глубока и слишком сложна, и понять её трудно, но даже если удастся понять — следовать этой Истине ещё труднее. Когда японцы узрели сей абсолютный факт — они поняли, что им нужно будет отказываться от себя (от своего эгоистического "я") чтобы следовать этому высокому учению Гуру Асахара. Иными словами — учение Сёко Асахара оказалось СЛИШКОМ ВЫСОКО для японцев. И они решили не принимать Истину полностью, а пойти на компромисс. Это позиция приспособленцев, подобно коррупционерам в политике — они вроде бы состоят в правильной организации, но преследуют только свою выгоду, внешне играя роль "праведников". Итак, японцы решили оставить свой эгоизм в неприкосновенности — чтобы опираться на своё "я", на личное мнение и собственный взгляд на то, что нужно делать и как нужно "спасать человечество". И они пошли своим путём — совсем не туда, куда указывал Учитель Асахара. Если бы японцы шли строго в направлении Истины, как говорил Сонши — никаких инцидентов бы не произошло. Но, поскольку японцы НЕ ЗАХОТЕЛИ ломать себя — Учитель просто позволил им пойти туда, куда они хотят, и дал испытать им материальный ОПЫТ — РЕЗУЛЬТАТ ИХ ОШИБОК. Вследствие такого поворота взаимоотношений внутри АУМ, когда лидеры-ученики не подчинялись Учителю и решили всё делать по-своему, а Сонши не стал им мешать — вследствие этого и произошли инциденты. И другого пути, к сожалению, не было, так как эта группа лидеров АУМ не собиралась слушать и выполнять указания Учителя по-хорошему (без набивания шишек).
После атаки в метро, когда началось очевидное разрушение всего АУМ Синрикё, никто из японских лидеров, конечно же, не захотел брать на себя ответственность за свои действия, приведшие к столь трагическим последствиям — и они всё свалили на Гуру, а Гуру этого ожидал и заведомо пошёл в смертельно опасном направлении из-за ошибок учеников, чтобы сопроводить их и показать им их собственные омрачения, проявив в этом мире. То есть, необходимо понять, что, хотя во внешнем мире и сформировались условия для угнетения и уничтожения АУМ — общину невозможно было бы уничтожить, если б на то не было своих внутренних причин в АУМ у каждого участника событий. Иными словами — проявилась карма самих членов АУМ + карма окружающего общества. Сумма всех причин и условий создали в Японии эту проблему в виде инцидентов — и винить в этом только общество, теневое правительство или только членов АУМ ошибочно.
Тут скорее стоит обратить внимание на самый центр событий — Учителя Сёко Асахара, который настолько экстренно проявил очень сложную карму многих людей лишь за счёт своего присутствия в этом мире. В результате этого большого сброса кармы огромное количество людей изменилось, увеличив зрелость души — и сейчас мы имеем шанс избежать Третьей мировой войны и создать более справедливое общество. Чтобы всё это произошло — Учитель проявил карму и предложил самого себя в качестве жертвы прошлому загрязнённому обществу. Это и есть Ваджраяна в истинном смысле. И настоящую Ваджраяну практикует только Учитель.
Что же касается японских учеников — то они до сих пор не хотят признавать СВОИ ОШИБКИ и продолжают пытаться свалить ответственность на кого угодно, хоть на чёрта лысого, лишь бы самим не страдать.
Цогял, мы не знаем, умрёт ли это тело, обретённое с таким трудом, завтра или послезавтра - так не веди себя так, будто собираешься жить вечно!
Мы не можем знать, когда обратится в прах это тело, зависимое от элементов - так не лелей его с такой любовью!
Рождение ведёт ни к чему иному, как к смерти - так осваивай природу невозникновения, как свою цель!
Встреча ведёт ни к чему иному, как к разлуке - так отсеки свою привязанность к общению!
Накопление ведёт ни к чему иному, как к исчерпанию - так будь щедра, не держась ни за что!
Желания и стремления ведут ни к чему иному, как к страданию - так умерь свою алчность!
Ошибочное переживание ведёт ни к чему иному, как к неведению - так уничтожь двойственное восприятие!
Сделав так, всегда будешь счастлива - но кто слушает полезные советы!
И ещё сказал Гуру Падма:
Цогял, я говорил об этом всем, но никто не слушает. Как только Мара Смерти схватит тебя, уже не будет возможности освободиться. Те, кто не практикует Дхарму, пожалеют об этом, когда смерть будет близка. Дни, месяцы и годы проходят, не медля ни секунды. Наша жизнь бежит, не останавливаясь ни на час, ни даже на минуту, а затем мы умираем. Времена года продолжают сменять друг друга, а жизнь кончается, и никого не ждёт.
Разве ты не приходишь в отчаяние, видя, что, по мере того, как минуют минуты, дни, месяцы и годы, смерть подбирается всё ближе? Разве можно быть довольным жизнью, когда смерть приходит ко всем неожиданно и внезапно?
Разве можно быть довольным своим потомством и богатством, когда ничто из этого не поможет на пороге смерти? Разве можно быть таким самоуверенным, когда тебя сопровождают только добрые и дурные дела?
У тех, кто не отсёк привязанность к конкретной реальности и представлениям о постоянстве - нет здравого смысла!
Если вы хотите по-настоящему практиковать Дхарму, руководствуйтесь добродетелью даже в самом малом. Откажитесь от дурного даже в самом мелком поступке. Огромный океан складывается из капель воды, и даже гора Сумеру и четыре континента состоят из мельчайших атомов.
Не прибегайте к лести и не водите неискренней дружбы. Оставайтесь честны в мыслях и делах. Главная практика Дхармы - всегда быть честным в мыслях и делах. Основа практики Дхармы опирается на чистоту самаи, сострадание и бодхичитту. Сюда входят самаи Тайной Мантры, обеты бодхисаттвы и правила шраваков.
Гуру сказал:
Тратьте все свои запасы пищи и деньги на благие дела. Некоторые говорят: когда придёт смерть, деньги пригодятся. Но когда вас поразит смертельная болезнь, вы не сможете умерить боль ни за какие деньги, сколько бы слуг у вас ни было - а если у вас ничего нет, то от этого боль не станет сильнее. В это время не имеет никакого значения, есть ли у вас помощники, слуги, приближённые и деньги. Всё это только причины привязанности. Привязанность ограничивает, даже если это привязанность к своему йидаму или Дхарме. Привязанность богача к своим мешкам с золотом и привязанность бедняка к своей иголке с ниткой одинаково ограничивают. Откажитесь от привязанности, которая запирает врата, ведущие к освобождению. Когда вы умрёте, не будет никакой разницы, сожгут ли ваше тело на костре из сандалового дерева или его пожрут птицы и собаки где-то в безлюдном месте. Вы уходите в сопровождении благих или злых деяний, совершённых вами при жизни. Всё остаётся позади: и дурное имя, и добрая слава и запасы продовольствия, и имущество, и слуги, и приближённые. В день смерти вам нужен лишь духовный Учитель, поэтому ищите его заранее. Без Учителя вы не сможете пробудиться к Просветлению, так следуйте же достойному Учителю и исполняйте всё, что он велит.
И ещё сказал гуру:
Слушайте, счастливые люди грядущих времён, которые следуют словам Падмакары! Прежде всего, вступая на путь, необходимо проявлять усердие. Ибо до сих пор вы пребывали в заблуждении: в течение неисчислимых кальп всё, что вы делали, происходило в заблуждении. Отсеките же это заблуждение прямо сейчас, когда вы обрели человеческое тело. Все живые существа омрачены тьмой неведения, происходящего из всеобщей основы. Когда возникло двойственное восприятие, оно упрочилось вследствие привычки держаться за двойственные представления. Что бы ни делали живые существа, они всегда совершают дурные поступки. До чего же тесна темница заблуждения, в которой томятся существа шести миров! Обрести человеческое тело чрезвычайно трудно. А из тех, кто его обрёл, только немногие слышат имя Будды. Услышавшие же крайне редко зарождают в себе веру. И даже ощутив веру, многие люди, вступив на путь Дхармы, ведут себя как упрямые животные, нарушают самаю и обеты и совершают падение. Видя таких живых существ, бодхисаттвы горюют и я, Падмакара, печалюсь. Цогьял, там, где есть учения Будды, даже те люди, которые обрели совершенное человеческое тело и в течение бесчисленных жизней накопили безмерные заслуги - всё еще обладают полной кармой шести классов существ. Некоторые из них, услышав о качествах Будды, воспламеняются привязанностью и гневом, беспокоясь, что и другие люди тоже заинтересуются. Присоединившись к последователям учения Будды, они тревожатся, что сансара будет исчерпана. Такой вид привязанности и гнева - семя мира ада. В будущих жизнях подобные люди переродятся в таких местах, где никогда не услышат о Трёх Драгоценностях. Вы, живущие ныне, или те, что появятся в будущем, люди, которые правильно внимают словам Падмакары, должны делать следующее: чтобы воспользоваться преимуществами, которые даёт человеческое тело, вам нужна возвышенная Дхарма. Люди, жаждущие мирских благ и славы, а не практики Дхармы - относятся к высшему уровню мира животных. Если вы сомневаетесь в этом, то как следует поразмыслите: стремиться к тому, чтобы телу было хорошо, чтобы оно продолжало жить, стремиться одержать победу, беспокоиться о благе близких, жаждать отомстить ненавистным врагам - всё это свойственно мирским людям. Но то же самое свойственно и птицам в небе, мышам, бегающим по земле, муравьям, живущим под камнями - всем живым существам. Иметь менее опасных врагов, чем другие существа - это просто высший уровень среди животных. Чтобы практиковать Дхарму, вы должны отбросить привязанность к своей стране. Ваша родина - это место рождения привязанности и гнева. Имейте столько пищи и имущества, сколько можно без труда взять и унести с собой. Поступайте так, пока не избавитесь от привязанности к еде и одежде. Не храните такого имущества, которое может отвлекать.
Сначала очистите свои проступки. Затем загляните в свой ум! То, что естественное состояние ума не длится, но порождает мысли - есть доказательство его пустоты. Беспрерывное возникновение мыслей - это его познающая ясность. Не преследуйте возникающие мысли. Не держитесь за познающую ясность. Когда вы расслабляете своё внимание и распознаёте его сущность, ваша естественная осознанность проявляется, как Дхармакая. Время от времени делайте практики для очищения препятствий и достижения успеха. Если вы сможете следовать моему завету, то обретёте состояние Ваджрадхары в этой жизни.
Пусть ваш ум пребывает за пределами рождения и смерти, ваше иллюзорное тело всё-таки умрёт - поэтому, помня о смерти, практикуйте.
Гуру сказал: Люди не думают о смерти. Человеческая жизнь подобна куче мякины или пёрышку на горном перевале. Демон Владыка Смерти налетает внезапно, как лавина или ураган. Клеши подобны готовой вспыхнуть соломе. Ваша жизнь стремительно убывает, как тени при заходе солнца. Все живые существа трёх миров обвивают себя ими же порождённой чёрной змеёй гнева. Они пронзают себя рогами ими же порождённого красного быка страсти. Они омрачают себя ими же порождённой непроглядной тьмой неведения. Они приковывают себя к ими же порождённой скале самодовольства. Их рвут ими же порождённые шакалы зависти. Люди не понимают, что не могут избежать пяти опасных ущелий клеш. Они делают всё для того, чтобы испытать сансарные удовольствия только этой жизни. Эта жизнь пролетает за один краткий миг, сансара же бесконечна. Что вы будете делать в следующей жизни? К тому же продолжительность этой жизни неведома: человек не знает, когда наступит смерть, и, как преступник, идущий на казнь, с каждым шагом приближается к смерти. Все живые существа невечны и должны умереть. Разве вы не слышали о людях, которые уже умерли? Разве вы не видели, как умирал кто-то из родственников? Разве вы не замечаете, как приближается старость? И всё равно вместо того, чтобы практиковать Дхарму, вы забываете о прошлых бедах. Вместо того, чтобы устрашиться будущих несчастий, вы закрываете глаза на страдания низших миров. Преследуемые мимолётными обстоятельствами, связанные узами двойственных представлений, изнурённые рекой желаний, опутанные сетями сансарного бытия, зажатые в тиски созревания кармы, вы продолжаете цепляться за развлечения и остаётесь беспечны, даже когда до вас доходит весть Дхармы. Разве к таким, как вы, не приходит смерть? Мне жаль всех живых существ, которые думают так!
Гуру сказал: Если вы помните о страдании смерти, то становится ясно, что все действия - причины страдания, поэтому откажитесь от них. Разрубите все узы, даже самые малые, и в уединении созерцайте пустоту - противоядие от них. Ничто не поможет вам на пороге смерти, поэтому практикуйте Дхарму: она ваш лучший друг. Ваш гуру и Три Драгоценности - вот лучшее окружение, так примите же в них прибежище всем сердцем. Практика Дхармы - вот что лучше всего поможет состоянию вашего ума. Запомните то, что услышали, поскольку самое надёжное - это Дхарма. Какое бы учение вы ни практиковали, отбросьте сонливость, апатию и лень. Облачитесь в доспехи усердия. Если вы поняли учение, то каково бы оно ни было, не отделяйте себя от его смысла.
Падмасамбхава сказал: Поступайте так, если хотите практиковать истинную Дхарму! Храните в памяти устные наставления своего гуру. Не давайте оценок своему переживанию, потому что это способствует только привязанности или недовольству. День и ночь наблюдайте свой ум. Если ваш поток сознания содержит нечто неблагое, всем сердцем отрекитесь от него и преследуйте благо. Далее, когда вы видите, как другие люди совершают зло, чувствуйте к ним сострадание. Вполне возможно, что вы будете ощущать привязанность к одним объектам чувств и отвращение к другим. Откажитесь от этого. Почувствовав привязанность к чему-то привлекательному или отвращение к чему-то отталкивающему, поймите, что это заблуждение вашего ума, волшебная иллюзия и ничто иное. Услышав приятные или неприятные слова, поймите, что это пустые звуки, подобные эху. Столкнувшись с суровыми испытаниями и несчастьями, поймите, что это всего лишь мимолётное происшествие, ошибочное впечатление. Осознайте, что исконная природа неотделима от вас. Обрести человеческое тело чрезвычайно трудно, поэтому безрассудно, обретя его, пренебрегать Дхармой. Только Дхарма может вам помочь, всё остальное - мирские соблазны.
Да - молвил царь и продолжал: Свободный от болезней четырёх элементов, превосходящий рождение и смерть, ты обладаешь высшим состраданием и действуешь на благо живых существ, твой ум всегда пребывает как неотъемлемая природа дхарматы: да, мне нравится твой облик, о защитник существ!
Тогда учитель сказал: Тебе должно знать, что собственный учитель важнее, чем тысяча будд этой кальпы. Почему? Потому что все будды этой кальпы появились благодаря следованию учителю, и, пока не было учителя, никогда не существовало даже слово «будды».
И ещё он сказал: Учитель — Будда, Учитель — Дхарма, Учитель — также и Сангха; поэтому он — корень Трёх Драгоценностей. Прекратив поклоняться всем остальным, стремись служить своему учителю. Ублаготворяя его, обретёшь все свершения, какие пожелаешь.
Затем царь спросил Падмасамбхаву: О великий учитель, пытаясь достичь плода, состояния будды, исходя из причины, живого существа - мы прежде всего придаём исключительное значение воззрению о реализации. Что значит «обладать воззрением о реализации?»
Учитель ответил: Вершина всех воззрений есть бодхичитта — сущность пробуждённого ума. Все неисчислимые вселенные, все сугаты десяти направлений и все живые существа трёх миров имеют одну и ту же природу, потому что присутствуют в бодхичитте — сущности пробуждённого ума. «Ум» здесь означает всё то многообразие, что проявляется из несотворённого.
Ты можешь возразить: «Какова же разница между буддами и живыми существами?» Она кроется лишь в одном: постигает ум или не постигает. Зародыш пробуждённого состояния, будды присутствует в тебе, но ты его не распознаёшь. Не распознав свой ум, живые существа попадают в шесть потоков бытия.
Тогда ты, может быть, спросишь: «Как же постичь ум?» Говорят, что для этого нужны устные наставления учителя.
– Если бодхисаттва имеет представление "я", представление "личность", представление "существо" и представление "вечная душа", то он не является бодхисаттвой. Субхути, бодхисаттва, упроченный в Дхарме, не должен совершать даяние, будучи привязан к чему бы то ни было, не должен совершать даяние, будучи привязан к видимому, не должен совершать даяние, будучи привязан к слышимому, обоняемому, вкусоощущаемому, осязаемому или же будучи привязан к дхармам. Субхути, бодхисаттва, совершающий таким образом даяние, не имеет каких-либо представлений. И по какой причине? Если бодхисаттва, не имея представлений, совершает даяние, то обретаемую им благость счастья нельзя даже мысленно вообразить. И по какой причине? Субхути, как ты думаешь, можно ли мысленно измерить размеры пространства в восточном направлении? – Нет, о Превосходнейший в Мире. – Субхути, а размеры пространства в южном, западном и северном направлениях, а также размеры пространства во всех промежуточных направлениях можно ли мысленно измерить? – Нет, о Превосходнейший в Мире. – Субхути, вот и благость счастья, обретённую тем бодхисаттвой, который, не имея представлений, совершает даяние, также нельзя мысленно вообразить. Субхути, бодхисаттвы должны следовать тому учению, которое я сейчас проповедовал.
– И если также будет человек, который твёрдо усвоит всё в этой сутре и возьмёт из этой сутры только одну гатху из четырёх стихов и проповедует её другим людям, то его благость счастья превзойдёт всякую иную. И по какой причине? По той, что из этой сутры и произошли все Будды и Дхарма аннутара самьяк самбодхи всех Будд.
– Ещё скажу, Субхути, следует знать, что то место, где была взята из этой сутры гатха в четыре стиха, должно быть лелеемо всеми небожителями и асурами всех миров, как место, в котором находятся пагоды Будды. Тем более, если человек возьмёт, заучит и прочтёт весь текст полностью, Субхути, и изучит его, то следует знать, что этот человек преуспеет в постижении высшей, первейшей и удивительнейшей Дхармы, а место, где находится эта сутра, является местопребыванием Будды или его достопочтенного ученика.
Бодхисаттва Авалокитешвара во время осуществления глубокой праджня-парамиты ясно увидел, что все пять скандх пусты. Тогда он избавился от всех страданий, перейдя на другой берег. Сарипутта! Чувственно воспринимаемое не отлично от пустоты. Пустота не отлична от чувственно воспринимаемого. Чувственно воспринимаемое - это и есть пустота. Пустота - это и есть чувственно воспринимаемое. Группы чувств, представлений, формирующих факторов и сознания точно таковы же.
Сарипутта! Для всех дхарм пустота - их сущностный признак. Они не рождаются и не гибнут, не загрязняются и не очищаются, не увеличиваются и не уменьшаются. Поэтому в пустоте нет группы чувственно воспринимаемого, нет групп чувства, представлений, формирующих факторов и сознания, нет способностей зрительного, слухового, обонятельного, вкусового, осязательного и умственного восприятия, нет зримого, слышимого, обоняемого, ощущаемого вкусом, осязаемого и нет дхарм. Нет ничего от сферы зрительного восприятия и до сферы умственного восприятия. Нет неведения и нет прекращения неведения, и так вплоть до отсутствия старости и смерти и отсутствия прекращения старости и смерти. Нет страдания, причины страдания, уничтожения страдания и пути, ведущего к прекращению страданий. Нет мудрости и нет обретения, и нет ничего обретаемого.
По той причине, что бодхисаттвы опираются на праджня-парамиту, в их сознании отсутствуют препятствия. А поскольку отсутствуют препятствия, то отсутствует и страх. Они удалили и опрокинули все иллюзии и обрели окончательную Нирвану. Все Будды трёх времён по причине опоры на праджня-парамиту обрели аннутара самьяк самбодхи (совершенное наивысшее просветление). Посему знай, что праджня-парамита - это великая божественная мантра, это мантра великого пробуждения, это наивысшая мантра, это несравненная мантра, наделённая истинной сутью, а не пустопорожняя. Поэтому и называется она мантрой праджня-парамиты.
Эта мантра гласит: "Гате, гате, парагате, парасамгате, бодхи, сваха!".
Однако, Субхути, бодхисаттва, опирающийся на вещи, не должен давать даяние; опирающийся на что-либо, не должен давать даяние; опирающийся на форму, не должен давать даяние, чтобы не опираться на понятие, знак. Почему так? Нелегко измерить святые заслуги того, Субхути, кто, не опираясь, даёт даяние. Как ты думаешь, Субхути, легко ли измерить пространство в восточной стороне света? Субхути сказал: "Нет, Бхагават". Бхагават сказал: Точно так же нелегко измерить святые заслуги того бодхисаттвы, Субхути, который, не опираясь, даёт даяние.
*****************************
Тот, кто скажет так, Субхути: "Татхагата, архат, совершенный Будда понимает наивысшее просветление", тот скажет не то, ложно отемнит он меня, Субхути, из-за приятия того, чего нет. Почему так? Нет, Субхути, никакой дхармы, которую Татхагата понимал бы, как наивысшее совершенное просветление. В той Дхарме, Субхути, которую Татхагата понимал, или в которой наставлял, там нет ни истины, ни лжи. Поэтому Татхагата говорит: "Все дхармы суть дхармы Будды." Почему так? Все дхармы, Субхути - Татхагата говорил о них, как о не-дхармах. Поэтому говорят: "Все Дхармы суть дхармы Будды."
*********************************************
Васубандху.
Разъяснение Ваджраччхедика-праджняпарамита сутры.
1. Высшее благо необходимо рассматривать по отношению к телу дхармы и тому, что с ним связано. Высшая награда будет обретена, если не будет отказа ни от достигнутого, ни от ещё не достигнутого. 2. Намерение помогать другим, покоясь в собственном уме, наполнено благими качествами. Оно огромно, превосходно и безошибочно. 3. Шесть парамит включают даяние добра, бесстрашия и Дхармы. Этот путь – одним, двумя или тремя из них – беспределен. 4. Нет привязанности к собственному существованию, к награде, или к кармическим плодам. Необходимо избегать двух вещей: неспособность быть щедрым и щедрость с неправильной мотивацией. 5. Контроль сознания с помощью освобождения его от допущения (предположения) признаков вещей и устранения сомнений. 6. Если допустить, что достижение (т.е. плод) - это что-то обусловленное, то необходимо понять, что оно не заключается в достижении признаков; но, достижение - это стать Татхагатой, потому что он отличен от трёх характерных признаков, являясь, на самом деле, их отсутствием. 7. Обучение чему-либо глубокому, а также причине и следствию, связанным с ним, не бесполезно даже в эту космическую эру, так как даже сейчас есть бодхисаттвы, наделённые тремя признаками. 8. Благодаря своей приверженности к практике, и благодаря их достижению добродетели, эти бодхисаттвы, отличные от Будды, следуют заповедям и обладают заслугами. 9. Так как они отсекли любое концептуальное отождествление с личностями или факторами, то они наделены мудростью. Этих отождествлений/распознаваний восемь видов, так как у них восемь объектов. 10. Вот четыре распознавания себя – как поток сознания из предыдущего опыта, как что-то происходящее сейчас, как что-то живущее, и как что-то погибшее. 11. Распознаваний дхарм также четыре – потому что все факторы не существуют, потому что отсутствие существует, потому что нет ничего, о чём можно говорить, и потому, что мы говорим так, как будто есть что-то, о чём можно говорить. 12. Распознавание существующего, на самом деле, происходит благодаря решимости, спокойствию (ясности; serenity), пониманию того, что не сказано, и пониманию того, что верно обозначено. 13. Эти качества не выводятся посредством умозаключений из их результатов, но будды определяют (видя) обеты и знания их обладателей (бодхисаттв). Это доказывает несостоятельность тех, кто приписывает их себе из-за стремления к выгоде и почёту. 14. Достижение Дхармы не может заключаться в успокоении в ней, ни в несоответствии ей; как плот, она должна быть отброшена (по достижении другого берега). Это считается верным пониманием Дхармы. 15. Ни Будду, ни Дхарму не разыскивают, как магических существ. Наоборот, было сказано, что дхармы не понимаются ни одним из двух способов и, таким образом, невыразимы, так как они вне пределов определений. 16. Постижение и учение этой Дхарме не бесполезно, потому что приводит к приобретению добродетели (заслуги), добродетели – потому что она не является местом просветления и потому, что оба (постижение и учение) просветляют. 17. Добродетель - это вершина, так как она - причина достижения сущностного, потому что она приводит к рождению в другом теле (т.е. в дхармовом теле) и, из-за уникальности дхармы Будды. 18. Так как она непостижима, о ней нельзя говорить и, следовательно, собственные (кармические) плоды непостижимы. Раз он свободен от обоих препятствий, в Субхути они оба отсутствуют. 19. Бхагаван не получал никаких инструкций посредством слов от будды Дипанкары. Это показывает, что в его достижении нет ничего, что можно постичь или рассказать. 20. Никто не может разделить (т.е. прийти в) поле Будды, так как это всего лишь результат его сознания. Благодаря неразделённой и уникальной природе, её украшение считается неукрашением. 21. Как Сумеру не может мыслить (понимать) себя Королём гор, так и ни один будда не может мыслить себя испытывающим (эгом-атманом), так как у него нет ни загрязнений, ни субъекта, подверженного обусловленности. 23-25. Добродетель Дхармы выделяется из других добродетелей – потому, что она делает две вещи достойными, из-за величины её последствий, потому, что она - не причина загрязнений, из-за предпочтительных разочарований, как её последствий, потому, что её цели трудно постичь, и это высшие цели, потому, что она проникновенна и глубока, потому, что она - высшая среди сутр, потому, что её связи (т.е. то, что с ней связано) велики и чисты. 26-27. Трудная практика пути хороша, потому что её добродетели/заслуги неисчислимы. Нет разочарования – потому, что нет отождествления/различения себя, или злого умысла, потому, что ей сопутствует удовлетворение, так как, имея сострадание, она не имеет разочарование в своём результате. 28. По этим причинам необходимо значительное усилие для поддержания отказа от ошибочного сознания через совершенство терпения. 29. Правильную практику следует понимать, как причину достижения намерений существ, однако не следует заключать, что существа, это действительные сущности. 30. Предполагаемая действительная сущность - не более, чем имя некоторых совокупностей (скандх). Через отход победителя от таких отождествлений/различений, происходит отсутствие их у будд, обладающих видением реальности. 31. Путь не зависим от результата, но, тем не менее, является его причиной, потому что будды говорят истину, и эта истина четверична. 32. Тезис, учения Хинаяны, учения Махаяны и учение о всех грамматических формах (т.е. - о выражении мыслей). 33. Так как оно - ни о чём отдельном, и в согласии со всем, то учение ни истинно, ни ложно. Учение служит противоядием против понимания слов в буквальном смысле. 34. Несмотря на то, что таковость всегда всюду, её не могут постичь те, у кого, из-за невежества, ум полагается (доверяет, покоится) где-либо, но, наоборот - она постигается теми, чей ум, благодаря знанию, не полагается нигде. 35. Невежество подобно тьме, а знание подобно свету. Противоядие и его противоположность, приводят, соответственно, к постижению и к противоположному. 36. Сейчас будет объяснено, какая Дхарма выводится из каких практик, и каковы её кармические последствия. 37. Дхарма бывает трёх видов: соответствующая её формулировке, соответствующая её пониманию, и связанная с её распространением. Её смысл понимается самим или другим через слушание и медитацию на неё. 38. Такое поведение - причина духовного созревания других существ. Один вид добродетели превосходит другой благодаря величине её реальности и длительности времени, которое она занимает. 39-41. Вот последствия выполнения Дхармы: недоступность, уединение, спасение великими людьми, сложность быть понятым, доступ к высшей сфере, понимание наивысшей Дхармы, способность очищать место, где проповедуется Дхарма, способность очищать от абстракций (обобщений, отвлечений), быстрое овладение высшими способностями, созревание достижений в различных мирах. 42. Думать, что кто-то бодхисаттва – называется преградой к сознанию (знанию). Сознание не имеет местоприбывания. 44. Дхармы не имеют сущностной природы. 45. Благодаря тому, что он имеет тело дхарм (дхармакая), Будда подобен человеку. 46. Его тело так же "огромное" тело, из-за его великих качеств. Но, говорится, что Будда бестелесный, так как у него нет тела. 47. Ошибочные взгляды включают такие плохие идеи как: об оcновании (месте) всех дхарм; представление о том, что мы можем причинить существам освобождение; и очищение полей будды. 48. Тот, кто полагает дхармы живых существ и бодхисаттв не имеющими самости, благороден он или нет, должен считаться мудрым. 49. Будда не видит никаких дхарм, но это не значит, что у него нет глаз, так как его видение пятерично, и он видит ошибочные вещи. 50. Так как разные ошибочные проявления исключаются из совершенствования внимательности, они обречены не иметь основания – именно таким образом они называются ошибочными. 51. В добродетели нет ошибочности, поскольку добродетель следует постигать, как основание знания. Пример такого признака добродетели дан в Ваджраччхедика сутре. 52-53. Не сказано, что осуществление дхармового тела заключается в трансформации, ни что достижение его признаков надо понимать, как отсутствие тела. Но оба эти достижения, раз они не отличаются от его дхармового тела, не должны считаться отличающимися от самого Тахагаты. 54. Подобно самому Будде, его учение нельзя считать существующим, так как учение не отличается от дхармового тела и не имеет сущностной природы само по себе. 55. Не то, чтобы нет никого, кто бы имел веру в глубину учения или своего учителя. Они ни существа, ни не существа – но благородные которые пока не благородны. 56-57. В дхармовом теле нет приращения – но естественное единообразие чистоты. Так как ни одна дхарма не загрязнена или включает низкий метод, то ни одна дхарма и не хороша. 58. Итак, учение, являясь нейтральным, не должно считаться недостижимым. Таким образом, только драгоценность Дхармы превосходит все остальные. 60. Существа тождественны месту всех дхарм, и ни одно не освобождается победителями, так как дхармы вместе с именами не вне пределов этого места. 61. Вера в существование дхарм подобна ошибке веры в существование себя. Если признаётся кто-то освобождаемый, то это следует считать допущением недопустимого. 62. Татхагату не следует определять по материальному телу, так как он только тело дхарм. Ведь и вселенского монарха нельзя считать Татхагатой. 63. Дхармовое тело не получается вызреванием характерных признаков, так как это другой метод. 64. Обычные люди не знают Будду, так как они знают только его форму и слышат его голос. Дхармовое тело, которое есть таковость, проходит за пределами поля сознания. 65. Следуя буддийскому пути, включающему веру в отсутствие реальных дхарм и т.д., добродетель (заслуга) не разрушается, так как такой последователь достиг чистого видения. 66. Так как такая добродетель (заслуга) не вызревает ни в какие последствия, её принятие не приводит к её ошибочному пониманию. 67-68. Магическое следствие этой добродетели – это действие, которое будды достигают автоматически. Их движения и т.д. свершаются магическим образом, так как Будда всегда недвижим. Их позиция в месте всех дхарм считается ни тождественной, ни отличной от него. 69. Пример превращения вселенной в атомную пыль намекает на тот же смысл, показывая, как загрязнения должны быть разрушены, подобно превращению вещей в пыль. 70. Тот факт, что материя не имеет причины в накоплении, показывает, что нет высшего единства; а тот факт, что возникает общность, показывает, что нет высшего многообразия. 71. Так как обычный человек говорит только обычным образом, он понимает всё это иначе. Достижение просветления не приходит через отсутствие самостей и дхарм, так как они итак не существуют. 72. Поэтому, и такой взгляд, и его отрицание, вовлекают в конструирование бессмысленного и несуществующего. Они являются тонкими завесами, которые уничтожаются знанием. 73. Эти завесы должны быть устранены двойным знанием и медитацией на него. 74. Татхагаты не говорят "я магическое существо", а раз они не говорят о самости, то их учение верно. 75. Освобождение Татхагат произведено ни условиями, ни от иного. Это можно понять, рассмотрев верное сознание девятью способами: 76. По отношению к видению, признакам, сознанию, поддержке, телу, опыту, прошлому, настоящему и будущему. 77. Через понимание активности характеризуемого опыта обретается мастерство в обуславливании дхарм.
В Абсолютном пространстве Дхармакайи все причины и условия полностью ясны. Поэтому, даже если кто-то может обмануть множество живых существ - ему никогда не удастся обмануть Закон Кармы. Карма всегда возвращается к своему источнику - к тому, кто её создал. Как правило, тот, кто создаёт условия для проявления наших страданий - также страдает от собственной кармы и, поэтому, совершает злонамеренные действия. В этот момент он усиливает свои омрачения в зависимости от степени неблагой мотивации и осознанности.
Когда мы страдаем - мы страдаем не от окружающих условий (как нам обычно кажется), а от сущностных причин в нашем сознании - от собственной кармы, создаваемой безначальными гневом, жадностью и неведением, которые постоянно пробуждаются из-за иллюзорных представлений о наличии обособленного собственного "я". Проблема духовной практики состоит в том, что с помощью каких-либо одних представлений невозможно уничтожить другие представления. Нельзя уничтожить какие-то "ложные" представления с помощью каких-либо "истинных" представлений. Цель практики заключается в том, чтобы отбросить привязанность к "я" и отбросить все иллюзорные представления этого "я". Когда мы испытываем страдание, мы можем ухудшить, очистить или пресечь поток кармы, в зависимости от возникновения мысли - в зависимости от того, возникает ли у нас злобная мысль, благая мысль, или же не возникает никакой мысли. Однако, в большинстве случаев, живые существа просто продлевают свои страдания, так как у них нет концентрации и осознанности даже для того, чтобы понять, что они страдают - они всё время отвлечены посторонними мыслями. Нам не следует попадать в обусловленность мыслями о кармических причинах и условиях, чтобы не продлевать кармический поток. Поскольку наше Истинное "Я" изначально свободно от кармы - чтобы пресечь круговорот кармы, нам надо смотреть на карму "с точки зрения" изначально свободной сущности.
Мы постоянно получаем опыт возникновения желаний, сопутствующих страданий, исполнения желаний, сопутствующих удовольствий и т.д. — но в этом потоке опыта у нас почти не возникает желание выйти из двойственности восприятия ложного "я", желание осознать "Я", свободное от желаний. Поскольку мы не желаем освобождения даже самим себе — вполне естественно, что другие существа также не желают нашего освобождения. То, чего хотят живые существа — это исполнения своих желаний. Когда наше двойственное сознание сталкивается с желаниями других существ, мы вынуждены испытывать страдания от того, что желания, наши и других существ, никогда полностью не совпадают — они постоянно вступают в противоречие из-за различия в опыте.
Реальность, которую мы испытываем, различные состояния наших тела, речи и ума, проистекающие из них окружающие явления — всё это полностью сформировано движением нашей мысли и движением мысли других живых существ. Мы пребываем не только в потоке своего сознания, в потоках кармы и праны, созданных нашей мыслью — но и в потоках сознания многих живых существ. Таким образом, мы испытываем не только свои страдания и удовольствия, но и страдания и удовольствия многих существ.
Все эти страдания и удовольствия — это иллюзия, возникающая вследствие ошибочного отождествления нашей изначальной природы, истинного "Я" с преходящим опытом 5-ти накоплений. Эта иллюзия страданий и удовольствий возникает из-за того, что мы ошибочно интерпретируем свой опыт, как часть себя, формируем бесконечные ложные "я", и поэтому, различаем многочисленные ложные "я" себя и других существ. По причине отождествления истинного "Я" с частицами опыта, в нас возникает стремление к новому опыту, и наше сознание движется в различных потоках энергии, создавая и испытывая бесчисленные сансарические миры. Таким образом, для нас невозможно избежать страданий, пока продолжается различение ложных "я" и формируется новый и новый опыт.
Если мы действительно хотим исчерпать страдание, нам, прежде всего, следует позаботиться о том, чтобы выяснить — какова же естественная изначальная природа нашего истинного "Я".
Для всех дхарм пустота - их сущностный признак. Они не рождаются и не гибнут, не загрязняются и не очищаются, не увеличиваются и не уменьшаются.
Нет страдания, причины страдания, уничтожения страдания и пути, ведущего к прекращению страданий. Нет мудрости и нет обретения, и нет ничего обретаемого. По той причине, что бодхисаттвы опираются на праджня-парамиту, в их сознании отсутствуют препятствия. А поскольку отсутствуют препятствия, то отсутствует и страх. Они удалили и опрокинули все иллюзии и обрели окончательную нирвану. Все Будды трёх времён по причине опоры на праджня-парамиту обрели аннутара самьяк самбодхи (совершенное наивысшее просветление).
ВАДЖРАЧЧХЕДИКА ПРАДЖНЯ-ПАРАМИТА СУТРА
– Если бодхисаттва имеет представление "я", представление "личность", представление "существо" и представление "вечная душа", то он не является бодхисаттвой. Субхути, бодхисаттва, упроченный в Дхарме, не должен совершать даяние, будучи привязан к чему бы то ни было, не должен совершать даяние, будучи привязан к видимому, не должен совершать даяние, будучи привязан к слышимому, обоняемому, вкусоощущаемому, осязаемому или же будучи привязан к дхармам. Субхути, бодхисаттва, совершающий таким образом даяние, не имеет каких-либо представлений. И по какой причине? Если бодхисаттва, не имея представлений, совершает даяние, то обретаемую им благость счастья нельзя даже мысленно вообразить. И по какой причине? Субхути, как ты думаешь, можно ли мысленно измерить размеры пространства в восточном направлении? – Нет, о Превосходнейший в Мире. – Субхути, а размеры пространства в южном, западном и северном направлениях, а также размеры пространства во всех промежуточных направлениях можно ли мысленно измерить? – Нет, о Превосходнейший в Мире. – Субхути, вот и благость счастья, обретённую тем бодхисаттвой, который, не имея представлений, совершает даяние, также нельзя мысленно вообразить. Субхути, бодхисаттвы должны следовать тому учению, которое я сейчас проповедовал.
– Субхути, как ты думаешь, достиг ли Татхагата аннутара самьяк самбодхи и проповедовал ли Татхагата какую-нибудь Дхарму? Субхути сказал: – Если я уяснил смысл проповедованного Буддой, то нет никакой фиксированной Дхармы, которая называлась бы "аннутара самьяк самбодхи", и также нет никакой фиксированной Дхармы, которую мог бы проповедовать Татхагата. Ту Дхарму, которую проповедовал Татхагата, нельзя взять и нельзя проповедовать. Она не есть ни Дхарма, ни не-Дхарма. И почему это так? Все мудрые личности разнятся от всех прочих тем, что опираются на недеятельные дхармы.
– И если также будет человек, который твёрдо усвоит всё в этой сутре и возьмёт из этой сутры только одну гатху из четырёх стихов и проповедует её другим людям, то его благость счастья превзойдёт всякую иную. И по какой причине? По той, что из этой сутры и произошли все Будды и Дхарма аннутара самьяк самбодхи всех Будд.
– Ещё скажу, Субхути, следует знать, что то место, где была взята из этой сутры гатха в четыре стиха, должно быть лелеемо всеми небожителями и асурами всех миров, как место, в котором находятся пагоды Будды. Тем более, если человек возьмёт, заучит и прочтёт весь текст полностью, Субхути, и изучит его, то следует знать, что этот человек преуспеет в постижении высшей, первейшей и удивительнейшей Дхармы, а место, где находится эта сутра, является местопребыванием Будды или его достопочтенного ученика.
– Превосходнейший в Мире, если будет человек, который услышит эту сутру, его исполненный верой разум очистится и тогда родится у него истинное представление, и я знаю, что тогда он обретёт превосходнейшие и удивительнейшие заслуги. Но это истинное представление уже не будет представлением. По этой причине Татхагата и назвал его истинным представлением. О, Превосходнейший в Мире! Сейчас я сподобился услышать такую сутру. Уверовать в неё и принять её учение нетрудно. Если в последующие времена, через пять столетий будут такие существа, которые услышат эту сутру, уверуют в её учение и примут его, то эти люди будут прежде всего достойны восхищения! И каким образом? У этих людей не будет представления "я", представления "личность", представления "существо", представления "вечная душа". И каким образом? Они удалят все представления и тогда их назовут Буддами. Будда сказал Субхути: – Это так. Это так. Если также будут люди, которые услышат эту сутру и не будут ошеломлены, не ужаснутся и не устрашатся, то это будут люди, в высшей степени достойные восхищения.
– Татхагата учил о всех представлениях, как о не-представлениях и ещё учил о всех существах, как о не-существах. Субхути, Татхагата говорит истинные речи, говорит действительные речи, говорит должные речи; он не произносит лживых речей, не произносит неправедных речей. Субхути, в Дхарме, которую обрёл Татхагата, в этой Дхарме нет ни сущностного, ни пустого. Если мысль бодхисаттвы привязана к дхармам при осуществлении даяния, то он подобен человеку, вошедшему во мрак и ничего не видящему. Если же мысль бодхисаттвы не привязана к дхармам при осуществлении даяния, то он подобен зрячему, видящему разнообразные цвета при ясном свете солнца. Далее, Субхути, если добрый сын или добрая дочь смогут в будущем взять эту сутру, прочесть её и заучить её, то Татхагата премудростью Будды будет знать всех этих людей, будет видеть всех этих людей. И тогда обретут они бесчисленные и неограниченные заслуги. Субхути, если бы добрый сын или добрая дочь жертвовали бы своей жизнью по утрам так же много раз, сколько песчинок в Ганге, жертвовали бы своей жизнью в полдень столько же раз, сколько песчинок в Ганге, жертвовали бы своей жизнью по вечерам столько раз, сколько песчинок в Ганге, и если бы они жертвовали своей жизнью бесчисленное количество миллиардов и триллионов раз и если бы другой человек услышал эту сутру и его разум, исполненный верой, не стал бы противиться её учению, то обретённое им счастье превзошло бы счастье, обретённое ранее упомянутыми людьми. А тем более это относится к тем людям, которые запишут, возьмут, прочтут, заучат и проповедуют её всем людям. Субхути, исходя из этого, должно говорить о ней, проповедуя её. Эта сутра имеет сверхмыслимые, превышающие всякое наименование и безграничные достоинства. Татхагата проповедует её для последователей Великой Колесницы, для последователей Высочайшей Колесницы. Если будут люди, которые смогут взять её, прочитать её, заучить всю её и проповедать её другим людям, то Татхагата будет знать всех этих людей, будет видеть всех этих людей, и они обретут неисчислимые, превышающие всякое наименование и безграничные заслуги. Такие люди обретут аннутара самьяк самбодхи Татхагаты. И по какой причине? О, Субхути, если люди, радующиеся малой Дхарме, ухватываются за воззрение о существовании "я", за воззрение о существовании "личности", за воззрение о существовании "существа", за воззрение о существовании "вечной души", то они в таком случае не смогут услышать эту сутру и понять её, не смогут прочитать и заучить её, не смогут проповедать её другим людям. Субхути, все те места, где имеется эта сутра, должны почитаться небожителями и асурами всех миров. Следует знать, что эти места станут тогда достойными почитания, словно места расположения пагод, достойными обхождения вокруг со всевозможными благовониями и цветами. И ещё, Субхути, даже если добрый сын или добрая дочь, заучившие, прочитавшие и изучившие эту сутру, будут презираемыми людьми, если эти люди будут презираемы по причине содеяния в прежних жизнях злодеяний, ведущих по пути зла, то всё равно в этой жизни следствия тех дурных дел будут уничтожены и эти люди обретут аннутара самьяк самбодхи. Субхути, я помню, что в прошлом, бесчисленное количество кальп тому назад, ещё до Будды Возжигающего Светильник, всего появилось восемьсот сорок триллионов других Будд, которых я почитал, и это почитание не прошло бесследно. И опять же, Субхути, если какой-нибудь человек в последующие времена сможет заучить, прочитать и изучить эту сутру, то обретённые им заслуги будут настолько же больше моих заслуг от почитания всех Будд прошлого, что эти мои заслуги не составят и одной сотой их, и все эти заслуги, даже если сосчитать до десяти тысячной или до миллионной их части, всё равно будут настолько превосходить мои заслуги, что их даже нельзя и сопоставить с ними. Субхути, если добрый сын или добрая дочь в последующие времена заучат, прочтут и изучат эту сутру, то их заслуги будут поистине таковыми, как я сказал. Но будут и такие, разум которых при слушании её помутится, их обуяют сомнения и они не уверуют. Субхути, следует знать, что как смысл этой сутры нельзя оценить умом, так и плод её нельзя оценить умом. Тогда Субхути спросил Будду: – О, Превосходнейший в Мире, когда добрый сын или добрая дочь возымели устремление к обретению аннутара самьяк самбодхи, то в чём должны они пребывать, как должны они овладевать своим сознанием? Будда сказал Субхути: – У доброго сына или доброй дочери, возымевших устремление к обретению аннутара самьяк самбодхи, должна родиться такая мысль: "Я должен привести к уничтожению страданий в нирване все живые существа. После же уничтожения страданий у всех живых существ в нирване, в действительности оказывается, что ни одно живое существо не обрело уничтожения страданий в нирване. И по какой причине? Если у бодхисаттвы есть представление "я", представление "личность", представление "существо", представление "вечная душа", то он не является бодхисаттвой. Вот по какой причине, Субхути, нет никакой возможности стать возымевшим устремление к обретению аннутара самьяк самбодхи.
– Татхагата - это истинная реальность природы всех дхарм. Если люди говорят, что Татхагата обрёл аннутара самьяк самбодхи, то следует понимать, что в действительности нет никакого способа, благодаря которому Будда мог бы обрести аннутара самьяк самбодхи. В том аннутара самьяк самбодхи, которое обрёл Татхагата, нет ни сущностного, ни пустого. И по этой причине Татхагата учил, что все дхармы являются дхармами Будды. Субхути, то, о чём говорят, как о всех дхармах, не есть все дхармы. Субхути, это можно сравнить с человеком, обладающим огромным телом. Субхути сказал: – О, Превосходнейший в Мире, если Татхагата говорит об огромном теле, то его слова относятся не к огромному телу. Это и именуется огромным телом. – Субхути, это же касается и бодхисаттвы. Если он говорит: "Я приведу к уничтожению страданий и покою нирваны всё бесчисленное множество живых существ", то тогда его нельзя назвать бодхисаттвой. И по какой причине? Субхути, в действительности нет никакого способа назваться бодхисаттвой. Вот, по какой причине Будда говорил, что все дхармы лишены такой сущности, как "я", лишены такой сущности, как "личность", лишены такой сущности, как "существо", лишены такой сущности, как "вечная душа". Субхути, если бодхисаттва имеет такую мысль: "Я украшаю земли Будды", то его нельзя назвать бодхисаттвой. Татхагата проповедовал, что украшающий земли Будды не украшает их. Это и именуют украшением. Субхути, если же бодхисаттва убеждён в том, что дхармы бессущностны, будучи лишёнными "я", то Татхагата называет его настоящим бодхисаттвой.
– Субхути, как ты думаешь, ты ведь не говоришь, что у Татхагаты есть такая мысль: "Я переправлю в нирвану все существа". Субхути, нельзя иметь такую мысль. И по какой причине? В действительности, нет никаких существ, которых переправлял бы Татхагата, ибо если бы были существа, которых Татхагата переправлял в нирвану, то тогда существовали бы и "я", и "личность", и "существо", и "вечная душа". Субхути, когда Татхагата говорил, что есть "я", тогда это не значило, что есть "я". Однако, обыкновенные люди-профаны считают, что есть "я". Субхути, когда Татхагата говорил об обыкновенных людях, то это тогда означало не обыкновенных людей. Это и именуется обыкновенными людьми.
– Если, Субхути, у тебя есть такая мысль: "Возымевшие устремление к обретению аннутара самьяк самбодхи проповедуют обо всех дхармах, как об уничтожающих и устраняющих все представления", то отринь такую мысль. И по какой причине? Возымевшие устремление к аннутара самьяк самбодхи никогда не проповедуют о дхармах, что они уничтожают и устраняют все представления. Субхути, если бодхисаттва наполнит весь мир семью сокровищами в таком количестве, сколько песчинок в Ганге, и таким образом совершит даяние, и если какой-нибудь человек постигнет, что все дхармы бессущностны, будучи лишёнными "я", и через это обретёт совершенство в терпении, то счастье, полученное этим бодхисаттвой, превзойдёт заслуги предыдущего. И по какой причине? По причине того, Субхути, что бодхисаттвы через это не получают благости счастья. Субхути сказал Будде: – Скажи, о Превосходнейший в Мире, как это так, что бодхисаттвы не получают благости счастья? – Субхути, бодхисаттва не должен быть алчным по отношению к заслуженной им благости счастья. По этой причине и называют это неполучением благости счастья. Субхути, если кто-нибудь говорит, что Татхагата пришёл или ушёл, сидит или лежит, то этот человек не понимает того, что я проповедую. И по какой причине? Татхагата ниоткуда не приходит и никуда не уходит, поэтому его и именуют Татхагатой.
– Субхути, возымевшие устремление достичь аннутара самьяк самбодхи так должны познавать все дхармы, так должны рассматривать их, так должны верить в них и понимать их: не рождается представление "дхарма". Субхути, о том, что называют представлением "дхарма", Татхагата проповедовал, как о не-представлении "дхарма". Это и именуют представлением "дхарма". Субхути, если какой-нибудь человек в течение бесчисленных кальп заполнит миры семью сокровищами и поднесёт их в дар и если добрый сын или добрая дочь, которые возымели устремление стать бодхисаттвой, извлекут из этой сутры хотя бы одну гатху в четыре стиха, заучат её, прочтут, изучат и подробно проповедуют её другим людям, то счастье, обретённое ими, превзойдёт счастье, обретённое от предыдущего даяния. Скажи, как же они будут объяснять её другим людям? Не держась ни за какое представление, и тогда истинная реальность, как она есть, не поколеблется. И по какой причине?
Как на сновидение, иллюзию, Как на отражение и пузыри на воде, Как на росу и молнию — Так следует смотреть на все деятельные дхармы.
Устная линия передачи полного разъяснения священного учения Чод
Сокровищница великой тайны всех Победоносных Несравненное и священное учение Чод, Подобно солнцу, встающему на небесах, Пусть распространится по всей земле!
БОГИ И ДЕМОНЫ (Часть 2)
[ В начало→ ] — О, Мачиг, проясните нам свойства Мары, и совпадает ли этот термин по значению с термином "боги и демоны"? Есть ли другие значения термина "боги и демоны"? Мачиг отвечала на вопрос: — Слушайте, благороднорождённые. То, что называют богами и демонами, это же и является Марой. Но термин имеет и другие значения. Существует шесть различных значений этого термина: 1. божества и демоны в общеупотребительном смысле 2. природа богов и демонов 3. преувеличение в богов и демонов необычных явлений и видений 4. вместерождённые боги и демоны 5. божественная и демоническая сила кармы; 6. окончательное значение термина "боги и демоны" Из всех шести значений термина только шестое значение является окончательным объяснением богов и демонов. Боги и демоны в этом значении окончательны и не могут поменяться местами, перейти друг в друга. В предыдущих значениях эти две стороны перетекают друг в друга: то, что было божественным, может стать демоническим, и наоборот.
Шестое: окончательное значение термина "боги и демоны". Совершенный Будда, истинно преодолевший сансару, есть окончательное Прибежище для всех желающих освобождения. Он обладает способностью спасти из океана страданий сансары, поэтому он является окончательным божеством. Другие божества — божества сансары — не имеют способности спасти от цикла рождений и смертей, поэтому они не являются окончательным Прибежищем. Иногда они могут быть полезны, но они не могут принести окончательную пользу, поэтому они не являются божествами в окончательном смысле. Термин "демон" в окончательном значении — это сансара, в особенности, три низших мира бесконечного страдания. Их обитатели не имеют возможности практиковать путь к освобождению. Поток их тела и сознания непреодолим, поэтому эти миры есть демонические состояния жизни. Двигайтесь к Прибежищу Трёх Драгоценностей, как к истинным божествам, которые способны дать окончательную защиту от сансары. Восемь классов могущественных духов, хотя и могут приносить вред, но не могут завлечь нас в три низших мира, поэтому они не являются демонами в окончательном смысле. Сансара вообще, а три низших мира в частности, являются окончательными демонами, ибо освободиться от них крайне тяжело. Осознайте таким образом окончательное значение термина "боги и демоны". В особенности, божественное и демоническое проявляется в результатах кармы. Благое деяние — это божество, неблагое деяние — это демон. Таковы неизменные божества и демоны, осознайте это, благороднорождённые. Добродетельный человек — вот божество; неправедный индивидуум — вот демон. Осознайте это так, дети мои. Кармические божества и демоны и окончательные божества и демоны — это одно понятие. Они неделимы, другие варианты применения этих слов относительны, и их нужно оставить. Окончательные и кармические божества — это цель практики, если не практиковать этих божеств, то это противоречит моему учению. Окончательные и кармические демоны — это то, от чего нужно освободиться при помощи практики. Если не освободиться от них, то это противоречит моему учению, благороднорождённые. Нет других богов и демонов, кроме них. Все остальные значения не имеют чётких границ и значений. Не различайте их. Будьте в гармонии со всеми. Осознайте их близость и родственность нам. Крюком любви и сострадания притяните их к себе и устройте им праздник плоти и крови. Осознайте их относительность, как было сказано выше, и практикуйте согласно этому. Всё это деление на богов и демонов подобно различию между чистой осознанностью (тиб.: rig pa) и неведением (тиб.: ma rig pa). В абсолютном видении (тиб.: clod dam pa'i lta ba) нет никаких богов и демонов. Это неодетая в одежды обнажённая Истина. Осознайте это видение чистого пространства дхарматы (тиб.: chos nyid dag pa'i klong). Йогины, которые осознали это, являются истинными практиками Чод. Они осознают внешние, внутренние, тайные и таковые уровни практики и созерцают так. Таким образом вершите благо для богов и демонов, благороднорождённые. Не ослабляйте своей устремлённости, не ослабляйте своё сострадание, не ослабляйте своё упорство, благороднорождённые! Так ответила Мачиг на его вопрос.
Опираясь на это, Сонам Гьян задала следующую группу вопросов:
— Хорошо вы прояснили нам этот вопрос, о Мачиг! Действительно, во времена разрушения мирского закона очень трудно сохранить духовную дисциплину. Скажите, что будет с духовной дисциплиной в будущем, будет ли она полностью разрушена или нет, будет ли сохраняться и распространяться Дхарма?
Мачиг отвечала на этот вопрос следующим образом:
— Слушайте же внимательно, благороднорождённые мужчины и женщины: в эти времена упадка мирского закона духовный закон будет угасать так же, как и законы государства, но тогда же проявится один полный монах, который защитит и разовьет его, даст новую ясность учению Будды. Этот расцвет продлится недолго, и учение вновь начнёт приходить в упадок, растворится, как радуга в небесах. После этого уже не будет никого, кто бы имел силу вновь оживить учение Будды, вплоть до его полного упадка.
Что касается распространения и развития учения, то будет очень много раздоров из-за сухого смысла слов, это станет основой различных конфликтов, настанет время привязанности и сектантства.
Желание освободиться от страданий является естественным желанием
Желание освободиться от страданий является естественным желанием любого человека. Это - часть нашего желания быть счастливыми. Нет ничего неразумного в том, что мы пытаемся определить причины своих несчастий и сделать все, что в наших силах, для решения своих проблем на любом уровне - глобальном, общественном, семейном и личном, индивидуальном. Но пока мы будем рассматривать страдания как неестественное состояние, ненормальность, которой мы боимся, избегаем и отвергаем, нам никогда не искоренить их причины и не достигнуть счастья.
Для того, чтобы принять идею, что страдание является частью человеческой жизни, вы сначала должны изучить факторы, вызывающие ощущение неудовлетворенности и несчастливости... Проанализировав свою повседневную жизнь, вы обнаружите, что факторов, вызывающих боль, страдание и неудовлетворенность, во много раз больше, чем факторов, вызывающих радость и счастье. Это факт, который не зависит от вашей воли и с которым мы должны смириться. Так как страдания - одна из реалий нашего бытия, нам необходимо пересмотреть свое отношение к ним. Наше отношение к страданию определяет нашу способность противостоять ему. Обычное отношение к боли и страданию - резкое неприятие и нетерпимость. Но если нам удастся изменить свое отношение к страданию, сделать его более терпимым, мы сможем эффективнее противостоять чувствам несчастливости, неудовлетворенности и разочарования.
Далай Лама XIV
Желание освободиться от страданий - это тоже желание, вызывающее страдание, и от него надо освободиться...
[ undefined→ ]Более того, как проповедано, практика всех Дхарм – это: придерживаться доктрины двенадцати звеньев цепи существования, устранять все еретические взгляды, достигнуть устойчивой невозмутимости несозданного, раз и навсегда установить нереальность эго и не-существование живых существ и отказаться от всех дуальностей эго и его объектов без уклонения от закона и без противоречия закону причинности и воздаяния за добро и зло; доверять смыслу, а не букве, мудрости, а не знанию, сутрам, раскрывающим всю истину, а не частичным откровениям, а также Дхарме, а не человеку её проповедующему; сообразовываться с двенадцатью звеньями цепи существования, которые ниоткуда не приходят, никуда не уходят, начиная с неведенья, которое не существует, и зачатия, которое также в сущности нереально, вплоть до рождения, по сути не существующего, и старости и смерти, которые в равной степени нереальны. Созерцаемые таким образом двенадцать звеньев цепи существования предстают неистощимыми, полагая тем самым конец неправильным взглядам об исчезновении. Таково непревзойдённое подношение Дхармы". [ Продолжение→ ]"Майтрейя, когда Благороднейший Мира предсказал твоё будущее достижение высшего Просветления в течение одной жизни, скажи мне, в какой жизни, в прошлой ли, будущей или настоящей, ты исполнил или исполнишь его пророчество? Было ли это в твоей прошлой жизни, которая прошла; или это будет в твоей будущей жизни, которая ещё не настала; или же это есть в твоей настоящей жизни, которая не стоит на месте. Как сказал однажды Будда: "О монахи, вы рождаетесь, одновременно стареете и умираете в этот самый момент." Если ты испытал его пророчество не в состоянии жизненности, последнее являет собою именно высшую стадию, в которой нет ни предсказания твоего будущего Просветления, ни реализации высшего Просветления. Как же тогда ты воспринял предсказание о твоём достижении Состояния Будды в течение одной жизни? Или же ты воспринял его в абсолютном состоянии либо рождения, либо смерти? Если ты испытал его в абсолютном состоянии рождения, это абсолютное состояние не создаётся. Если же ты испытал его в абсолютном состоянии смерти, то это абсолютное состояние не умирает. Ибо природа, лежащая в основании всех живых существ и всех вещей – абсолютна, все святые и мудрецы находятся в этом абсолютном состоянии, и это относится и к тебе, Майтрейя. Итак, если ты, Майтрейя, получил пророчество Будды о твоём будущем достижении Состояния Будды, то все живые существа должны также получить его. Почему? Потому что то, что абсолютно – не дуально и находится за пределами установления различий. Если ты, Майтрейя, реализуешь высшее просветление, то же относится и ко всем живым существам. Почему? Потому что они есть проявление бодхи. Если ты, Майтрейя, достигаешь нирваны, они также должны реализовать её. Почему? Потому что все Будды знают, что каждое живое существо в основе своей находится в условиях погашения существования и страдания, что есть нирвана, в которой не может быть никакого дальнейшего погашения существования. Поэтому, Майтрейя, не вводи в заблуждение дэвов, поскольку нет ни развития высшего ума бодхи, ни ухода от него. [ Окончание→ ]
Фото
Видео
Ответы
Ставка за Лидера
