Я возвращаю Ваш портрет... - Ах, это старое танго!
Сколько их, незаслуженно забытых имён... Мы зачастую даже не знаем, кому принадлежат музыка и слова песен, которые живут дольше, чем память о их создателях и первых исполнителях.
Безусловно, к таким именам принадлежат имена композитора Ефима Розенфельда и замечательного тенора Георгия Виноградова.
Ты пришел с работы, ты устал, ты голоден, тебя сегодня чуть не уволили, машина чуть не переехала, и вообще день был трудный. Ты открываешь дверь, а жена: «Иди, укладывай детей спать!» Ты: «А ужин?» Она: «А ужин потом сам приготовишь». Что будет у тебя в голове?.. Нетрудно представить.
Протоиерей Максим Первозванский
Главная борьба, которую ведёт человек вообще – это борьба с кем? Апостол Павел говорит: «Наша война не против плоти и крови, а против духов злобы поднебесной». Кто такие духи злобы поднебесной? Это слово редко употребляется в церкви, оно скорее народное, но очень точное и правильное – бесы. То есть, это борьба с бесами. С духами злобы. А кто из нас чётко представляет, в чем состоит эта борьба?
Ты обиделся на собственную жену за то, что она ужин не приготовила, да еще отправила детей укладывать спать. Откуда вообще взялась в тебе обида, и что с ней делать? А происходит следующее: ты принимаешь помысел. Есть такое важнейшее аскетическое понятие в православии, которое называется помысел. Помысел – это не мысль а, если можно так сказать, мыслечувство. Оно одновременно и в голове, и в сердце. Это мысль, сопровождаемая чувством.
На самом деле большинство помыслов — вообще не наши. Они к нам отношение имеют постольку, поскольку они нам предлагаются. Рядом с каждым из нас находится товарищ с рогами и хвостом. Как говорил Владимир Ильич Ленин: «Товарищи! Среди нас есть такие товарищи, которые нам, товарищи, совсем не товарищи». Они ловят подходящее состояние, и как только у тебя возникает чувство, например, обиды (ну, понятно, вместо того, чтобы как-то удовлетворить твои первичные потребности в еде, отдыхе и заботе, тебе говорят ещё что-то делать), тебе предлагается куча мыслей. Если ты позволишь им развиваться, то можешь дойти до прабабушки своей жены. Я думаю, ты обращал внимание, что мысль цепляется таким образом одна за другую, что вспоминается всё. Ты тридцать лет женат, но можешь, например, вспомнить, как жена на свадьбе сказала что-нибудь твоей маме. И вполне нормальные отношения между супругами вдруг превращаются в какой-то ад, ты не понимаешь, как ты мог все эти годы жить с таким человеком. Далее: http://www.pravmir.ru/bitva-za-lyubov/
* * * Свой крест по жизни, каждый сам несёт, Но к сожалению, не все его доносят, А вечное блаженство обретёт, Лишь тот, кто крест, на пол-пути не бросит. [ читать дальше→ ]
Сколь Ты благ. Господи мой, и сколь Ты близок к нам,- так близок, что с Тобою можно всегда беседовать и Тобою утешаться, Тобою дышать, Тобою просвещаться, в Тебе мир иметь, в Тебе пространство сердечное обретать. Господи! научи меня простоте любви к Тебе и к моему ближнему, да всегда буду с Тобою, да всегда мир имею в Тебе. Господи! не даждь ни на мгновение мне любодействовать с премерзким и всезлобным врагом - диаволом ни злобою, ни гордостию, ни завистию, ни скупое-тию, ни любостяжанием, ни чревоугодием, ни блудными помыслами, ни хулою, ни унынием, ни ложью, ничем греховным. Да буду я всегда весь Твой!
Милостыня.
Ибо мы ничего своего не имеем, а все Божие. И несправедливо держат в сокровищницах своих избытки свои люди богатые, тогда как есть много людей бедных, нуждающихся .в необходимом пропитании и в необходимой одежде и жилище. Впрочем, трудолюбию справедливо принадлежат избытки, и праздные по справедливости терпят бедность и нищету. Потому, если мы знаем о некоторых, что они бедны от праздности и лености, таким мы не должны уделять от своих трудовых избытков.Аще кто не хощет делати, говорит святой апостол Павел, ниже да яст (2 сол. 3, 10).Но к вопиющей бедности, происходящей от старости и изнурения сил, от болезни, от бесплодных или мало вознаграждаемых трудов, от действительно трудного положения, от многочисленного семейства, от неурожая хлеба, надо спешить напомощь, особенно людям богатым. Надо руководствоваться историею времен апостольских, примером первенствующей Церкви. О нынешних благотворениях.- Ты полною мерою вкушаешь блага земные, подаешь нуждающимся, но себя ласкаешь больше, значит, делаешь добрые дела без малейшего самоотвержения. Не велики дела твоих благотворении. А то что еще есть? Какие благотворения мнимые? С благотворительною целию делают увеселения, то есть прежде всего хотят намеренно послужить своей греховной плоти, диаволу, а потом уже - ближнему и Богу. Да это, господа, вовсе не благотворение! Одно только имя благотворения носит. Не сотворим злая, да приидут благая (Рим. з, 8). Горе вам, насыщенный ныне: яко взалчете. Горе вам смеющимся ныне: яко возрыдаете и восплаче-те (Лк. 6, 25).
Соединение с Богом. Помни, что ты всегда ходишь пред лицем сладчайшего Иисуса. Говори себе чаще: я хочу жить так, чтобы жизнь моя радовала Любовь мою, распятую ради меня на кресте., Особенно же я возьму себе спутницу и подругу жизни моей любовь святую, всех вмещающую в моем сердце, жаждущую спасения всех, радующуюся с радующимися и плачущую с плачущуми: это особенно утешит моего Утешителя - Христа.
Цель нашей жизни - соединение с Богом: в этой жизни - в вере, надежде и любви, а в будущей - в любви всесовершенной. Но посмотрите, как враг и мы сами искажаем здесь эту цель. Мы соединяемся сердцем с разными предметами, по различию наших страстных привязанностей. Иногда, о, ужас! наша любовь обращается к сребру, к пище, питию, одежде, дому, убранству, к подобным нам людям - до забвения Бога. Иногда мы гордимся, завидуем, ненавидим, лжем - и тогда мы соединяемся прямо с самим диаволом, который есть олицетворенная злоба, ложь, гордость, зависть,- и как мы оскорбляем своего Владыку, Который сотворил нас по образу Своему и по подобию, как ни искажаем мы этого богописанаго и с Самого Бога писанаго образа! Но мы слишком мало об этом думаем, слишком несведущи в том, что касается существенного для нас дела - соединения с Богом!
Как близка к тебе твоя мысль, как близка вера к твоему сердцу, так близок к тебе Бог, и чем живее и тверже мысль о Боге, чем живее вера и познание своей немощи и ничтожества и чувство нужды в Боге, тем Он ближе. Или: как близок воздух к телу, так близок Бог к душе. Ибо Бог, так сказать, мысленный воздух, которым дышат все Ангелы, души святых и души людей живущих, особенно благочестивых. Ты не можешь жить без Бога ни минуты, и действительно каждую минуту живешь Им: о Нем 6о живем и движемся и существуем (Деян. 17, 28).
Если будешь иметь христианскую любовь к ближним, то будет любить тебя все небо; если будешь иметь единение духа с ближними, то будешь иметь единение с Богом и со всеми небожителями; будешь милостив к ближним, а к тебе будет милостив Бог, равно и все Ангелы и святые; будешь молиться за других, а за тебя все небо будет ходатайствовать. Свят Господь Бог наш, и ты будь таков же.
Итак, ты думаешь, что можно прожить без любви: сильною волею, благою целью, справедливостью и гневной борьбой с вредителями? Ты пишешь мне: “О любви лучше не говорить: ее нет в людях. К любви лучше и не призывать: кто пробудит ее в черствых сердцах?”...
Милый мой! Ты и прав, и не прав. Собери, пожалуйста, свое нетерпеливое терпение и вникни в мою мысль.
Нельзя человеку прожить без любви, потому что она сама в нем просыпается и сама им овладевает. И это дано нам от Бога и от природы. Нам не дано произвольно распоряжаться в нашем внутреннем мире, удалять одни душевные силы, заменять их другими и насаждать новые, нам не свойственные. Можно воспитывать себя, но нельзя сломать себя и построить заново по своему усмотрению. Посмотри, как протекает жизнь человека. Ребенок применяется к матери — потребностями, ожиданием, надеждою, наслаждением, утешением, успокоением и благодарностью; и когда все это слагается в первую и нежнейшую любовь, то этим определяется его личная судьба. Ребенок ищет своего отца, ждет от него привета, помощи, защиты и водительства, наслаждается его любовью и любит его ответно; он гордится им, подражает ему и чует в себе его кровь. Этот голос крови говорит в нем потом всю жизнь, связывает его о братьями и сестрами, и со всем родством. А когда он позднее загорается взрослою любовью к “ней” (или, соответственно, она к “нему”), то задача состоят в том, чтобы превратить это “пробуждение природы” в подлинное “посещение Божие” и принять его как свою судьбу. И не естественно ли ему любить своих детей тою любовью, которой он в своих детских мечтаниях ждал от своих родителей?.. Как же обойтись без любви? Чем заменить ее? Чем заполнить страшную пустоту, образующуюся при ее отсутствии?
Нельзя человеку прожить без любви и потому, что она есть главная выбирающая сила в жизни. Жизнь подобна огромному, во все стороны бесконечному потоку, который обрушивается на нас и несет нас с собою. Нельзя жить всем, что он несет; нельзя отдаваться этому крутящемуся хаосу содержаний. Кто попытается это сделать, тот растратит и погубит себя: из него ничего не выйдет, ибо он погибнет во всесмешении. Надо выбирать: отказываться от очень многого ради сравнительно немногого; это немногое надо привлекать, беречь, ценить, копить, растить и совершенствовать. И этим строить свою личность. Выбирающая же сила есть любовь: это она “предпочитает”, “приемлет”, “прилепляется”, ценит, бережет, домогается и блюдет верность. А воля есть лишь орудие любви в этом жизненном делании. Воля без любви пуста, черства, жестка, насильственна и, главное, безразлична к добру и злу. Она быстро превратит жизнь в каторжную дисциплину под командой порочных людей. На свете есть уже целый ряд организаций, построенных на таких началах. Храни нас Господь от них и от их влияния... Нет, нам нельзя без любви: она есть великий дар — увидеть лучшее, избрать его и жить им. Это есть необходимая и драгоценная способность сказать “да”, принять и начать самоотверженное служение. Как страшна жизнь человека, лишенного этого дара! В какую пустыню, в какую пошлость превращается его жизнь!
Нельзя человеку прожить без любви и потому, что она есть главная творческая сила человека.
Ведь человеческое творчество возникает не в пустоте и протекает не в произвольном комбинировании элементов, как думают теперь многие верхогляды. Нет, творить можно, только приняв богозданный мир, войдя в него, вросши в его чудесный строй и слившись с его таинственными путями и закономерностями. А для этого нужна вся сила любви, весь дар художественного перевоплощения, отпущенный человеку. Человек творит не из пустоты: он творит из уже сотворенного, из сущего, создавая новое в пределах данного ему естества — внешне-материального и внутренно-душевного. Творящий человек должен внять мировой глубине и сам запеть из нее. Он должен научиться созерцать сердцем, видеть любовью: уходить из своей малой личной оболочки в светлые пространства Божии, находить в них Великое — сродное — сопринадлежащее, вчувствоваться в него и создавать новое из древнего и невиданное из предвечного. Так обстоит во всех главных сферах человеческого творчества: во всех искусствах и в науке, в молитве и в правовой жизни, в общении людей и во всей культуре. Культура без любви есть мертвое, обреченное и безнадежное дело. И все великое и гениальное, что было создано человеком, — было создано из созерцающего и поющего сердца.
Нельзя человеку прожить без любви, потому что самое главное и драгоценное в его жизни открывается именно сердцу. Только созерцающая любовь открывает нам чужую душу для верного, проникновенного общения, для взаимного понимания, для дружбы, для брака, для воспитания детей. Все это недоступно бессердечным людям. Только созерцающая любовь открывает человеку его родину, т.е. его духовную связь о родным народом, его национальную принадлежность, его душевное и духовное лоно на земле. Иметь родину есть счастье, а иметь ее можно только любовью. Не случайно, что люди ненависти, современные революционеры, оказываются интернационалистами: мертвые в любви, они лишены и родины. Только созерцающая любовь открывает человеку доступ к религиозности и к Богу. Не удивляйся, мой милый, безверию и маловерию западных народов: они приняли от римской церкви неверный религиозный акт, начинающий с воли и завершающийся рассудочной мыслью, и, приняв его, пренебрегли сердцем и утратили его созерцание. Этим был предопределен тот религиозный кризис, который они ныне переживают.
Ты мечтаешь о сильной воле. Это хорошо и необходимо. Но она страшна и разрушительна, если не вырастает из созерцающего сердца. Ты хочешь служить благой цели. Это верно и превосходно. Но как ты увидишь свою цель, если не сердечным созерцанием? Как ты узнаешь ее, если не совестью своего сердца? Как соблюдешь ей верность, если не любовью? Ты хочешь справедливости, и мы все должны ее искать. Но она требует от нас художественной индивидуализации в восприятии людей; а к этому способна только любовь. Гневная борьба с вредителями бывает неооходима, и неспособность к ней может сделать человека сентиментальным предателем. Но гнев этот должен быть рожден любовью, он должен быть сам ее воплощением для того, чтобы находить в ней оправдание и меру...
Вот почему я сказал, что ты “и прав и не прав”.
И еще: я понимаю твое предложение “лучше о любви не говорить”. Это верно: надо жить ею, а не говорить о ней. Но вот посмотри: в мире раздалась открытая и безумная пропаганда ненависти; в мире поднялось упорное и жестокое гонение на любовь — поход на семью, отрицание родины, подавление веры и религии. Практическая бессердечность одних увенчалась прямою проповедью ненависти у других. Черствость нашла своих апологетов. Злоба стала доктриною. А это означает, что пришел час заговорить о любви и встать на ее защиту.
Да, в людях мало любви. Они исключили ее из своего культурного акта: из науки, из веры, из искусства, из этики, из политики и из воспитания. И вследствие этого современное человечество вступило в духовный кризис, невиданный по своей глубине и по своему размаху. Видя это, понимая это, нам естественно спросить себя: кто же пробудит любовь в черствых сердцах, если она не пробудилась от жизни и слова Христа, Сына Божия? Как браться за это нам, с нашими малыми человеческими силами?
Но это сомнение скоро отпадает, если мы вслушаемся в голос нашего сердечного созерцания, уверяющего нас, что Христос и в нас и с нами...
Нет, мой милый! Нельзя нам без любви. Без нее мы обречены со всей нашей культурой. В ней наша надежда и наше спасение. И как нетерпеливо я буду ждать теперь твоего письма с подтверждением этого.
Будем измерять свое духовное настроение той мерой, какую указал Господь, когда сказал: Возлюбиши Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею мыслию твоею (Мф. 22: 37)!
***
Мы ныне можем не только не бояться скорбей, но и хвалиться ими, ибо любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святъм, данным нам ...Мы опытно узнали всю любовь Божию, открывшуюся в том, что Христос не за праведников и не за благодетелей, но, когда еще мы были грешниками, за нас умер (см. Рим. 5: 3 - 8). Мы знаем, что Бог любит нас и все пути жизни нашей устрояет к очищению сердца нашего, чтобы оно, все более и более очищаемое, становилось способным видеть Бога и в Нем находить источник неисчерпаемого блаженства. даже все стихии повинуются нам, когда молитва наша обладает силой веры в Спасителя нашего Иисуса Христа.
Посему не убоимся входить тесными вратами (Мф. 7: 13) в предназначенное нам Царство, в которое и введет Бог всех нас, искренно прибегающих к Нему. И не будем слишком заботиться о суетном житии, от которого искуплены драгоценною кровью Христа, непорочного и пречистого Агнца (см. 1 Пет. 1: 18 - 19)!
***
Хорошо и то, что мы хотя в бедах и нуждах обращаемся к Богу, свидетельствуя этим еще свою память о Нем, еще не оборвавшуюся связь с Ним и долю благодарной даже преданности Ему, показываем, что мы не дошли еще до ожесточения злобных демонов, которые, и терпя ужасные страдания, к Богу не хотят обратиться. Но все же гораздо отраднее было бы, если бы мы взывали не об одних житейских нуждах, а и о духовных, воздыхали о том, что обременены мы не только «напастями, скорбями и болезнями» житейскими, а и грехами многими, как внушает нам Святая Матерь Церковь в молитвах своих. Эти вопли сердечные о бедствиях души погибающей еще более сожаления внушают к нам на небесах, сродняют нас с небожителями, но все же и этих одних воплей еще мало, чтобы сделаться нам своими Богу.
истинное сроднение с Богом совершается через любовь. Хорошо, когда нас будет неудержимо влечь в дом Божий, как под уютный кров собственного дома, когда мы будем чувствовать влечение быть с Богом и святыми Его, как родственники и близкие люди чувствуют неискоренимую потребность друг с другом беседовать или хотя быть друг с другом. и все это созидается привычкой, постоянными навыками, а не сразу, без привычки же снова может быть утрачено. Если чувствуется отчуждение от Бога и святых Его, от дома Его, необходимо приучать себя усиленно и неуклонно к общению с Ним, как человек, отчуждившийся от дома, потом, употребляя усилие над собой, снова к нему привыкает и начинает ценить и любить его более прежнего. и как необходимо созидать и хранить в себе эту привычку к общению с Богом!
***
На небе через Свое Вознесение приготовил место человеку Христос. Говорил Он, что у Отца Его обителей много и что лучше Ему пойти и приготовить там место верующим и любящим Его, чтобы и они были там, где Он (см. Ин.14: 2 -3; 16: 7). Для отрешения человека от страстей земных и введения в горние обители претерпел Господь смерть, воскрес и вознесся на небо. По Вознесении Его дело спасения человека продолжает совершать дух Святый, посланный им в мир, очищающий от греха, дарующий жизнь духовную человеку. Пребывая сначала с людьми во плоти, чтобы ввести их в общение с Богом, начальное, видимое, Христос по Воскресении является ученикам лишь по временам и в теле уже одухотворенном, как бы устраивая переход от видимого общения к духовному. По Вознесении же Он вводит людей в духовное общение с Собой во Святом духе. Вот тайна радости святых апостолов после Вознесения Господа, причина, по которой скорбь разлучения с Господом превратилась в великую радость вечного духовного общения с Ним в Святом Духе. Через веру эта радость входит в сердца любящих Христа, как вошла в сердца апостолов.
***
Если сердце возлюбило Господа любовью всецелою, крепкою, как смерть, то оно уже возлетело ко Господу - уже при земной жизни человека открывается в самом сердце его небо и рай, человек уже, живя на земле, переселяется на небо, в рай, и не замечает ничего земного, проходит мимо, не связывается ничем, как и человек, охваченный блаженством земной любви, ничего прочего не замечает - ни лишений, ни страданий.
***
Любящему Бога от чистого сердца дано знание от Него (см. 1 Кор. 8: 3), он знает Бога нередко подобно или более ученого-богослова. Ведь знание Бога всаждено в природу человека, как инстинкт. Посмотрите на животное или насекомое, которое от природы, не учившись, с первых дней жизни проявляет столько непогрешительного знания и мудрости, как хотя бы пчела, строя соты, добывая мед. Так точно чистое сердце в себе самом носит знание Бога, и только прислушаться к голосу совести, к не извращенным страстями природным влечениям собственной души - и знание Бога открывается человеку.
***
Посмотрите на испарения или на капли воды, как стремятся они соединиться в тучи или в ручьи, озера, пока не сольются в одном океане. Не так ли и души человеческие стремятся слиться с океаном любви Божественной? Но как капли воды тем скорее соединяются в ручьи и добегают до океана, чем меньше встречается препятствий на пути, чем путь наклоннее, так точно и души человеческие соединяются с океаном Божественного бытия и любви тем скорее, чем больше в них самих наклонности к тому, чем менее страстей, стоящих на пути к Богу как непреодолимых часто преград.
***
Окаивая себя с мучительною болью сердца, уже не захочет человек возвращаться к худым делам своим. Впрочем, сама по себе покаянная печаль не может спасти человека, потому что легко переходит в убийственное уныние. «Печаль по Бозе» должна соединяться с верою в Него, а вера, подобно лучам солнца, вливает в душу свет и теплоту, живит сердце. из покаянной веры легко зарождается и любовь, которая, вселившись в сердце, делает человека способным на всякие подвиги ради Бога и добра. добрые дела, проистекающие из любви, получают великую цену в очах Божиих. Лепта вдовицы, принесенная в жертву Богу от усердия любви, ценна в очах Божиих более, чем великие по-видимому дела человеческие, любовию не согретые.
***
Чтобы исправить и очистить пути человека, Бог призвал Авраама, дав ему обетование о Христе,
Который родится от потомков его и сделается путем, и истиною, и жизнью (ин. 14: 6) для всего человечества. Но если водимые надеждою на исполнение обетований праотцы Авраам, Исаак, Иаков и иные ходили путями Господними, то весь род их не мог быть послушным Богу ради одних обетований об отдаленном будущем.
и вот Бог вступает в завет при Синае с народом еврейским. Поскольку в народе этом было много жестокосердия, жестоковыйности и не было способности к сыновнему послушанию, движимому одной любовью к Отцу своему (см. Втор. 32: 5 - 6), то заключение завета при Синае было окружено страшным знамением: землетрясением, громом, молнией, трубным звуком, мрачным облаком, бурею. Народ действительно пришел в страх и обещал быть во всем послушным Богу (см. исх. 19:
18 - 20; 20: 7).
Кровию жертв был запечатлен этот завет: ею окропили и народ, и книгу Завета, и скинию, и все сосуды богослужебные (см. Исх. 24: 8; Евр. 9: 19 - 22). Однако кровь животных не могла очистить совесть, не могли и многочисленные омовения тела смыть пятна непослушания с сердца, ходившего путями собственных похотей (см. Евр. 9: 13 - 14; 10: 1 - 4). Закон сам по себе не мог исправить и очистить пути жизни, давал возможность приближаться к Богу путями праведности лишь внешней, сердца же людей, увлекаемые вслед своих похотей, оставались неочищенными, далекими от Бога. Люди, исполняя закон, не взирали на самый «конец» его, для них оставшийся сокровенным (см. 2 Кор. 3: 13 - 16).
Все, чего не мог исполнить закон, исправил Христос, бывший «концом» закона. Он, желая ввести людей в Новый Завет с Богом, прежде всего умывает ноги ученикам, чтобы отмыть нечистоту прежних путей жизни, искривленных преслушанием (см. ин. 13: 10). Так как главным искушением Адама было гордое помышление: Будете, как боги, то Господь иисус Христос прежде всего являет образ совершенного смирения. Тот, в руке Которого дыхание всех сущих, приклоняется к ногам Своего создания, чтобы омыть их. Неодержимую держащая и превыспренную на воздухе воду, бездны обуздающая и моря востязующая Божия премудрость воду во умывальницу вливает, ноги же омывает рабов Владыка. Тот, Кто не почитал хищением быть равным Богу (Флп. 2: 6), будучи Богом по естеству, принимает образ Раба, служащего тем, кто Ему подвластен. Это ли не омовение вместе с ногами и самих сердец человеческих, ибо какое сердце не умилится при виде столь смиряющегося владыки всяческих, не изведет из себя потоков слезных, омывающих нечистоту самого сердца?
Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам. Если Я, Господь и Учитель, умыт ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу (Ин. 13: 14 - 15), не уклоняться от смирения и любви к ближнему, хотя бы и кажущегося самым унизительным. Кто смирится не перед величайшим лишь Богом, но и перед ближним, кажущимся иногда презренным, ничтожным, тот не сломит ли в себе рог всякой гордости, не отнимет ли через то у себя главное препятствие к хождению путями Божественными? Так исправил Христос умовением ног преслушание Адама, сделавшее все пути жизни его нечистыми.
Но этого было мало. Это было только начало. Человек, как существо падшее, может сознавать, как благотворно хождение путями Божественными, и продолжать все-таки ходить путями своими, путями преслушания. Ветхий Завет, показывая человеку пути Божественные, не давал силы идти ими, он только подготавливал к такому хождению в Новом Завете. Что мешало человеку ходить путями Божественными? Себялюбие. Оно делало человека жестокосердным, жестоковыйным, непослушным от чрева матери. Страх наказаний за ослушание, угрозы смертью нарушителям закона могли отчасти удержать от преслушания, но не пресечь его в корне. Себялюбие всегда будет искать способ обойти закон, исполнить его лишь по букве, кажущимся образом, оставив в стороне само существо закона.
Себялюбие «ветхого человека» препятствовало какому-либо существенному обновлению путей жизни, обновлению самого сердца, источника жизни, откуда все пути жизни исходят. На глазах грозного владыки - как бы послушание. Вдали от Его взора - хождение путями своего себялюбивого сердца. И хотя от Всеведущего Бога нельзя скрыться, себялюбец в ослеплении заботится о том лишь, чтобы скрыть свои дела от взоров людских, забывая о Всеведущем Боге. Так было с подзаконным Израилем. Он приносил жертвы, а сердце свое себялюбие мешало ему отдать Богу, хотя Бог искал более всего сердца человека, послушания более, чем всесожжений и жертв (Притч. 23:
26; 1 Цар. 15: 22).
Чтобы исправить это искривление путей жизни, происшедшее от себялюбия, Христос отдает Себя Самого в жертву, вместо крови жертвенных животных проливает Свою Кровь, отсекая в корне в лице Своем себялюбие человечества, с которым Он соединился. Отвергая запрещенную снедь страстей, к которой влечет людей себялюбие, Он отдает в снедь Себя Самого. Желание быть как боги, толкнувшее к вкушению запрещенной снеди, врачует, давая истинное обожение через восприятие Тела и
Крови Его Божественных. Он вводит людей в лице апостолов в Новый Завет с Богом, запечатленный Его Кровию. Что может быть прочнее этого Завета? Ведь запечатление Завета Своею Кровию есть дело совершенной любви, жертвующей собою, и только подобною жертвою может быть подсечено в самом корне себялюбие, разрушающее завет.
Одна любовь способна жертвовать собою. Она подлинно крепка, как смерть (Песн. 8: 6), и разорвать ее узы не может никакая сила в мире (см. Флп. 8: 35 - 39). Своею Кровию пишет Христос письмена Нового Завета, живые письмена любви, не на скрижалях каменных, а на скрижалях сердца, где самый источник любви и самой жизни, потому и обновление жизни во Христе бывает не мнимое, внешнее, а действительное, существенное (см. 2 Кор. 3: 3; 16 - 17). Только эти живые письмена любви неизгладимы вовеки, тогда как все прочие письмена со временем стираются, изглаживаются, забываются или же мертвеют. Если под влиянием страха человек способен оказать внешнее послушание на время, то любовь не требует внешних понуждений. Она сама побуждает человека быть верным навеки, и союз одной любви вечен, не разрушим самой смертью. Вот какой Новый Завет заключил с людьми Христос в Своей Крови! Вот скольких великих тайн исполнена была Тайная Вечеря!
Еще в книгах Ветхого Завета много говорится о значении дружбы:
«Двоим лучше, нежели одному» (Еккл. 4,9).
«Сладок всякому друг сердечным советом своим» (Притч. 27, 9).
«Верный друг — крепкая защита; кто нашел его, нашел сокровище. Верному другу нет цены» (Сир. 6, 14-15).
То же говорит и пословица: не имей сто рублей, а имей сто друзей.
На восхваление дружбы о. Павел Флоренский в своем замечательном труде «Столп и утверждение истины» отводит 71 страницу.
Но как непросто для многих найти хотя бы и одного верного друга, не говоря уже о многих друзьях.
Однако для верных Господу христиан это вполне достижимо. Более того — это не только достижимо, но и непременно будет иметь место в том случае, если человек всего себя отдаст Господу и пойдет в жизни за Ним. Господь так говорит об этом: «Нет никого, кто оставил бы дом, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или зéмли, ради Меня и Евангелия, и не получил бы ныне, во время сие, среди гонений, во сто крат более домов, и братьев и сестер, и отцов, и матерей, и детей, и земель, а в веке грядущем жизни вечной» (Мк. 10, 29-30).
Но не нужно думать, что под оставлением дома и семьи Господь подразумевал непременно для всех их физическое оставление. И не только к апостолам, святителям, инокам и юродивым во Христе относятся эти слова.
Здесь уместно вспомнить св. Филарета Милостивого (память 1 декабря ст. ст.), св. мирянку Иулианию Лазаревскую (память 2 января), подвижника благочестия московского доктора Ф. Гааза и других подобных им христиан.
Св. Филарет Милостивый не оставлял своей семьи, а какое множество бедных, нищих и убогих — его друзей — собралось в Константинополе в день его похорон.
Св. Иулиания Лазаревская была матерью тринадцати детей, семьи своей не бросала, а все в округе были ее друзьями и плакали при ее смерти. Вспомним о том, как кормила она всех бедствующих в дни жестокого голода при царе Борисе Годунове.
Доктор Гааз не имел семьи. Ради бедных и заключенных он растратил все свое состояние, продав свое имение, фабрику, выезд лошадей. Его хоронили на средства полиции.
Но он также не оставлял мира, жил в его гуще и ушел на тот свет от сонма своих друзей — заключенных, бедных, больных и несчастных, которым он посвятил самого себя. Вспомним, с какой нежностью к нему относились и вспоминали его даже уголовные преступники и каторжники.
Вот пути, на которых, не покидая семьи и мира, христианин может получить многих искренних и верных друзей. Как видно из этих примеров, дружба требует подвига. А если его нет и душа человека эгоцентрична (т. е. обращена на себя — эгоистична), то вряд ли может иметь место и глубокая дружба.
Как пишет о. Сергий Булгаков: «Дружба, как и любовь, имеет свои опасности и соблазны и нуждается в аскезе и подвиге — даром не дается никакое духовное достояние».
Особо близкая дружба может быть у вполне единомысленных христиан, близких по интересам, умственному развитию и положению в обществе.
Здесь может иметь место то «побратимство», для которого в Церкви имеется свой особый молитвенный «чин братотворения».
Сюда же относится и старинный обычай обмена нательными крестиками.
В заключение следует упомянуть, что на высших ступенях «стяжания Святого Духа Божия» у христианина может и не быть стремления к дружбе, как это имеет место у отшельников и затворников. Об этом так пишет архиепископ Варлаам (Ряшенцев):
«Не ищи друзей на земле, а имей и стяжи другом Господа и святых во главе с Матерью Божией.
Если случится друг, благодари Господа, давшего его, но сам не утешайся им, а Господом, чтобы чувство одиночества у тебя не пропало. И ты не будешь одиноким, а с тобою будет Господь.
Господа ни на кого не меняй и сердца не разделяй, а отдавай его целиком Господу, и ближнего люби не самостоятельно, ради его хорошести, и не эгоистически, ради его утешения, а ради Господа — как Его чадо, люби во свете любви Божией, как любим Пасху, чисто и светло.
Старайся всем служить во имя Божие, а не по уважению и симпатии друг к другу, по возможности люби всех одинаково, по-братски; но ответной любви не жди и не утешайся ею, если она будет, чтобы сердце не потеряло любви к Богу, и не променяй небесной радости с Господом на ревнивую муку и досаду с человеком.
Если станешь другом Господа, то, утешаясь этим, станешь и сам тяготиться даже чистой дружбой, так как все Божие неизреченно сладостно, а человеческое тягостно и смрадно.
Итак, не унывай, всех люби и от всех беги, дружбы не ищи, бойся ее, как огня поядающего. Всем служи, но награды жди не от них, а от Господа».
Н.Н. Пестов. ПРОСТОТА, ДОБРЫЕ ПРАВИЛА И ПРИВЫЧКИ В ОТНОШЕНИИ К Б
ПРОСТОТА, ДОБРЫЕ ПРАВИЛА И ПРИВЫЧКИ В ОТНОШЕНИИ К БЛИЖНИМ Будьте мудры, как змии, и просты, как голуби.
Мф. 10,16
Если всегда и во всем будем обвинять себя, то везде найдем покой. Прп. Пимен Великий
Простота ничего не имеет общего с глупостью или ограниченностью.
Христианам надо быть или простыми мудрецами, или мудрыми простецами. Простота — это безыскусственность, искренность, отсутствие лицемерия в отношении с ближними.
«Я упражняюсь в приобретении простоты сердечной, от которой зависит спасение», — говорил св. Григорий Богослов.
Простой человек всегда приятный — «легкий» для окружающих человек, которого легко понимать. Он говорит бесхитростно, правдиво и не требует напряжения ума у собеседника, чтобы угадывать, что еще невысказанное скрывается за его словами.
Между тем, как обычно с мирскими людьми, мы всегда невольно с большой нагрузкой работаем умом, чтобы подсознательно угадать, что имеет человек в уме и на сердце по отношению к нам и к сказанному в дополнение к тем словам и чувствам, которые он высказал и выказал.
Как говорит старец Парфений Киевский: «В простых сердцах почивает Дух Святый. Простота внутренняя должна изливаться и на все внешнее наше, — простота во всем: в речах, в наружности. Не представляйся благоговейным, не смотри вниз, не говори притворно тихим голосом, а то, хотя и с добрым намерением сочиняешь наружность свою, благодать отступит от тебя».
Простота — неотъемлемая часть детского характера. А Господь сказал: «Если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное» (Мф. 18, 3) и «Будьте мудры, как змии, и просты, как голуби» (Мф. 10,16).
Поэтому простота есть основная черта характера христианина, проявляемая в отношении с ближними, и есть также следствие сопребывания с ним Святого Духа.
О значении простоты, искренности и простодушия так пишет пастырь о. Иоанн С.:
«Старайся от всего сердца все говорить и делать с людьми искренно и отнюдь не будь с ними двоедушен. Когда будешь прямодушен и доверчив с людьми, тогда Господь подаст тебе прямодушие и искреннюю веру и по отношению к Богу.
Того, кто непрямосердечен с людьми, Господь неудобно принимает в молитве, давая ему почувствовать, что он неискренен в отношении к людям, а потому не может быть совершенно искренен и в отношении к Богу, без душевного злострадания».
Простота сердца обычно связана и с отсутствием осуждения ближнего. А соединение этих двух добродетелей с нищетой духа уже ведет ко спасению. Прп. Серафим Саровский так говорил про монаха Павла, жившего рядом с его кельей: «Брат Павел за простоту своего сердца без труда войдет в Царство Божие: он сам никогда никого не судит и не завидует никому, а только знает собственные грехи и свое ничтожество».
При отсутствии простоты часто проявляется подозрительность, не имеющая для себя серьезного основания. Она тем более греховна, что здесь ложь сочетается с недоброжелательностью — с грехом против любви.
Мы строим в нашем воображении разные предположения, приписывая близким злые чувства и намерения, и черним их поэтому в своей душе. А по правде — у нас самих душа бывает в это время черна от вражды к ближнему.
Как осуждение, так и подозрительность являются грехом и пороком.
О подозрительности много раз предупреждал своих духовных детей Московский митрополит Филарет, который писал:
«Лучше избыток доверия, нежели избыток подозрения. Ибо лишнее доверие — моя ошибка, а лишнее подозрение — обида ближнему.
Старайтесь намерение и сердце ближнего понимать в хорошую, а не в худую сторону, тогда вы будете безопаснее от вредной погрешности, а он удобнее сделается лучшим».
В наших отношениях с ближними часто возникает опасность недоразумения, пререканий или упреков.
Для таких случаев у аввы Дорофея есть золотое правило: считать во всем виноватым только самого себя и поэтому не осуждать другого, не прекословить, не спорить и даже не оправдываться перед ближним.
Чтобы достичь этого, надо внимательно проанализировать свое предшествующее отношение к ближнему, причем всегда можно найти свою вину: отсутствие любви, невнимательность к ближнему, нетактичность, раздраженный тон разговора, пренебрежение интересами ближнего, ненужное вмешательство в его дела, навязывание своей воли или своих взглядов, неучитывание склонностей, вкусов, привычек и состояния духа ближнего.
Поэтому в таких недоразумениях надо прежде всего смириться самому, признать свою вину и искренно просить у ближнего прощения.
Старец Амвросий Оптинский писал: «Самооправдание только кажется облегчающим, а на самом деле приносит в душу мрак и смущение».
А прп. Пимен Великий говорил: «Если всегда и во всем будем обвинять себя, то везде найдем покой».
Нам надо также помнить о примере святителя Тихона. Его ударили по щеке за слово правды, а он сам пал на колени перед обидчиком и просил у него прощения за то, что допустил его до такого греха.
Так можем мы в кротости в самом начале погасить огонь ссоры или недоразумения и сохранить присутствие Духа Святого и у себя, а может быть, и у ближнего.
Вот как характеризует значение правила — всегда винить только себя — рассказ из жизни древних египетских иноков.
Один инок был в обиде на другого. Последний, узнав об этом, пошел помириться с первым, но тот не открыл ему дверей. Второй пошел к одному старцу за советом. Старец отвечал ему: «Посмотри, нет ли причин в сердце твоем? Не признаешь ли себя правым? Не имеешь ли намерения обвинить брата своего, а себя оправдать? По этой причине Бог не коснулся сердца его, и он не отворил тебе дверей. Но то, что скажу тебе — верно: хотя бы он и был виноват перед тобою, положи в сердце твоем, что ты виноват перед ним, и оправдай брата твоего. Тогда Бог вложит в сердце его желание помириться с тобой».
Брат поступил, как научил его старец, и когда вновь постучался в дверь к брату, тот сразу открыл ему, обнял его от души — и между ними водворился мир.
В житейских делах надо выработать в себе такую привычку: ближнего предпочитать всякому делу. Так, например, если мы заняты каким-либо делом и услышим просьбу ближнего помочь ему в чем-либо, то надо тотчас же прервать свое занятие и исполнить просьбу ближнего, чтобы успокоить его.
Хорошей привычкой является привычка во всем, в чем только можно, самим обслуживать себя. В этом случае отпадают наши требования и претензии к услугам ближних и мы не будем им в тягость.
Одним из примеров этого являлся авва Агафон Египетский, который был всегда готов потрудиться для того, чтобы облегчить других. Так, когда надо было переправиться через реку, он первый хватался за весла. Когда какой-нибудь брат приходил к нему, он сам тотчас накрывал на стол, и если кто-нибудь выражал похвалу какому-нибудь предмету, находившемуся в его келье, он подносил гостю этот предмет, заставляя принять его, и всегда стремился отдать то, что у него было, когда он думал, что другие этого желают или в этом нуждаются.
Точно так же не следует обременять просьбой ближних без особой нужды: лучше потерпеть в чем-либо нужду, чем затруднять близких и быть в чем-либо им в тягость.
Святые и подвижники в этих случаях рассуждали так: если что мне нужно (в мелких делах общежития — в отношении пищи, одежды и т. п.), то Господь Сам расположит сердце ближнего предоставить мне необходимое и без моей просьбы.
Один из старцев дал такой пример терпения по отношению к ближнему.
Его послушник по ошибке влил ему в пищу вместо меда испорченное, прогорклое масло. Старец съел пищу, не сказав ни слова.
— Что ты сделал со мной, отче? — воскликнул огорченный послушник, когда заметил свою ошибку.
— Поверь мне, чадо, — кротко ответил старец, — если бы Богу было угодно, то ты бы не ошибся и влил бы мне меда, а не испорченное масло.
Так старец во всем поведении ближнего по отношению к себе видел не волю ближнего или его нерадение и небрежность, а Промысл Божий, испытующий его веру, смирение и терпение.
Однако простота в обхождении с людьми не исключает необходимости проявлять и здесь рассудительность. Ведь Господь вместе с «простотой» требует от нас и «змеиной» (т. е. наивысшей) мудрости (Мф. 10,16). И Сам Господь «не вверял Себя» людям — «потому что знал всех» (Ин. 2, 24).
Мы живем в мире, про который евангелист Иоанн говорит, что «весь мир лежит во зле» (1 Ин. 5, 19).
Как часто вокруг нас мы замечаем ложь и обман. Поэтому и доверие к людям добродетельным, искренним и простосердечным не исключает большой осторожности в обращении с людьми, преданными миру и злу.
Некоторые люди, и в частности наши сообщники, обеспокоены теми кино-мультсериалами, которыми пичкают наших детей и внуков. Я хочу поддержать обеспокоенность, дорогие сообщники. Против нашего государства ведётся умышленная и неумышленная война, направленная на вырождение наших народов. Многие мультсериалы просто уродуют детскую психику, например отупляющие повторы идиотических сцен, заточенных на восточных сказках...
Однако... Запад давно сам бы разрушился, если бы там не было истинно талантливых и порядочных художников. Поэтому представляю вашему вниманию и прошу отзывов о том, как бы вы видели полезным показ юному поколению столь творческих пластилиновых персонажей 5 роликов замечательной студии Aardman.
ЧЕРЕЗ БЛИЖНИХ — НАШЕ СПАСЕНИЕ Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне.
Мф. 25, 40
От ближнего зависят наша жизнь и смерть.
Прп. Антоний Великий
Наша жизнь необычайно тесно связана с жизнью наших близких. Как пишет о. Иоанн С.:
«Наши душевные расположения, даже не выражаемые внешними знаками, сильно действуют на душевное расположение других. Я сержусь или имею неблагоприятные мысли о другом, и он чувствует это и равным образом начинает иметь неблагоприятные мысли обо мне.
Есть какое-то средство сообщения наших душ между собою кроме телесных чувств».
Отсюда всякая наша духовная болезнь неизбежно вызывает страдание и у близких к нам. И если мы мрачно настроены, раздражены, унылы, то этим настроением мы заражаем и других.
Как пишет игумения Арсения: «Греховность наша отзывается и на других, на всем мире. Мы не даем нашим близким того, чего они вправе требовать или ожидать от нас. Ни любви, все носящей, все терпящей, всем жертвующей, ни силы опытного слова, ни примера терпения и благой деятельности ничего мы не даем им».
Итак, наши грехи и упадок духа ведут к тому же и у наших близких. И наоборот — наша бодрость, жизнерадостность, крепость духа и радость ободряют, укрепляют и радуют близких. Отсюда — наше духовное здоровье нужно не только ради нас самих, но и ради всех, нас окружающих.
Как пишет Московский митрополит Филарет: «Поистине благо человеку, когда Господь Иисус Христос есть его сердце и его жизнь, — и не только ему, но через него — и приближающимся к нему».
Так подвиги благочестия, спасая самого христианина, влияют и на судьбу его ближних в вечности.
Ангел так говорил Корнилию, римскому сотнику, которого молитвы и милостыня «пришли на память пред Богом» через слова ап. Петра: «спасешься ты и весь дом твой» (Деян. 10; 4, 6).
Преподобный Серафим говорил сестре праведницы Марии Мелюковой (схимонахини Марфы, скончавшейся 19-ти лет от роду): «Душа ее в Царствии Небесном близ Святой Троицы у Престола Божия, и весь род ваш по ней спасен будет».
И те, кто все силы прилагает к своему духовному выздоровлению (т. е. стяжанию Духа Святого Божия) и об этом заботятся более всего на свете, не суть «эгоисты», как часто их называют.
Пусть они не задаются высокими социальными задачами: устроением мира на «идеальных» (обычно субъективно понимаемых) основах, — они, и именно они, являются «солью земли», факторами духовного прогресса для окружающих. «Стяжите себе дух мирен и около вас спасутся тысячи», — говорил преподобный Серафим.
Спасутся, потому что будут тянуться к ним, видя в них «дух мирен» и духовный свет. Спасутся, потому что будут сами одухотворяться их любовью, верой и горением духа. Спасутся, потому что через них будут приобщаться к тому просвещающему и согревающему огню, про который сказал Господь: «Огонь пришел Я низвести на землю» (Лк. 12, 49).
Вместе с тем надо нам всегда помнить, что в каждом из ближних мы должны видеть брата Самого Господа, Который сказал: «Так, как вы сделали это одному из братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф. 25, 40).
Поясняя эти слова, схиархимандрит Софроний пишет:
«Каждый человек есть непреходящая вечная ценность, большая, чем весь прочий мир, и дорог перед Богом каждый., единый из малых сих.
Показателем достигнутой степени самопознания вернее всего является для человека его отношение к ближнему (т. е. степенью его любви и служения ближнему).
Если человек в брате своем видит присутствие Духа Святого, то это значит, что и сам он имеет большую благодать».
Поэтому еп. Игнатий (Брянчанинов) говорит: «Всякий православный христианин, если захочет перейти от нерадивой жизни к жизни внимательной, если захочет заняться своим спасением, должен прежде всего обратить внимание на отношение свое к ближним».
По словам прп. Исаака Сириянина, «блаженный Антоний Великий никогда не решался cделать что-либо более полезное для себя, чем для ближнего, в том уповании, что выгода его ближнего — наилучшее для него делание».
Итак, христианину нужна крайняя внимательность к своему отношению к ближним, и в этом у него не может быть чего-либо «малого». Здесь все «великое». Здесь «верный в малом» «над многим будет поставлен» (Мф. 25, 21).
Здесь дело идет прежде всего об исполнении самой основной из всех заповедей — заповеди о любви, на которой «утверждается весь закон и пророки» (Мф. 22, 40), которая есть «совокупность совершенства» (Кол. 3, 14). И поэтому всякий грех и проступок против любви есть тягчайший грех. Мы склонны не придавать особенного значения при взаимоотношениях с ближними обидным для них словам, уколам их самолюбия, упрекам, осуждению их, раздражению на них, черствости, сухости, безразличию и невниманию к ним. Так ли все это незначительно?
Прп. Серафим как-то заставил двух монахинь внести на колокольню: одну — тяжелый камень, а другую — грудку мелких, но по одному камешку. Первая, хотя и с трудом, но выполнила свое послушание. Вторая призналась, что ее послушание ей не под силу.
«Так вот и грехи наши, — пояснил им преподобный, — при одном, хотя бы и тяжелом грехе мы еще имеем силу, чтобы покаяться, но если грешим непрерывно, хотя бы и малыми грехами, — у нас нет уже возможности к покаянию».
Наше отношение к ближним, если оно не основано на любви и снисхождении к ним, смирении перед ними, не основано на мире и кротости, составляет ту груду мелких камней, которая отягчает грехом нашу душу, лишает нас пребывания с нами Духа Святого Божия и затворяет двери к «Царству Божию внутри нас» (Лк. 17,21).
Вместе с тем нам всегда надо помнить закон, что расположение к нам ближних всецело зависит от нас самих: при любви и хорошем расположении нашего сердца к ближнему таково же будет отношение ближнего к нам (см. ответ 653 прп. Варсонофия Великого).
Как пишет прп. Исаак Сириянин: «Кто при памятовании о Боге чтит всякого человека, тот по мановению Божию втайне обретает себе помощь у всякого человека».
Как говорит старец схимонах Силуан: «Брат наш есть наша жизнь».
А один автор дает такую глубокую характеристику зависимости от ближнего нашего спасения и получения нами Божественной благодати:
«Воспринимать ближнего в самоотверженную любовь сердца — милование ближнего, принятие близкого участия в его жизни, всяческая поддержка ближнего материально и духовно — начинает составлять насущную потребность души.
Опознание ближнего внутренне как одинакового с собою участника вечных благ, как собрата, которому нужна братская помощь, как члена Церкви, где каждый спасается в единении к взаимной поддержке друг друга, — становится существенным элементом нового благодатного устроения».
Как пишет о. Александр Ельчанинов: «Чем больше человек будет, забывая себя и свое, отдавать свое сердце Богу, делу и людям, тем будет ему становиться легче, пока он не достигнет мира, тишины и радости — удела простых и смиренных душ».
«Вместе с тем, — добавляет о. Александр, — нельзя врачевать чужие души, не изменив себя, приводить в порядок чужое хозяйство с хаосом в собственной душе, нести мир другим, не имея это в себе».
Наша помощь людям заключается часто не в системе обдуманных действий на их душу, а в невидимом и неведомом для нас действии наших духовных даров на них. Когда Антоний Великий спросил своего молчаливого посетителя: «Почему ты ничего меня не спросишь?», тот сказал: «Мне достаточно смотреть на тебя, святой отец».
Как говорит архиеп. Арсений (Чудовской): «Общение с добрыми людьми — близость духовной красоты — передает нам возвышенное, доброе, святое настроение».
А архиепископ Иоанн пишет: «Люди очень нужны друг другу. Нужны они друг другу общностью природы своей, которая есть любовь, и различием даров своих призваны ко взаимному восполнению».
Будем же бояться того нашего состояния, когда, по словам философа В. Эрна, «Божьего в людях мы почти не видим и бессмертного существа их не чувствуем. Мы живем с человеком долгие годы, но ни разу лик его не просияет для нас вечностью».
ДОБРОЕ СЛОВО Исходит из уст ваших только доброе слово.
Еф. 4, 29
К ряду слов христианину надо себя приучить и употреблять эти слова в разговоре как можно чаще. К таким словам относится прежде всего слово «прости».
Св. Антоний Великий учит: «Приучи, чтобы язык твой говорил при всех встречающихся случаях всегда, во всякое время, всем братиям и Самому Всевышнему Богу: “Прости меня”».
Слово «прости» сразу смиряет нас перед Богом и ближними, говорит о сознании своей вины, сожалении, раскаянии в ней.
При этом очень важно то чувство, с которым говорится слово «прости». Его можно произнести холодно, как бы вынужденно и без чувства вины и раскаяния.
Тогда оно не имеет силы, не примиряет, не соединяет сердец, не очищает души.
Поэтому оно должно быть непременно «осолено» (Мк. 9, 49), т. е. растворено любовью, смирением и кротостью. Тогда оно имеет полноту духовной силы.
Говорить надо «прости» не только тогда, когда вы сильно повредили ближнему или резко обидели его. В этих случаях уже мало говорить «прости», надо броситься перед ближним на колени.
Нет, слово «прости» должно быть произносимо всегда, когда мы видим хотя бы малейший оттенок недовольства по отношению к себе, начало зарождения обиды, дымку нерасположения.
Эту опасность по отношению ко взаимной любви надо устранять в самом начале, и самому искать сближения, и искренно просить прощения даже и тогда, когда нет сознания своей вины; вины можно и не заметить за собой, хотя она и была.
Как пишет схиархимандрит Софроний: «Всякий человек во всяком деле много может сказать в свое оправдание, но если он внимательно посмотрит в сердце свое, то увидит, что, оправдываясь, не избегнет лукавства».
Смущенная душа ближнего требует от нас действительной любви, которая, как говорит ап. Павел, «не ищет своего» (1 Кор. 13, 5), т. е. не ищет оправдания себя и осуждения ближнего, а с готовностью жертвует своим самолюбием и с легкостью принимает вину на себя, лишь бы вернуть мир и любовь ближнего.
Надо приучить себя и к слову «пожалуйста». С этим словом наши просьбы делаются смиренными, вежливыми, лишаются оттенка требовательности и поэтому располагают ближнего к исполнению нашего желания.
Нам необходимо привить себя и к наиболее почтительным и ласковым именам. Пусть слышат родители любовь к ним детей при словах «папочка» или «мамочка», а дети ответную ласку при словах «сынок» или «дочка» и нежных названиях «Колюша» или «Наташенька».
Очевидно, что слова христианина должны быть правдивыми, отражать лишь истину и вызывать к себе полное доверие собеседников.
По словам Господа, ложь от лукавого, ибо «он лжец и отец лжи» (Ин. 8, 44). А как говорит Священное Писание, «всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою» (Откр. 21, 8).
Сам Господь есть воплощение истины (Ин. 14, 6). А в христианине должен жить Христос. Поэтому христианин остается христианином лишь до тех пор, пока живет в истине и избегает лжи во всех ее проявлениях и видах.
Ложь не свойственна душе человеческой как образу Божию. Ребенок, пока он не испорчен, не может и не умеет лгать. И если он сделает это, он покраснеет от стыда, как сделавший что-то в высшей степени скверное и пачкающее его душу.
Так же будет реагировать всякая чистая душа, которой ложь претит. Если такой человек солжет, то он переживает это так, как будто он запачкал грязью свою чистую и белоснежную до того одежду души.
Во всех народах, во всех слоях общества и во все времена лгуны вызывали и вызывают презрение. Но следует сказать, что если открытая ложь так всем претит, то различные виды тонкой, прикрытой лжи распространены всюду и их не избегают и многие христиане.
Такой малозаметной ложью является склонность прикрашивания в разговоре, преувеличение, предвзятая неточность в изложении фактов, одностороннее освещение вопроса. Пусть это не яркие черные пятна на нашей духовной одежде, а серые, но по большому количеству своему они также лишают чистоты одежду нашей души.
Разновидностью лжи является притворство, которое противоположно добродетели — искренности. Последняя будет прочно усвоена нами, если наше сердце будет открыто для всех и всем будет искренно желать добра, никого не будет судить и осуждать.
Тогда как бы само собой исчезает и наше притворство, так как у нас не будет нужды словами скрывать от людей свои недоброжелательные чувства к ним.
Сильно распространена легкомысленная дача обещаний с последующим их невыполнением. Невыполнение обещания считается каким-то пустяком, в то время как это является настоящим обманом.
Христианин должен очень осторожно давать обещания, и то в условной форме с оговоркой — «если Бог даст», т. е. если не помешает что-либо, от человека не зависящее. Но уже если дано обещание, то все должно быть сделано, чтобы выполнить обещание точно и в срок: христианин должен быть духовно чистоплотным и щепетильным и в мелочах, ибо «в малом ты был верен, над многим тебя поставлю» (Мф. 25, 23).
В старом христианском русском быту на точное выполнение обещанного обращалось большое внимание. Так, среди лучших представителей русского купечества было такое мнение: если человек брал в долг и обещал вернуть деньги в 12 часов известного числа, то он должен их принести точно в 12 часов. А если он принесет их позднее, хотя бы и в назначенный день, то к нему пропадало уже всякое доверие.
Самым тяжким грехом против правды является нарушение клятвы — обещания, сделанного перед лицом святыни — креста и Евангелия.
Страшно бывает наказание от Бога за этот грех и иногда падает не только на самого клятвопреступника, но даже и на его потомков.
* * * Деяния 17:21 Афиняне же все и живущие у них иностранцы ни в чем охотнее не проводили время, как в том, чтобы говорить или слушать что - нибудь новое. 22 И, став Павел среди ареопага, сказал: Афиняне! по всему вижу я, что вы как бы особенно набожны. 23 Ибо, проходя и осматривая ваши святыни, я нашел и жертвенник, на котором написано "неведомому Богу ". Сего-то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам. 24 Бог, сотворивший мир и все, что в нем, Он, будучи Господом неба и земли, не в рукотворенных храмах живет 25 и не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чем-либо нужду, Сам дая всему жизнь и дыхание и все. [ Читать далее→ ]
Александр Лосев родился 27 мая 1949 года. Российский певец, солист группы Цветы, исполнитель популярных песен «Звездочка моя ясная», «Есть глаза у цветов», «Больше жизни», «Колыбельная», «Ветка жасмина», «Не надо», «Ты и я», «Шарик», «Мы желаем счастья Вам», «Ностальгия по настоящему», «Юрмала» и др. [ Читать далее...→ ]
Архимандрит Софроний (Сахаров) . О молитве Иисусовой
О молитве Иисусовой
В наше время молитва Именем Иисуса становится широко распространенной на всех материках. Многое, написанное о ней, заслуживает серьезного внимания; но параллельно сему было высказано немало нелепых идей. Ввиду этого я решил написать краткий трактат о ней, чтобы, с одной стороны, предупредить благочестивых делателей ее о непроторенных дорогах, и с другой – утвердить основные богословские и аскетические положения этой великой духовной культуры.
Теория сей молитвы может быть изложена на нескольких страницах, но практическое применение ее в христианской аскетике связано с такими трудностями, что с давних времен отцы и учители Церкви всячески убеждали искателей этого образа соединения с Богом приступать к ней со страхом, искать руководителя, прошедшего сей подвиг. Я вовсе не надеюсь исчерпать этот исключительно важный вопрос, но поставил себе ограниченную задачу: представить здесь нечто из того, чему я был научен во. время моей жизни на Святой Горе, в монастыре и в пустыне. Совершенно избежать в этой попытке повторений того, о чем уже было написано другими авторами – невозможно. Но, полагаю, подобные повторения не только могут быть не лишними, а даже и необходимыми для освещения предмета в иных контекстах.
Господь в последние часы Своей жизни с нами сказал: "Доныне вы ничего не просили во Имя Мое;просите и получите, чтобы радость ваша была совершенна... Истинно говорю вам: о чем ни попросите Отца во Имя Мое, даст вам" (Ин. 16: 24, 23). Эти слова Христа являются и догматическим, и аскетическим основанием для молитвы Его Именем.
Нет сомнений, что ученики Христа соблюдали эту заповедь. Тем более это достоверно, что они уже познали силу Его Имени, когда были посланы, как "агнцы среди волков", нести людям мир, исцелять больных, возвещать приближение Царствия Божия: "Семьдесят учеников возвратились с радостью, и говорили: "Господи, и бесы повинуются нам о Имени Твоем", и другой случай: "...мы видели человека, Именем Твоим изгоняющего бесов..." (Лк. 10, 17; 9, 49). Таким образом, история молитвы Именем Иисуса начинается с апостольских времен. Не сохранились словесные формулы их молений личных, но весь Новый Завет полон свидетельств, что они совершали многие поразительные чудеса сим Именем.
" Но что значит Имя Божие? Чтобы молиться "во Имя" – нужно ли понимать его значение, его свойства, его природу? Да, необходимо даже, чтобы "радость наша была совершенна".
Глубины жизни во Христе – неисчерпаемы; усваиваются они в длительном процессе с великим напряжением всех наших сил. И постижение содержания и смысла Имени Божьего стяжевается лишь постепенно. Обрадовать наше сердце может и мимолетное призывание его; и это ценно. Но не должно останавливаться на полпути. Коротко наше пребывание здесь, и должно использовать каждый час так, чтобы созревало наше познание Бога. Когда же сольются воедино и радость сердца, и свет ума, тогда мы приближаемся к совершенству.
С великой культурой этой молитвы я встретился на Святой Горе. Естественно, я желал учиться у отцов – как они понимают сей важнейший аспект христианской аскетики. Приехал я на Афон в 1925 году. Незадолго перед тем там произошли бурные споры о природе Имени Божьего. В напряжении самих споров, подобных богословской полемике XIV века о природе Фаворского Света, было допущено с обеих сторон немало поступков, которых не должно было бы быть среди людей, предавших свои души в руки Святого Вседержителя. Есть в этой полемике некая аналогия с вековыми распрями между номиналистами и реалистами, идеалистами и рационалистами. По временам они затихают, чтобы затем снова вспыхнуть в иной форме. Наблюдается наличие двух различных естественных расположении: с одной стороны – пророки и поэты” с другой – ученые и технократы. Я не предполагаю останавливаться на внешней стороне происходивших в то время событий, но предпочитаю внимательно всмотреться в существо проблемы, чтобы воспринять нетленное познание, свыше сходящее, которого удостоились святые подвижники, любители умного делания.
Жизнь каждого из нас находится в теснейшей связи с нашими представлениями о мире, о нас самих и о Боге. Молитва в своих конечных степенях требует возможно ближайшего познания о подлинном образе Божественного Бытия. "Возлюбленные! мы теперь дети Божии: но еще не открылось (вполне), что будем. Знаем (по опыту), что, когда откроется, будем подобны Ему, потому, что увидим, КАК ОН ЕСТЬ" (1 Ин. 3, 2). И мы также знаем из тысячелетнего опыта всего нашего рода, что наш естественный ум, предоставленный самому себе в нашем данном состоянии, не может в своем мышлении о Боге пойти далее некоторых догадок. Необходимо, чтобы Бог Сам явился человеку, дав ему познание о Себе. Подобно тому, как в жизни каждого из нас Бог открывается постепенно, так и в истории человечества, как она представлена в Библии, "многократно и многообразно" (Евр. 1, 1) являлся Он отцам и пророкам с возрастающей силой и глубиной.
Первое упоминание о еще неясном призывании Бога: "У Сифа... родился сын, и он нарек ему имя: Енос; тогда начали призывать Имя Господа" (Быт. 4, 26). Затем открывается Бог Аврааму, Исааку и Иакову со все расширяющимся горизонтом: "Являлся Я Аврааму, Исааку и Иакову с именем "Бог Всемогущий", а с именем Моим ЯХВЕ – не открылся им" (Исх. 3, 14). Восполнил Бог откровение о Себе: И сошел Господь в облаке, и остановился близ него (Моисея) и провозгласил Имя ЯХВЕ. И прошел Господь пред лицом его и возгласил: Господь, Господь, Бог человеколюбивый и милосердый, долготерпеливый и многомилостивый и истинный, сохраняющий (правду и являющий) милость в тысячи родов, прощающий вину и преступление и грех, но не оставляющий без наказания, наказывающий вину отцов в детях и в детях детей до третьего и четвертого рода" (Исх. 34: 5, 7). Итак, сначала Бог открылся Моисею как ПЕРСОНАЛЬНЫЙ и единственно воистину СУЩИЙ, с неведомыми еще атрибутами. Последующее откровение раскрывало свойства сего АЗ ЕСМЬ как Бога милостивого и человеколюбивого. Но и это было неясным, и Моисей сознавал неполноту усвоенного им познания.
Пророки также не достигали искомой полноты; но из слов Исаии: "Так говорит Господь, Искупитель... Святый Израилев... Я – Господь первый, и в последних Я – тот же... чтобы вы знали... что это Я: прежде Меня не было Бога, и после Меня не будет" (Ис. 43: 14, 41, 4; 43, 10). Сей Бог - "Первый и Последний" – открылся как Абсолют Персональный, живой; не как некое отвлеченное "Все-Бытие" или трансперсональное Всеединство и подобное сему. Итак, очевидно, что дух израильских пророков был направлен к Перво-Бытию, к Тому, Кто от Начала. Именно эта установка характерна человеку – образу Абсолюта. Он не останавливается ни на чем, что бы то ни было, промежуточном. Из библейского повествования мы видим, что всякое новое откровение воспринималось, как Богоявление, как Его непосредственное действие. В связи с этим и самое Имя переживалось как Присутствие Бога. В Имени заключена двойная сила: с одной стороны, ощущение Живого Бога, с другой – познание о Нем. Откуда страх призывать Имя всуе (Исх. 20, 7). По мере обогащения откровения о свойствах Божиих, о действиях Его – углублялось и боговедение вообще. Но, несмотря на уверенность израильтян, что они избранный народ, что Всевышний открывается им, не прекращался до явления Христа стон пророков в молитве к Богу – придти на землю и дать о Себе воистину полное познание, жажда которого неотъемлема от духа человека.
Открывался Бог и как Промыслитель, Избавитель, Спаситель и многое иное, но все в умах людей оставалось покрыто вуалью. Иаков в трагический момент своей жизни, возвращаясь от Лавана в родные места, где еще жил брат его Исав, встречи с которым он боялся, ночью, оставшись один вдали от общего стана, боролся с Богом: нелегко прошли годы в дому Лавана; страшна встреча с Исавом. Искал он благословения и защиты, но в напряженной борьбе: состязаясь с Ним, обвиняя Его (Быт. 32, 24).
Так же борьба в жизни пророков Илии и Ионы. Первый молился: "Довольно уже, Господи; возьми душу мою, ибо я не лучше отцов моих... возревновал я о Господе Саваофе, ибо сыны Израилевы оставили завет Твой, разрушили Твои жертвенники и пророков Твоих убили мечом; остался я один, но и моей души ищут, чтобы отнять ее" (3 Цар. 19: 4 и 10). Иона же говорил: "Господи, Ты послал меня с таким насилием пророчествовать ниневитянам о грядущей на них гибели за их нечестие, зная, что Ты не сделаешь сего с ними, ибо Ты Бог благий и милосердый, долготерпеливый и многомилостивый, и сожалеешь о бедствии. И ныне, Господи, (когда мое пророчество не сбылось и я посрамлен) возьми душу мою от меня, ибо лучше мне умереть, нежели жить" (Иона, 4: 23).
Еще разительнее случай с Иовом: "Погибни день, в который я родился, и ночь, в которую сказано: "зачался человек"... да омрачит его тьма и сень смертная... да страшатся его, как палящего зноя... Ночь та, да не сочтется она в днях года... да будет она безлюдна; да не войдет в нее веселие. Да проклянут ее проклинающие день... пусть ждет она света, и он не приходит, и да не увидит она ресниц денницы за то, что не затворила дверей чрева матери моей и сокрыла горести от очей моих. Для чего не умер я, выходя из утробы, и не скончался, когда вышел из чрева? ... Теперь бы лежал я и почивал (в великом покое небытия)... там беззаконные перестают наводить страх... малый и великий там равны (в своем ничтожестве) и раб свободен от господина своего. Там узники наслаждаются покоем... На что дан страдальцу свет, и жизнь огорченным душою, которые ждут смерти, и нет ее, которые... обрадовались бы до восторга... что нашли гроб? НА ЧТО ДАН СВЕТ ЧЕЛОВЕКУ, ПУТЬ КОТОРОГО (к познанию Бога) ЗАКРЫТ, И КОТОРОГО БОГ ОКРУЖИЛ МРАКОМ?" (Иов, гл. 3).
В судьбах наших всегда есть нечто общее с каждым из них. Боролся Израиль с Богом; а кто из нас не борется? Весь мир даже доселе погружен в отчаяние, нигде не находя исхода. В томительном борении вся земля обвиняет Его в страданиях своих. Жизнь – непростая вещь, и нелегко проникнуть в глубинный смысл Бытия.
Дар напрасный, дар случайный, Жизнь, зачем ты мне дана? Иль зачем судьбою тайной Ты на казнь осуждена? Кто меня враждебной властью Из ничтожества воззвал, Душу мне наполнил страстью, Ум сомненьем взволновал?
Так в глубокой горести писал поэт, выражая, по существу, то же, что многострадальный Иов.
Оставаться всегда подавленным мраком неведения – и унизительно, и отвратительно скучно. Дух наш ищет непосредственной беседы с НИМ, Тем, "Кто меня... из ничтожества воззвал"; Кто нарушил мой покой не-быть и бросил в эту бессмысленную и даже гнусную трагикомедию. Мы хотим знать: в ком неправда? В нас ли самих, или в Нем, Творце? Нам кажется, что мы пришли в сей мир помимо нашей воли, быть может, против нашего согласия. Помнит ли кто из нас такой момент, когда он был спрошен: хочешь ли родиться в эту жизнь? Открывая, конечно, заранее – какова она. Имели ли мы возможность отказаться от дара сего? Правы ли мы, приписывая "безумие Богу"? (ср.: Нов. 1, 22).
Вот, я слышу иной голос: "Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни" (Ин. 8, 12). "Кто жаждет, иди ко Мне, и пей. Кто верует в Меня, у того... из чрева потекут реки воды живой" (Ин. 7: 37, 38). Не принять ли мне с верою этот призыв Христа и действительно бороться за достижение Царства непреложной любви Отца; идти путем, который Он, Христос, указал нам? Если нам не дано сотворить ничего из "ничто", то и сама идея о вечности не может родиться в нас. Ее присутствие в нас было бы онтологически невозможным. Внимательно наблюдая за ходом окружающей нас действительности, мы замечаем, что всякая реальная нужда имеет в космическом бытии возможность удовлетворения, только нужно найти доступ к сему средству. В истории научного прогресса многие казавшиеся чрезмерно дерзновенными идеи – осуществились ныне на наших глазах. Почему бы мне усомниться, что и моя жажда блаженного бессмертия и вечного единения с Творцом также осуществима?
Как радикально меняется все, когда вдруг раскроется сердце принять призыв Христа. Каждый момент становится драгоценным, исполненным глубокого смысла. И страдания, и радости – чудно сливаются с новым подвигом. Лестница до небес – пред нашими глазами. "Отныне имя тебе будет... Израиль, ибо ты боролся с Богом, и человеков будешь одолевать" (Быт. 28, 12; 32: 28-29). А об Имени Моем не спрашивай, ибо оно чудно, и ты еще не способен воспринять Его. И все же ты благословен. "И взошло солнце... и хромал он на одно бедро": путь к познанию совершенному еще не открылся, но предвидение было уже дано. Оно будет углубляться в сознании пророков, и будут сказаны многие пламенные глаголы о долженствующем придти Предвечном Слове Отца; и совершенный Свет, в котором нет ни единой тьмы, явится нам во всей силе Своей.
Рискованна борьба с Богом: она может привести к погибели, но она же может сделать нас могущими побеждать "ветхого человека", изуродованного люциферической гордостью. Побеждать смирением: "...и человеков будешь одолевать". Как? Смирением. "И сказал Иаков: Боже отца моего Авраама и Боже отца моего Исаака... Избавь меня от руки брата моего Исава, чтобы он, пришедши, не убил меня и матери с детьми" (Быт. 27, 41)... "Взглянул Иаков, и увидел, и вот, идет Исав, и с ним четыреста человек... и пошел (Иаков)... и поклонился до земли семь раз, подходя к брату своему. И побежал Исав к нему навстречу, и обнял его, и пал на шею его, и целовал его, и плакали" (Быт. 33). Смягчился Исав, ненавидевший Иакова, обманом похитившего принадлежавшее ему благословение отца их Исаака. В Иакове-Израиле нам дан образ смиренного покаяния.
Переживаемый во всем мире духовный кризис не есть ли приготовление к новому великому возрождению? Ведь то, что совершается ныне в душах отдельных людей, может произойти и во множестве душ. И это может придти, как мощный потоп; как ослепительная молния в полуночной тьме. Данный нам отрезок истории может и должен был бы стать периодом усвоения нами бытия во всех его измерениях. Самые страдания наши становятся во свете этой надежды развертыванием пред нами величественной картины: "День дню передает глагол, и ночь ночи открывает разум" (Пс. 18, 3), если проведены в молитве, которая достигает "пределов вселенной"... "от края небес исход ее (молитвы), и движение ее до края их, и ничто не укрывается от теплоты ее" (молитвы). Она и нас согревает и веселит. Она есть канал, по которому сообщается откровение Свыше. "Да будет Имя Бога нашего благословенно отныне и до века".
Последовательность откровения о Боге, представленная в Священном Писании, в значительной мере совпадает с процессом нашего личного прогресса – возрастаем мы в познании подобно праотцам и отцам нашим: сначала люди схватывают понятие о Высшем Существе. Затем все новые и новые атрибуты Его становятся познаваемыми для человеческого духа; и так приходит час страшного синайского "АЗ ЕСМЬ" (Быт. 22, 14). В последующие века углубляется опыт и разумение, хотя и не достигает еще совершенства, доколе не придет Ожидаемый.
Тот, Кто превыше всякого Имени в своей Сущности, раскрывается сотворенным "по образу" разумным существам во множестве имен: Вечный, Всеведущий, Всемогущий, Вседержитель; Свет, Жизнь, Красота, Мудрость, Благость, Истина, Любовь, Праведный, Спасающий, Святый, Освящение и другие. В каждом из них и чрез каждое из них мы испытываем прикосновение к нам Единого Бога, и в силу Его неделимости мы имеем Его всего. Так достойно мыслить, но вместе с тем ни одно из них не дает нам полноты постижения, "как Он есть". Его Бытие в своей сущности превосходит все Имена. И все же Он продолжает открываться в Именах.
Двадцать веков тому назад по нашему счислению пришел Он, ТОТ, Кого ожидали народы, Логос Отца. Надмирный в Своей Сущности Творец нашего естества – воспринял "образ раба, сделавшись подобным (нам) человекам, и по виду став, как человек" (Фил. 2, 7). Безначальное Слово Отца "стало плотью и обитало с нами" (Ин. 1, 14). Вечный проявил Себя во времени. Откровение принесло нам новое Имя: ИИСУС, Спаситель, или БОГ-СПАСИТЕЛЬ. Великий Свет вошел в жизнь мира. Наступила новая эпоха. Священною была история от Адама до Моисея; священна она с момента синайского богоявления; тем более священна с момента пришествия Христа.
Были и ранее того идеи о Боге-Спасителе, но с иным содержанием, в ином измерении, с несравненно меньшей конкретностью. "Народ, сидящий во тьме, увидел свет великий, и сидящим в стране и тени смертной воссиял свет" (Мф. 4, 16).
Имя Иисус прежде всего открывает нам смысл или цель прихода Бога во плоти: "нашего ради спасения". Восприятие Богом нашего естества указывает на возможность и для нас стать сынами Бога. Наше сыноположение заключается в сообщении нам божественной формы бытия: "В Нем обитает вся полнота Божества телесно" (2 Кол. 2, 9). По вознесении Он воссел одесную Отца и уже и как Сын Человеческий. Вот как говорит Он сам: "Славу, которую Ты дал Мне, Я дал им, да будут едино, как мы едино. Я в них, и Ты во Мне: да будут совершены воедино, и да познает мир, что Ты послал Меня, и возлюбил их, как возлюбил Меня. Отче! которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою, которую Ты дал Мне, потому что возлюбил Меня прежде сложения мира... Я открыл им Имя Твое и открою, да любовь, которою Ты возлюбил Меня, в них будет, и Я в них" (Ин. 17: 22-26).
Ум наш в удивлении замолкает пред этой тайной: Творец облекся в тварное; Вечный и Невидимый воспринял на Себя временную и изменчивую форму бытия; Дух, стоящий далее всякой мысли – соделался плотью и дал нам возможность осязать Его руками, взирать на Него телесными очами; Бесстрастный подвергся страданиям; Жизнь безначальная связала Себя с умиранием.
Философствующий ум, предоставленный самому себе, не может согласиться с евангельской проповедью: для него это безумие. Абсолют философов от своих творцов не получил разрешения истощать себя даже до рабьего зрака (ср.: Фил. 2, 7). Воображаемый ими Абсолют, по существу, есть небытие (в полном смысле этого слова). До пришествия Христа были умы, создававшие весьма увлекательные теории о таковом отвлеченном Абсолюте; и для нас не ново появление в наши дни тех же тенденций. К сожалению, многие становятся жертвой этой духовной аберрации. Великий Павел воспел в связи с этим гениальный гимн: "...написано: погублю мудрость мудрецов, и разум разумных отвергну... ибо... благоугодно было Богу безумием проповеди спасти верующих. Ибо и иудеи требуют чудес, и еллины ищут мудрости; а мы проповедуем Христа распятого, для иудеев соблазн, а для еллинов безумие... Для самих же призванных... Христа, Божию силу и Божию Премудрость. Потому что безумное Божие мудрее человеков, и немощное Божие сильнее человеков" (1 Кор. 1: 19-25).
"Слово стало плотию и обитало с нами" (Ин. 1, 14). Мы не постигаем, как это возможно, но не исключаем, что Тот, Кто сотворил наше естество, мог воспринять сие в Свою Ипостась. Он не воспринял новую, иную ипостась, человеческую; пребывая в Своей извечной Ипостаси Бога, Он соединил в Ней Божескую природу с природой тварной. Во плоти явил нам совершенство Отца, с исключительной силой показал совместимость Бога и Человека. Христос принес нам познание Святой Троицы: Отца и Сына и Святого Духа. Моисей под Именем ЯХВЕ – АЗ ЕСМЬ разумел единую Персону. Слово и Дух для него являлись энергиями Единого Сущего. Нам же открыто, что и Логос, и Дух – суть Ипостаси, равнодостойные Отцу: Единый в своей сущности – множествен в Ипостасях. Образ сего Бога: Единая природа Человека во множестве ипостасей.
Имя "АЗ ЕСМЬ" в силу единства Бога приложимо и ко всей Троице и к каждой Ипостаси отдельно. Как и многие другие Имена, и сие может и должно быть понимаемо и как общее (нарицательное) Имя, и как собственное каждому Лицу. Подобно тому, как Имя "Господь" относится ко всем трем Лицам и вместе служит как собственное Имя каждого из трех Лиц. То же возможно сказать и о Имени ИИСУС – т. е. Бог Спаситель. Но в опыте молитвы мы употребляем сие Имя ИИСУС исключительно как собственное Имя Христа, Второго Лица Святой Троицы.
В древности познание о Божестве давалось человеческому духу чрез Имена, открывавшие главным образом свойства Божий, атрибуты: могущество, вездеприсутствие, всеведение, промысл, славу и подобное. Моисею же Имя ЯХВЕ было дано как собственное Имя. Чрез воплощение Логоса Отца мы соприкасаемся с Богом в такой форме, в такой полноте, что не ждем уже дальнейших восполнении, но нуждаемся только в подвиге жизни по заповедям, чтобы воспринять дар в его подлинных измерениях: Он жил с нами, в условиях нашего падения; Он говорил нам на нашем языке; Он снизошел до нас в такой степени, что мы Его осязали; Он в видимом зраке явил нам Невидимого Отца в совершенстве; Он открыл нам все, что касается отношений между Богом и человеком. Принесенное Им спасение имеет исключительно конкретный характер. Свою проповедь Он начал с призыва: "Покайтесь, ибо приблизилось Царство небесное" (Мф. 4, 17). В этой проповеди мы усматриваем продолжение Его беседы с Адамом в раю (Быт. 3: 8 и далее).
Велико Имя АЗ ЕСМЬ; велико Имя Святой Троицы; так же велико и имя ИИСУС. О Его Имени возможно сказать многое: оно неисчерпаемо в своем содержании; оно принадлежит Тому, Кому все сущее обязано своим бытием: "Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В Нем жизнь, и жизнь была свет человеков". Он – "в начале"; т. е. Он есть принцип всего мироздания. Во внутритроичной жизни Он обращен к Отцу; в акте же творения тот же Логос обратился к сотворенным по образу Его.
Имя Иисус и как смысл-познание, и как "энергия" Бога по отношению к миру, и как собственное Имя Его – онтологически связано с Ним. Оно есть духовная реальность; Его звуковая сторона может сливаться с его реальностью, но не обязательно. По звуку оно давалось многим смертным, но когда мы молимся, мы произносим его с иным содержанием, с иной установкой духа нашего. Оно для нас – мост между нами и Им; оно канал, по которому к нам приходят потоки божественной силы. Как исшедшее от Святого Бога – оно свято и освящает нас чрез призывание его. С этим Именем и чрез него молитва принимает некую осязаемость: оно соединяет нас с Богом. В нем, этом Имени, присутствует Бог, как в некоем сосуде-драгоценной вазе, полной благоухания. Чрез него Надмирный становится ощутимо имманентным. Как божественная энергия – оно исходит от Сущности Божества и божественно само по себе.
Когда мы молимся с сознанием изложенного выше, молитва становится и страшным, и в то же время торжественным актом. В древности была дана заповедь – не призывать Имени Бога всуе; Господь же дал заповедь и обетование "просить Отца во Имя Его". Все Имена Божий раскрылись нам чрез пришествие Христа в их более глубоком значении, и мы должны были бы трепетать, как это происходит со многими подвижниками, среди которых мне довелось жить, произнося Святое Имя Иисуса. Дерзко сказать, что и я мог бы быть свидетелем живым, что достойное призывание сего Имени делает присутствие Вечного Бога заполняющим все наше существо; уносящим ум в иные сферы; сообщающим нам особую энергию новой жизни. Свет Божественный, о котором нелегко говорить, приходит с этим Именем.
Мы знаем, что не только Имя Иисус, но и все другие Имена, открытые нам Свыше, онтологически связаны с Ним – Богом. Мы знаем сие из опыта Церкви. Все таинства в Церкви нашей совершаются чрез призывание Имен Божиих, и прежде всего святой Троицы: Отца и Сына и Святого Духа. Все наше богослужение основано на призывании Имен Божиих. Мы не приписываем им, как звуковым явлениям, магической силы, но произносимые в истине исповедания веры и в состоянии страха Божия, благоговения и любви – мы воистину имеем Бога совместно с Его Именами. Многие поколения священнослужителей сохранили познание о силе Имени Бога и совершали таинства с глубоким ощущением присутствия Живого Бога. Им открылась тайна священнодействия Божественной Литургии. Для них не было сомнений, что Кровь и Тело Христа пред нами в своей подлинной реальности. Над ними было призвано Имя Того, Который когда произносит слово, то слово становится "фактом". "И сказал Бог: да будет свет. И стал свет".
Забвение об онтологическом характере Имен Божиих, отсутствие опыта сего в молитвах и тайносовершениях – опустошило жизнь многих. Для них молитва и самые таинства теряют свою вечную реальность. Литургия становится из Божественного акта простым воспоминанием, психологическим или ментальным. Многие дошли до того, что считают молитву бесполезной потерей времени, особенно, если по молитве их о наших житейских нуждах не совершилось того, о чем они просили... А соединение с Богом нашего существа – не есть ли самое важное чудо нашего бытия? Это есть та "благая часть", которая не отнимается от нас смертью. Факт воскресения нашего в Боге – вот что стоит в центре нашего внимания, как последний смысл нашего явления в мир. Любовь ко Христу, заполняющая всего человека, радикальным образом изменяет нашу жизнь. Он – Богочеловек – соединил в Самом Себе сии два, и чрез Него мы имеем доступ к Отцу. Есть ли что большее, что возможно желать?
Те, что возлюбили Христа и Имя Его, наслаждаются чтением Евангелия и вообще Священного Писания. Имена Божий, исходящий от них Смысл и Свет, влекут к себе дух человека, и он ничем другим не может увлечься. С каким высоким вдохновением говорит Петр: "Нет другого Имени под небесем, данного человекам, которым належало бы спастись". Или: "сребра и золота нет у меня; а что имею, то даю тебе: во Имя Иисуса Христа Назорея встань и ходи" (Деян. 4, 12; 3, 6). В другом случае апостолы "возвысили голос к Богу и сказали: Владыко Боже, сотворивый небо и землю и все, что в них... воззри на угрозы их (царей и властителей мира сего: Иродов и Пилатов с язычниками и народом израильским), и дай рабам Твоим со всею смелостью говорить слово Твое, тогда как Ты простираешь руку Твою на исцеление и на соделание знамений и чудес Именем Святого Сына Твоего Иисуса. И по молитве их поколебалось место, где они были собраны, и исполнились все Духа Святого и говорили слово Божие со дерзновением"... "и великая благодать была на всех их" (Д. А. 4: 24-33).
И так все Священное Писание от начала до конца полно свидетельством о Боге чрез Имена Его. И не престает наслаждаться дух наш при встрече со святыми словами, и благословляет душа Бога, давшего нам сей бесценный дар.
Медлительно развивается человек в сфере познания о Боге. Пройдут годы и годы, прежде чем раскроется в сознании нашем величественная картина Бытия: творение мира с его космическими силами и явлениями, и человека, когда "Господь Бог... вдунул в лице его дыхание жизни" (Быт. 2, 7). Человек является связующим принципом между Богом и прочей тварью, так как в нем происходит сложение тварных космических энергий с Нетварною. Всякая энергия, исходящая от Бога, из Сущности Божества, и сама богословами именуется "божеством". Сущность, однако, несообщима человеку, но жизнь Божественная соединяется с человеком силою Божественного действия. Акт обожения совершается чрез нетварную благодать. Наиболее ярким примером в Новом Завете является Фаворское откровение: в зримом апостолами Свете они услышали голос Отца: "Сей есть Сын Мой возлюбленный". И Свет, и Голос (то и другое неизъяснимы) – все было "божеством".
Всем нам необходимо учиться различать энергии по их происхождению; неспособность разобраться в этом вопросе замедлит процесс нашего роста в духе.
Нелишне подчеркнуть, что в молитве Именем Иисуса мы не имеем ничего автоматического или магического. Если мы не подвизаемся соблюдать заповеди Его, то напрасным будет и призывание Имени.
"Сам Он сказал: "Многие скажут Мне в тот день: Господи, Господи! не от Твоего ли Имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли Именем многие чудеса творили?" И тогда объявлю им: "Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие" (Мф. 7: 22-23). Очень важно, чтобы мы уподобились Моисею, который терпеливо нес подвиг, как бы видя Того, Кто невидим (ср.: Евр. 11, 27), и призывать Его с сознанием онтологической связи Имени с Именуемым, с Персоной Христа. Любовь к Нему будет возрастать и совершенствоваться по мере того, как умножается и углубляется наше познание о жизни возлюбленного Бога. Когда мы по-человечески любим кого-либо, то с приятным чувством произносим имя любимой персоны и не утомляемся повторением. Так и еще безмерно больше с именем Господа. Когда любимое нами лицо все более и более раскрывается пред нами в своих дарованиях, то возрастает и ценность его для нас, и мы с радостью усматриваем в нем новые черты. Так происходит с именем Иисуса Христа. Мы с захватывающим интересом открываем в Его Имени новые тайны путей Божиих, и сами становимся носителями той реальности, которая заключена в имени. Чрез это живое познание в самом опыте жизни нашей причащаемся вечности:
"Сия есть вечная жизнь, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа" (Ин. 17, 3).
Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй нас и мир Твой.
Имя Иисус было дано по откровению Свыше. Оно исходит из вечной Божественной сферы, и никак не является измышлением земного разума, хотя и выражено тварным словом. Откровение есть акт – энергия Божества, и, как таковая, принадлежит иному плану и транс цендирует космические энергии. В своей надмирной славе Имя Иисус – метакосмично. Когда мы произносим сие Имя Христа, призывая Его к общению с нами, то Он, все наполняющий, внимает нам и мы входим в живой контакт с Ним. Как предвечный Логос Отца, Он пребывает в нераздельном единстве с Ним, и Бог-Отец чрез Слово Свое вступает в общение с нами. Христос Единородный совечный Сын Отца, и потому говорит, что "никто не приходит к Отцу, как только чрез Него" (ср.: Ин. 14, 6). Имя Иисус – значит Бог-Спаситель; как таковое, оно может быть отнесено ко Святой Троице; возможно отнесение его к каждой Ипостаси отдельно. Но в молитве нашей Имя Иисус употребляется исключительно как собственное Имя Богочеловека, и ум наш обращен при этом вниманием к Нему. В Нем обитает вся полнота Божества телесно, говорит апостол Павел (Кол. 2,9). В Нем не только Бог, но и весь род человеческий. Молясь Именем Иисуса Христа, мы ставим себя пред абсолютной полнотой и Нетварного Перво-Бытия, и бытия тварного. Чтобы войти в область сей полноты Бытия, мы должны вселить Его в нас так, чтобы Его жизнь стала и нашей, чрез призывание Имени Его, согласно заповеди: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного. "Соединяющийся с Господом есть один дух с Господом" (1 Кор. 6, 17).
Я остановился на догматическом понимании молитвы Именем ИИСУСА в значительной мере потому, что за последние десятилетия много раз пришлось мне встречаться с извращенным взглядом на практику этой молитвы. Наиболее недопустимым являются смешения ее с йогой, с буддизмом и даже с "трансцендентальной медитацией", и подобное сему. Радикальное различие всех этих уклонений с христианством состоит в том, что в основе нашей жизни лежит Откровение о Боге ЛИЧНОМ: АЗ ЕСМЬ. Все другие пути отводят ум человека от личных взаимоотношений между Богом и молящимся в область отвлеченного трансперсонального Абсолюта, в имперсональную аскетику.
Медитация, как отвлечение нашего ума от всяких образов, может давать нам ощущение успокоения, мира, исхода из условий времени и пространства, но в ней отсутствует сознательное предстояние Богу личному; в ней нет действительной молитвы, т. е. лицом к Лицу. Это может привести к тому, что увлеченный медитацией удовлетворится психическими результатами подобных экспериментов, и, что хуже всего, восприятие Живого Бога, Абсолюта Персонального станет для него чуждым. Нередки безумные попытки за короткий срок достигнуть "космического сознания" и даже иметь опыт непосредственного общения с Сверх-Личным Абсолютом. По существу же этого рода аскетика становится уходом от Бога Истинного, от воистину Сущего.
Евангельское учение говорит не только о Боге Личном, но и о личном бессмертии спасаемых. Достигается сие чрез победу над миром страстей. Великая, грандиозная задача; но Господь сказал: "Дерзайте, Я победил мир"; и мы знаем, что нелегка была сия победа. И опять Христос учит: "Входите тесными вратами; потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их. Берегитесь лжепророков..." (Мф. 7: 13-15). В чем погибель? В том, что люди покидают открывшегося нам Живого Бога, устремляясь в то "ничто", из которого вызваны к бытию ради сообщения им бессмертного блаженства в форме богосыновства, чрез вселение в них Бога святой Троицы.
Чтобы поверить Христу, нужно: или иметь детскую простоту: "если не обратитесь и не будете, как дети, не войдете в Царство небесное" (Мф. 18, 3); или уподобиться в безумном дерзновении Павлу, который говорит: "Мы. безумны Христа ради... мы немощны... мы в бесчестии... мы как сор для мира, как прах, попираемый всеми доныне" (1 Кор. 4: 10-13); и однако: "никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос" (1 Кор. 3, 11). "Умоляю вас: подражайте мне, как я Христу" (1 Кор. 4, 16).
Космическое сознание в христианском опыте дается в молитве, подобной Гефсиманской молитве Господа, а не в философском трансцензусе. "И сказал им: ...так надлежало... проповедану быть во ИМЯ ЕГО покаянию и прощению грехов во всех народах... Вы же свидетели сему, и се Я пошлю обетование Отца Моего на вас; вы же (пребывайте в молитве) пока не облечетесь силою Свыше"
Прияша жены от воскресения мертвых своих... (Евр. 11, 35).
Св. апостол Павел, изображая силу и действие веры, указывает нам примеры того, как женщины-матери, по вере своей, получали воскресшими своих умерших детей. Так Илия воскресил сына вдовы; так Елисей молитвою возвратил живым умершаго отрока матери его. Святое евангелие, которое мы ныне слышали за литургией, разсказывает нам о том, как вдова Наинская хоронила единственнаго сына, как она терзалась гóрем, как увидел ее Иисус Христос и, сжалившись над нею, тронувшись горем матери, без слов, без просьбы ея, силою Своего Божества возвратил умершаго к жизни. Велико чудо — воскресение мертваго, и редкие удостоивались видеть его. Но есть иная, более страшная смерть для людей, — смерть духовная. И есть иное, не менее великое чудо Божественное, которое мы часто можем видеть и на себе испытываем, это — воскрешение мертвецов духовных. Сам Спаситель научил нас обращать мысль от смерти телесной к смерти духовной. В евангелии разсказывается: Иисус Христос сказал одному слушателю Его учения: следуй за Мною. Тот сказал: Господи, позволь мне прежде пойти и похоронить отца моего. Спаситель сказал ему: предоставь мертвым хоронить своих мертвецов... (Лук. 9, 59-60). Мертвый духовно — это человек, отлучивший себя от жизни в Боге, от святости и богоугождения, отошедший от Бога и Его закона. Таким было после грехопадения все человечество, но Господь, видев его, милосердовал о нем, и одних по вере их, других только по Своему милосердию, Он спас людей, послав им Сына Своего Единороднаго. Воскрешая мертвых телесно, Спаситель гораздо более прилагал забот о воскресении духовно-мертвых: им Он открывал волю Божию, их Он призывал в царство Божие, их Он ободрял надеждою на милость Божию, им прощал грехи и говорил: «Вера твоя спасла тебя», «иди и впредь не греши». И великое множество грешников и грешниц, мытарей, блудниц воскресли духом и унаследовали вечныя обители вечной жизни. Живы ли мы и сами духовно? Живы ли люди, нас окружающие и нам близкие? Но если бы мы были живы, тогда не упорствовал бы грех в мертвенном теле нашем, тогда не были бы мы зрителями и наблюдателями тех страшных преступлений и грехов, которые страшным разливом заполнили теперь всю нашу жизнь. Жизнь истинная оживлена Духом, а плоды Духа есть любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Гал. 5, 22). Напротив, смерть духовная несет гниение и разложение, вражду, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, ненависть, убийства, пьянство, безчинства и тому подобное (Гал. 5, 20-21), — и разве мы не смрадны нашими грехами, разве не видим, как разлагается жизнь кругом нас? Что же, неужели это смерть безвозвратная и неисцельная? Неужели жизнь, истинная жизнь Божия, закрыта для нас навеки! Вы, мертвые духовно, не отчаивайтесь в своем спасении. Божья милость бодрствует над нами, Божья благодать спасительная не отнята от нас. Видит Господь мертвость нашу и милосердует о нас. Лишь бы в нас сохранилось желание жизни, лишь бы мы сердцем любили Бога и Его закон и к Нему стремились; лишь бы в нас не умерло сознание грехов и отвращение к ним; лишь бы мы сами себя не приводили к духовному самоубийству. Вздохни, христианин, к Богу, возведи к Нему очи, возжелай спасение твое, возымей намерение, как блудный сын, оставив путь греха, возвратиться к Богу и святости, — и тебе не только готов отчий кров, не только открыты источники жизни, но и дана будет помощь придти к этим источникам. В благодати крещения, в слове Божием, в учении и наставлениях Церкви, в великом таинстве покаяния и прощении грехов, в тайне соединения со Христом в Теле и Крови Его, в примере жизни святых, из которых многие и очень многие ранее были великими грешниками, — ты найдешь источники святого воодушевления, источник милости и спасения. Но горе тебе и вечная смерть тогда, когда благодать ты сам от себя отгоняешь, когда слово Божие ты намеренно не слушаешь, когда к Церкви Христовой ты не идешь, когда от таинства ея ты сам отказываешься. Бог сотворил нас без нас, Бог и искупил нас без нас, но спасти нас без нас насильно не хочет. Это было бы то же, если бы вдова Наинская, получив умершаго сына своего живым, убила его и потом снова предавалась бы своему горю. Это было бы надругательством и глумлением над любовью Божией. Так и мы при всех источниках жизни, открытых нам Богом, если сами себя будем насильно отгонять и удалять от этих источников, гибнем, но гибнем не потому, что Бог хочет нашей гибели: грешники сами себя губят, зане любве истины не прияша во еже спастися им. Возымейте и сохраните эту любовь к истине и, при помощи Божией, из нея, как из семени и из ростка, и явится и расцветет жизнь духа. Тогда, и только тогда, мы можем ожидать, что и окружающая нас жизнь не будет, по великому множеству грехов и преступлений, представлять из себя поля, полнаго мертвых костей, ибо если каждый из нас воскреснет к жизни духа, то и вся жизнь оживится, ибо нельзя лечить и исцелять все общество людей, не исцелив людей отдельных, каждаго отдельнаго человека. Но первое движение и первую самую главную силу воскресения духа дает вера. Без нея человек связан навеки узами греха и мрака, без нея он — пленник ада, без нея он — мертв духовно навеки. И как древле жены верою прияша от воскресения мертвых своих, так и ныне и навсегда верою придем мы к воскресению душ своих в святости и чистоте и верою привлечем к себе милосердие Господа Иисуса. И Он, как некогда сына вдовы Наинской, воскресит к жизни нас, духовно гибнущих, духовно мертвых. Грехом умираем, но верою воскреснем! Аминь.
Архимандрит Рафаил (Карелин). О грехе лжи и лицемерия
О грехе лжи и лицемерия
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Братия и сестры, сегодня Церковь празднует память святого священномученика Анфима, епископа Никомидийского [1]. Во время одного из гонений на христиан епископ Анфим по просьбе своей паствы удалился из города и жил, никому не известный, в селе, как простой поселянин. Епископа разыскивала римская власть, чтобы предать суду и казни. Отряд воинов зашел в селение, где скрывался Анфим, и, встретив его, воины спросили не знает ли он, где скрывается Никомидийский епископ. Анфим ответил, что знает и покажет его им, но просил, чтобы они, уставшие в пути, зашли в его хижину и отдохнули. Воины согласились. Анфим поставил на стол скромную трапезу, все, что он имел, и стал радушно угощать «гостей» и прислуживать им. После трапезы он сказал: «Я Анфим! Берите меня». Воины были тронуты гостеприимством старца. Переговорив между собой, они сказали: «Анфим, мы вернемся назад и скажем, что не нашли тебя, а ты в это время скройся отсюда». Но епископ ответил: «Всю жизнь я учил людей правде и теперь ли, на старости лет, я должен вводить вас в грех? Любая ложь – это страшный грех, тем более ложь перед своим императором. Поэтому исполняйте свой долг». Воины повели Анфима в Никомидию. По пути он учил их вере. Пример старца и его слова так тронули сердца воинов, что они просили его крестить их и, дойдя до реки, лежавшей на их пути, приняли от старца крещение.
Братия и сестры! Если мы спросим себя, какой сегодня самый распространенный грех, страшная язва, эпидемия, охватившая весь мир, то ответ будет: ложь и лицемерие. Как разлившаяся во время потопа вода покрывает землю, проникает в каждую трещину ее, наполняет собой всякую впадину и борозду и постепенно превращает землю в болото, в грязное месиво, в трясину, засасывающую человека, так ложь и лицемерие наполнили нашу жизнь. Это грех, ставший обычным в нашей повседневности; грех, в который мы почти всецело погружены; грех, который мы перестали видеть, зловоние которого мы уже перестали ощущать. А многие даже считают ложь духовной мудростью. Братия и сестры, говорят, что легче спастись от огня, чем от воды: огонь можно потушить, можно выскочить из горящего здания, но когда разливаются реки, куда бежать человеку? А ложь и лицемерие в наше время похожи на потоки грязи, которые разлились по всей земле. Если мы внимательно последим за собой хотя бы один день, то увидим, сколько лжи и лицемерия проявили мы в этот день. Раньше слова «артист» и «актер» звучали как укор. А теперь говорят «артист», когда хотят похвалить человека, показать его мастером своего дела. И это потому, что мы сами превратились в артистов лжи и лицемерия, мы сами привыкли носить на лице своем маску. Вот пример: встречается человек со своим начальством, и что же? На лице его появляется какая-то подобострастная улыбка, какое-то выражение восхищения. Но, едва разойдясь со своим начальником, этот же человек скажет о нем какую-нибудь гадость или расскажет грязную сплетню. А если встречается с людьми, которые подчинены ему, тогда лицо его принимает неприступный вид, как будто он обладает всеми добродетелями, как будто он стал сверхчеловеком.
Если нужен нам какой-нибудь человек, как мы относимся к нему? Смотрим на него ласково, говорим заискивающе, расспрашиваем о его жизни, справляемся, когда у него день рождения и т. д. Встретится человек, который хочет что-то попросить у нас, и мы стараемся пройти, как будто пробежать мимо него, а когда не удается, смотрим на этого человека как на своего врага. Итак, братия и сестры, у нас на лице вечно какая-то чужая маска. Почему это так? Потому что мы забыли, что человек – это образ и подобие Божие, мы потеряли уважение к человеку, смотрим на нашего ближнего как на простую вещь. И поэтому такое отчуждение царит между людьми, между самыми близкими родными.
Бич нашего времени, какая-то страшная болезнь – это холодность человека к человеку, это отчуждение людей друг от друга. Человек как будто борется против всех, и все – против него; и как на войне необходима хитрость и маскировка, так и в нашей жизни – непрестанная ложь и непрестанное лицемерие. Братия и сестры, эта ложь иссушает человеческое сердце, постепенно превращает его в камень, делает его неспособным ни для чего духовного. И мы носим сердце в своей груди, как труп в гробу. Это сердце, которое не может любить никого.
Мы разучились говорить правду и, самое страшное – мы даже не замечаем этого. И если назовут кого-то из нас трусом, фарисеем, лицемером, мы оскорбимся и не поймем, о чем речь. Братия и сестры, для того чтобы человек стал истинно верующим, он должен научиться говорить правду. Как человек после паралича с трудом, с болью делает каждое движение, каждый шаг, так и нам, словно после духовного паралича, нужно с болью, со страданием, с принуждением себя учиться говорить правду.
Слово отличает человека от всех прочих живых существ на земле. У святых Отцов человек часто называется «существом словесным». Словом он общается с Богом, в слове его великое достоинство и преимущество над другими существами. А выходит так, что животное стоит выше человека, потому что не лжет, а мы лжем. Господь дал нам слово – мы извратили его. Господь дал нам слово для молитвы, для общения друг с другом, слово, как меч против сатаны, а мы обратили его против себя самих.
Знайте, что каждое наше слово не исчезает, оно остается. Братия и сестры, ад – не только в загробном бытии, ад не только там, где мучаются грешники; но есть и здесь сила ада, ад на земле – это страшное, невидимое царство зла. Каждая ложь, каждое лживое и лицемерное слово не исчезает в воздухе, как нам кажется бесследно, они сохраняются, словно в невидимой кладовой или сокровищнице, в этом страшном царстве зла. И наши грехи, наша ложь, собираясь, превращаются в какую-то разрушительную сатанинскую силу и энергию, которая потом проявляется на земле в виде страшных катастроф и испытаний, а мы не понимаем, откуда все это происходит.
Итак, помните, братия и сестры, что велико значение человеческого слова. Через слово человек может поднять свой ум над землей, через слово он может в молитве приблизиться к Богу, но через слово он может служить и демону и поэтому каждое лживое и лицемерное слово невидимо расширяет это страшное царство греха и зла.
СЛОВО В НЕДЕЛЮ СВЯТЫХ ОТЦОВ I ВСЕЛЕНСКОГО СОБОРА КАК ПОЛУЧИТЬ ЖИЗНЬ ВЕЧНУЮ
Се же есть живот вечный, да знают Тебе единого истиннаго Бога, и Его же послал еси Иисус Христа. Ин. 17,3
Священническая должность моя побуждает меня в нынешний воскресный день побеседовать с вами о весьма важных предметах, которые необходимо нужно знать всем нам для благоугождения Богу и спасения душ наших. Ныне святая Церковь вспоминает святых отцов Первого Никейского Вселенского Собора, утвердивших истинное учение о Божестве Сына Божия, или о единосущии Сына Божия с Богом Отцом, против еретика Ария и его единомышленников, которые ложно учили, что Сын Божий не единого существа с Богом Отцом и якобы не Бог истинный, а сам сотворен Богом Отцом. Они, богохульники, хотели в самом корне и основании поколебать христианскую веру, ибо если бы допустить, что Иисус Христос не единосущный Сын Божий и не Бог истинный, то наше искупление и спасение было бы мечтой, мы были бы окаяннее всех человеков, ибо все были бы во грехах, без очищения и освящения, не имели бы надежды на воскресение из мертвых и на вечный живот. Святые отцы доказали всю нелепость этого еретического учения, ибо в самом деле невозможно было кому-либо, кроме единородного и единосущного Сына Божия, обновить растлевшее естество человеческое и очистить безмерные грехи его и никто другой, кроме единородного Сына Божия, не мог принести себя в жертву завесь мир и взять на себя грехи его. Еретики хотели чрез свое нечестивое учение отнять у людей надежду, прибежище, утешение, очищение, освящение, их силу и их славу, чем был и есть для всех верующих Господь Иисус Христос. Это пагубное для душ еретическое учение публично и премудро опровергнуто и предано проклятию святыми отцами Первого Вселенского Собора, бывшего при равноапостольном царе Константине и в присутствии его, в 325 году по Рождестве Христовом в городе Никее, и православное учение о Сыне Божием, Спасителе нашем, торжественно восстановлено - оно находится в Символе веры и читается так: "Верую во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия единородного, Иже от Отца рожденного прежде всех век; Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша". Святая Церковь благодарно прославляет ныне Господа за то, что Он основал на земле разумные светила отцов наших и чрез них всех нас наставил истинной вере, а в недельном Евангелии она произносит устами диакона первосвященническую молитву Иисуса Христа, которую Он изрек к Богу Отцу Своему пред страданиями Своими. Эта чудная молитва, из которой совершенно ясно видно, что Он есть истинный Сын Божий единого божеского существа с Богом Отцом, искупивший мир своей смертью, чрез Которого одного только возможно спасение наше (т. е. чрез страдания и смерть за грехи мира, ибо страдания и смерть Его за нас есть слава Его, так как чрез Свои страдания и смерть Он восторжествовал над адом и смертью), читается так: "Отче! Пришел час: прославь Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тебя, так как Ты дал Ему власть над всякой плотью, т.е. над всем родом человеческим, да всему, что Ты дал Ему, даст Он жизнь вечную. Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа; Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить. И ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славой, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира. Я открыл имя Твое человекам, которых Ты дал Мне от мира; они были Твои, и Ты дал их Мне, и они сохранили слово Твое. И все Мое - Твое, и Твое - Мое, и Я прославился в них. Я уже не в мире, но они в мире, а Я к Тебе иду. Отче святый! Соблюди их во имя Твое, тех, которых Ты Мне дал, чтобы они были едино, как и Мы" (Ин. 17, 1-6,10-11).
Так как и в наше время и за границей, и в нашем отечестве, и даже в нашем городе есть некоторые безумцы, дерзающие иногда в легкомысленных разговорах кощунствовать и отзываться о Боге и Спасителе нашем недостойно; и так как в истинном познании Бога и Христа, Сына Божия, заключается вечная жизнь, а вечная жизнь должна быть для всех нас крайне дорога, то побеседуем теперь о том, как бы нам познать Бога и Господа Иисуса Христа так, чтобы чрез познание Его достигнуть вечной жизни. Ибо не всякое познание Бога может приводить к вечной жизни: весьма многие и знают, но все-таки навеки погибают. Все мы знаем Бога и имя Его именуем, но знание многих есть бесплодное, мертвое знание, которое не приведет к вечной жизни.
Во-первых, для получения живота вечного нужно правильное познание истинного Бога и посланного Им Иисуса Христа, как и всего учения Его, заповедей Его, а не искаженное ложными мудрованиями еретиков и раскольников, ибо там хаос заблуждений, возведенных в догматы; в противном случае невозможно человеку достигнуть жизни вечной; святой апостол Павел говорит: Если кто вам благовествовал иначе, нежели мы вам благовествовали, тот да будет анафема (ср.: Гал. 1, 8-9), т. е. навсегда отлучен от Господа и от вечной жизни. Но, чтобы иметь правильное, верное, спасительное познание о Боге, для этого нужно быть членом Церкви Божией, в которую, как бы в богатую сокровищницу, апостолы в полноте положили все, что принадлежит истине, и которая есть дверь жизни, вводящая в жизнь вечную, по словам св. Иринея; только в Церкви можно всегда слышать истинное учение о Боге и иметь все средства ко спасению и к жизни вечной, а вне Церкви нет спасения.
Во-вторых, для получения жизни вечной надобно не холодным только умом и сердцем знать Бога, - причем будто не беда позволять себе увлекаться пристрастием к житейскому, что нелепо, - а надобно доказать познание Бога теплотой чувства и горячей, сердечной к Нему любовью, исправлением всего жития своего, отвержением страстей и пристрастий житейских, греховных навыков или привычек, наклонностей, поползновений к греху, успехом во всякой добродетели, стремлением непрестанным к святости и совершенству. Святи будите, яко Аз свят есм Господь Бог ваш (Лев. 19, 2). Будите совершены, якоже Отец ваш Небесный совершен есть (Мф. 5, 48). Во всех посланиях своих к новообращенным христианам святые апостолы увещевают их с познанием Бога соединять исправление жизни и успевать во всякой добродетели. Так, святой апостол Петр пишет в своем послании к христианам из иудеев: "Возлюбленные, вы, как послушные дети, не сообразуйтесь с прежними похотями, бывшими в неведении вашем; но по примеру призвавшего вас Святого и сами будьте святы во всех поступках. Ибо написано: "Будьте святы, потому что Я свят". И если вы называете Отцом Того, Который нелицемерно судит каждого по делам, то со страхом проводите время странствования вашего, зная, что не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, но драгоценной крвью Христа, как непорочного и чистого Агнца. Послушанием истине чрез Духа, очистив души ваши к нелицемерному братолюбию, постоянно любите друг друга от чистого сердца, как возрожденные не от тленного семени, но от нетленного, от Слова Божия, живого и пребывающего вовек. Отложив всякую злобу, и всякое коварство, и лицемерие, и зависть, и всякое злословие, как новорожденные младенцы, возлюбите чистое, словесное молоко, дабы от него возрасти вам во спасение" (1 Пет. 1, 14-23; 2, 1-2). В другом послании он же пишет: "Покажите в вере вашей добродетель, в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие, в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь.
Если это в вас есть и умножается, то вы не останетесь без успеха и плода в познании Господа нашего Иисуса Христа. А в ком нет сего, тот слеп, закрыл глаза, забыл об очищении прежних грехов своих. Носему, братья, более и более старайтесь делать твердым ваше звание и избрание; так поступая, никогда не преткнетесь. Ибо так откроется вам свободный вход в вечное царство Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа" (2 Пет. 1, 5-11). Святой апостол Иоанн Богослов пишет, что мы из того можем узнать, что мы познали Бога, если соблюдаем Его заповеди: "Кто говорит: я познал Его, но заповедей Его не соблюдает, тот лжец, и нет в нем истины" (1 Ин. 2, 3-4). Итак, христианин, если желаешь вечной жизни, то старайся познать Бога не умом только холодным, но всем сердцем, делами докажи познание Его; ты знаешь, что Бог свят - старайся быть и сам святым; знаешь, что Бог благ и милосерд - и ты будь сострадателен, снисходителен и милосерд; знаешь, что Бог долготерпелив - и ты долготерпи. Терпением вашим спасайте души ваши (Лк. 21,19), претерпевый до конца спасен будет, - говорит Господь (Мф. 10, 22); знаешь, что Бог правосуден - и ты наблюдай справедливость во всем; знаешь, что Бог прещедр и щедроты Его на всех делах Его (Пс. 144, 9) - и ты перестань быть скупым и наносить хулу Всещедрому твоей скупостью; знаешь, что Бог пречист - и ты возлюби чистоту душевную и телесную и гнушайся нечистоты греха, особенно нечистоты плотской; знаешь, что Иисус Христос учил о пользе и необходимости поста для человека - старайся и ты быть воздержным; не противоречь сам себе, зная одно, а делая совсем другое. Вот такое познание Бога и Христа приведет тебя верно к вечной жизни. Милостивый помилованы будут; чистии сердцем Бога узрят (Мф. 5, 7-8).
Если действительно хочешь познать Бога и быть познанным от Него, то стань немедленно на путь деятельный, на путь добродетели и немедленно оставь путь беззакония; в противном случае самые дела твои будут свидетельствовать против тебя, что ты не знаешь Бога и презираешь собственное вечное благо или льстишь, обманываешь себя, будто с верой во Христа можно соединять и плотские, греховные дела и, называясь христианином, творить дела языческие. Но апостол ясно говорить тебе и подобным тебе людям, так мечтающим: "Не обманывайтесь: Ни блудники, не прелюбодеи, ни пьяницы, ни татие Царствия Божия не наследят (ср.: 1 Кор. 6, 9-10)". Видишь, как непременно нужно познавшему Бога и Христа, Сына Божия, обратиться и сойти с пути грешного и стать на путь добродетели. Итак, повторяю, не противоречь сам себе; если ты познал Бога, то делами твоими не отрекайся от Него. Будь верен, мирен, смиренномудр, простосердечен, кроток, воздержан, трудолюбив, любезен; Братолюбием друг ко другу любезни: честию друг друга болъша творяще (Рим. 12, 10); целомудрен, послушен, терпелив, возвышен, помышляй о горнем, а не о земном; не следуй влечениям плоти и крови и не будь хуже бессловесных животных, знающих меру и время для удовлетворения своих потребностей. Отложи ветхаго человека, истлевающаго в обольстительных похотях, и облекись в новаго, созданнаго по Богу, по образу Божию, в правде и святости (ср.: Еф. 4, 22-24). Все святые, угодившие Богу, познав Бога, немедленно оставили похоти плотские, все дела беззаконные и проводили жизнь деятельную, духовную, добродетельную; если же и падали, то немедленно восставали и с большим усердием принимались за святое дело угождения Богу. Да ведь и вечная жизнь, непрерывно блаженная в свете лица Божия, стоит того, чтобы в краткое время здешней страннической жизни перенести всякие труды, лишения, искушения, скорби и болезни для очищения и усовершенствования себя же, своей же души, чтобы потом, по окончании подвига, вечно радоваться. Сеющий слезами, радостию пожнут. Ходящий хождаху и плакахуся, метающе семена своя: грядуще же приидут радостию, вземлюще рукояти своя, - говорит святой царь и пророк Давид (Пс. 125, 5-6).
Вот что я нашел нужным сказать вам сегодня при руководстве слова Божия в вашу душевную пользу. Постарайтесь запомнить то, что сказано, и делом исполнить для спасения душ ваших, искупленных пречистой кровью Господа нашего Иисуса Христа. Аминь.
Неделя 7-ая по Пасхе, святых 318 богоносных отцов Первого Вселен
Неделя 7-ая по Пасхе, святых 318 богоносных отцов Первого Вселенского Собора.
В неделю 7-ю по Пасхе Святая Церковь вспоминает и прославляет святых и богоносных отцов первого Вселенского собора, созванного святым равноапостольным Константином в Никее в 325 году для утверждения истинного учения о божестве Иисуса Христа против ложного учения Ария, не признававшего Сына Божиего вечным и единосущним Отцу.
История Вселенских соборов, которых было семь, поучительна для нас. Эти соборы названы Вселенскими потому, что на них, по возможности, собирались патриархи, епископы и пресвитеры из всех стран тогдашнего мира, где только были православные Церкви. Главным поводом к их собранию было появление еретиков, смущавших православных христиан своим превратным учением относительно истин веры.
Первый Вселенский собор, как мы сказали, был собран против ложного учения об Иисусе Христе, которое проповедовал бывший пресвитер в Александрии Арий. На этот Собор прибыло 318 отцов, ложное учение Ария было опровергнуто, утвержден догмат о вечности Сына Божиего и единосущии Его с Богом Отцом.
Когда же потом появился еретик Македоний, который нечестиво учил, что Дух Святой не есть Бог, а только сотворенная сила, то благочестивый император Феодосий I созвал Второй Вселенский Собор в Константинополе в 381 году. Собралось 150 отцов, которые утвердили признать Духа Святого Господом, равным с Отцом и Сыном. На этих двух соборах составлен Символ Веры, состоящий из 12-ти членов. Этот Символ Веры мы поем за каждой литургией, это наша молитва, свидетельство и исповедание веры.
После этих двух соборов было еще пять Вселенских соборов, утвердивших догматы православной веры и опровергнувших еретические лжеучения.
Кроме догматов веры, на Вселенских соборах было утверждено много правил, касающихся порядка и церковного благочиния. Утверждены к обязательному исполнению 85 правил, по преданию сохранившихся от апостолов, а также постановления девяти поместных соборов. Круг этих соборных постановлений включает все церковное законодательство, которым и по ныне руководствуется Святая Православная Церковь.
Из истории Соборов видно, что отцы Церкви были одушевлены спасительной верой в то, что единственный Глава Церкви есть Сам Иисус Христос. На соборах было много святителей и учителей, знаменитых мудростью и преисполненных духовными дарованиями. Среди отцов со-боров было много мучеников и исповедников, еще носивших на теле своем язвы страданий за веру, много было прославленных подвижников и чудотворцев, но никто из них не добивался первенства, все соблюдали себя в смирении и послушании, прислушиваясь к голосу вселенского согласия, в котором они слышали голос Самого Господа.
Святые Апостолы на соборе в Иерусалиме свои определения запечатлели словами: «изволися Духу Святому и нам» (Деян. 15, 28). Следуя им, на последующих соборах отцы Церкви начинали изложение своих соборных определений тем же выражением, свидетельствовавшим об их вере в богодухновенность соборных определений. Этими соборными вероопределениями как богодарованным орудием мы должны отражать всякие попытки суемудрых людей извратить истину Православия и отвратить нас от церковного единомыслия.
«Бодрствуйте, стойте в вере, будьте мужественны» ( 2 Корр. 16,13), утверждайтесь примером богоносных отцов Церкви, «все испытывайте, хорошего держитесь» ( 1 Сол. 5,21) и тогда познаете единого истинного Бога. А знать истинного Бога и посланного им Иисуса Христа – значит иметь жизнь вечную. Аминь.
Неделя 7-ая по Пасхе, отцов 1-го Вселенского собора
Епископ Митрофан (Зноско-Боровский)
(Иоан. 17:1-13).
"Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа. Я совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить".
"Совершил дело". Совершил полным слиянием Своей воли с волей Отца: "Он был послушлив Богу-Отцу даже до смерти крестной". Иисусом Христом совершенное дело ясно показывает, что Бог есть Любовь, и что все Его отношения к миру грешному проникнуты духом всепрощающей любви так, что святая воля Божия не желает погибели не только людей, почитающих и боящихся Бога, но и людей по отношению к Богу неблагодарных и даже слепых ненавистников всякой мысли о Боге и о всем Божественном.
"Отче! Соблюди их во имя Твое... чтобы они были едино, как и Мы", — молился Христос перед Своими крестными страданиями. О ком была эта молитва? Об учениках Своих и о всех верующих в Него, как Спасителя мира. Значит, и о нас с вами, дорогие братья и сестры.
В чем же должно выразиться единство чад Божиих, единство христиан? В вере и в жизни, в вере и в любви, в любви к Богу и человеку. Существовало ли это единство среди христиан, по всему миру рассеянных? Оно всегда было целью, к которой стремился верный Евангельскому учению христианский мир. И это единство было достигнуто в период Вселенских Соборов. Время Вселенских Соборов — это было время, когда неправо верующим, еретикам и сознательным разрушителям христианской веры не было и не могло быть места в Христовой Церкви; Церковь тех веков заключала в себе одних только исповедников истинной апостольской Христовой веры.
С горечью говорим, что ныне нет этого единства. Нет его и в недрах истинной Христовой Церкви. Почему нет? По причине расцерковления христианского общества, которое входит ныне в состав Церкви. Современное христианское общество скорее взволнуется не тем, что в недрах Церкви появится еретик, а тем, что Церковь Христова, эта естественная и полномочная охранительница апостольской веры, исполняя свою священную обязанность, объявит устами своих епископов еретику, разрушителю Церкви, что он не истинный христианин и что Церковь, не имея с ним ничего общего, изрыгает его из недр своих.
Ведь, в наши дни считают себя христианами, чадами Церкви Христовой, те, кто, по своему отношению к догматике христианства, к учению о вере и нравственности, естественно выпадают из состава Тела Христова, из состава Церкви. К таким относятся те, которые смотрят на нравственные заповеди Христа с точки зрения их пригодности для современной жизни людей и потому определяют их действительность и обязательность не безусловной Истиной Христова учения, а условиями современной жизни. К таким относятся и те, кто, признавая евангельское учение о нравственности полезным для блага людей, в то же время отрицают догматическое учение Христа, т.е. отрицают евангельское учение о вере. К таким относятся и те, кто, принимая Христово учение о вере и признавая истинным Его учение о нравственности, в то же время полагает, что оно не выполнимо в нынешних условиях, а посему — не обязательно.
Для того, чтобы быть членом Тела Христова — Церкви Его, — дорогие братья и сестры, чтобы быть христианином, необходимо не только исповедывать апостольскую веру во Христа, как истинного Спасителя мира, но непременно нужно и жить по Истине апостольской веры. "Теперь живу не я, а живет во мне Христос", — говорил о себе Апостол Павел. В этих словах Апостола как бы начертана программа, цель жизни каждого христианина. А для достижения такого состояния требуется подвиг, подвиг всей жизни. И этот подвиг, при всей его несомненной тяжести, не может быть непосильным для христианина. Так-ли это? — скажете вы. Да, так. Ибо дело спасения человека — это не только личное дело человека, но вместе с тем оно и дело Божие, и совершается оно одновременно, как личными силами человека, ищущего спасения, так и Божественной помощью Спасителя мира — Христа. Верно рассуждаете, в настоящей жизни мы не можем сделаться безгрешными. Однако, мы можем, по крайней мере, желать не грешить, и можем во всяком случае бороться с грехом. Мы можем и должны судить свои поступки и свою жизнь не по духу времени, а по духу учения Христа.
Идя путем указанных желаний, указанных борьбы с собой и суда над собой в свете Евангелия, мы достигаем не только жизни во Христе, но достигаем и того единства, о котором молился Христос, единства в Нем и со всеми братьями во Христе, в чем да будет помощником нашим наш Ходатай пред Богом, Господь Иисус Христос. Аминь.